Вместо предисловия

178 Явная отсылка к Марку Аврелию, который по поводу внутреннего человека (genie interieur) писал о том, что нужно «чистосердечно егопочитать (gnesios therapcuein). Почитание это (therapeia) состоит в том, чтобы оберегать его оi всякой страсти». (Pensees, II, 13, ed. citee, p. 14). Выражение hcauton thcrapeuein встрсчаегся также у Эпиктета (Entretiens, I, 19, 5, p. 72 (Беседы Эпиктета. М., 1997. С. 72)).

179 Род их занятий сразу уясняется из того, как их называют: терапевты (therapeulai) и терапевтриды (therapcutridcs), так их и в самом деле зовут, и прежде всего потому, что лечение, которое они практикуют (paroson iairiken), превосходит обычное дело наших лекарей, последние заботятся о теле, они же — также и о душе» (PhiIon. De Vita con-tcmplativa,471M,§ 2,p. 79).

180 1 «[Если они называются терапевтами], так это также потому, что они воспитаны сообразно природе и священным законам, в почитании Бытия (therapeuousi to on), которое выше блага» (id. 472M, § 2, р. 81).

181 Epictete. Entretiens, II, 21, 12–22 (p. 93–95 (Эпиктет, цит., с. 140–141)).

182 id., § 15 (р. 94 (там же, с. 140)).

183 Id., § 22 (р. 95 (там же, с. 141)).

184 Entretiens, III, 23, 30 (p. 92 (с. 199)). Этот текст воспроизведен в: «Le Souci de soi», p. 71.

185 Ср., например, что говорится у Стобея: «Подобно тому, как телесная сипа являет собой некое напряжение (tonos) в нервах, так и сила души есть напряжение в суждении или действовании» (Florilegium, II,564). По проблематике напряжения (tonos) в стоицизме и его роли вмонистических представлениях о мире («tonos — это внутреннее напряжение, обеспечивающее целостность сущего», р. 90) главной остается работа А. Ж. Бельке (A. J. Voelke) «L'ldee de volonte dans lestoi'cisme» (op. cit.), после классического исследования Э.Брейе (Вгё-hier E. Chrisippe et 1'ancien stoicisme. Paris, PUF, 1910 (1950 2)).

186 По поводу 55, 57 и 58 писем Фуко замечает; «Письма Сенеки являют собой пример повышенного внимания к вопросам здоровья, диеты, недомоганиям и ко всем расстройствам, которые могут затронутькак тело, так и душу». (Le Souci dc soi, op. cit., p. 73).

187 Марк Корнелий Фронтон (100–166), родом из Ну мидии, консулв 143 г., известен прежде всего тем, что был учителем риторики у Марка Аврелия. Вероятно, он был хорошим оратором, но судить об этоммы можем только по сохранившейся переписке с будущим императором. Эта переписка продолжалась с 139 по 166 год (год смерти Фронтона). См. разбор этой переписки у Фуко в лекции от 27 января, второй час.

188 Элий Аристид является автором шести «Священных речей», посвященных этим болезням и их лечению (trad. A.-J. Fcstugiere, Paris,Macula, 1986). См. об этом: Le Souci de soi, p. 73.

189 Ссылка на начало «Государства» Платона, к тому моменту, когда Кефал, спрошенный насчет связанных со старостью тягот, отвечает: «Я не раз встречал стариков, у которых все это не так; например, поэту Софоклу был при мне задан такой вопрос: „Как ты, Софокл, насчет любовных утех? Можешь ли ты еще иметь дело с женщиной?" — „Что ты такое говоришь, право, — отвечал тот. — Да я с величайшей радостью избавился от этого, как убегает раб от необузданного и лютого господина"». (La Republique, livre I, 329 b — с // Platon. Oeuvres completes, t. IV / trad. E. Chambry, ed. citee, p. 6 (Платон. Государство. 1, 329 b — с. Соч. В 4 т. Т. 3. С. 81)).

190 Во всем последующем описании Фуко на самом деле путает два текста Сенеки: отрывок из беседы «О спокойствии души»: «Добавь сюда тех, кто, подобно страдающим бессонницей, поворачиваются так и сяк, пытаясь найти удобное положение, пока их не настигнет усталость; сто раз ощутив себя не в своей тарелке, они, наконец, останавливаются не там, куда их привела тяга к переменам, но там, где их настигла старость» (II, 6, trad. R.Waltz, ed. citee, p. 76) и 32 письмо: «Жизнь наша коротка, и сами мы еще больше сокращаем ее своим непостоянством, каждый раз начиная жить наново. Мы дробим ее на мелкие части и рвем в клочки» (Lettrcs a Luciiius, 1.1, livre IV, lettre 32, ed. citee, p. 142 (Сенека. Нравственные письма к Луцилию. ук. соч. Письмо 32, с. 60)). Ср. также: «Ты поймешь, до чего противно легкомыслие тех, кто ежедневно закладывает основания новой жизни» (Id., livre II, lettre 13, 16, p. 51 (там же, письмо 13, 16, с. 25)) и 23 письмо, 9.

191 «Спеши же, дорогой Луцилий, подумай, как бы ты ускорил шаг, если бы по пятам за тобою шли враги, если бы ты опасался, что вот-вот появится конный и пустится вдогонку убегающим. Так оно и есть: погоня настигает, беги быстрее» (Id., 32, 3, р. 142 (там же, письмо 32, 3, с. 60)).

192 В связи с вопросом о смертной или бессмертной природе души устоиков, в частности у Сенеки, см. лекцию от 17 марта, второй час.

193 Ср.: лекция от 24 марта, второй час.

194 В связи с вопросом о смертной или бессмертной природе души устоиков, в частности у Сенеки, см. лекцию от 17 марта, второй час.

195  Ср. разбор этого изречения в лекции от 6 января, второй час.

196 См.: Andre J.-M. L'Otium dans la vie morale et intellectuelle romai-ne, des origines a Pepoque augusteenne. Paris, PUF, 1966.

197 Египетская богиня Исида известна прежде всего тем, что она, согласно популярному мифу, полный рассказ о котором имеется у Плутарха (Isis et Osiris // Plutarque. Oeuvres morales, t. V-2 / trad.C. Froidetbnt. Paris, Les Belles Lettres, 1988), собрала куски тела Осириса. В первые века нашей эры ее культ (одновременно вероломной женщины, преданной супруги и заботливой матери) получил широкоераспространение и популярность его росла, так что в конце концов оннашел признание у римских императоров (к примеру. Калигула велел возвести в Риме храм Исиды) и получил философско-мистическое истолкование у гностиков. По поводу воздержания и исповеди в этих ритуалах см.: Cumont F. Lcs Religions orientates dans le paganisme romain. Paris, E. Leroux, 1929, p. 36–37 et 218 N. 40, а также Turcan R. Lcs Cul-tes orientaux dans le monde romain. Paris, Les Belles Lettres, 1989, p. 113 (этими ссылками я обязан П.Вейну (P. Veyne)).

198 Ср.: Le Souci de soi, p. 68.

199 Ср.: id., p. 69.

200 О жизни и социальном составе античных философских школ см.:Carlo Natali. «Lieuxct Ecole de savoir» // Le Savoir grcc, s. dir. J. Brunsch-\vig & G.Lloyd. Paris, Flammarion, 1996, p. 229–248. Общие указанияможно также найти у П. Адо: Hadot P. Qu'est-ce quc la philosophic antique? op. cit., p. 154–158.

201 Об организации кружка Мецената (в который входили Вирги-лий, Гораций, Проперций и др.) при дворе Августа в конце 30-х годовдо Р. X. см.: Andre J.-M. Мёсёпе. Essai de biographic spirituelle. Paris, LesBelles Lettrcs, 1967.

202 О римском эпикуреизме в Кампании и, в особенности, о Филодемеиз Гадары и Луции Кальпурнии Писо Кесонии см. фундаментальныйтруд специалиста по этой теме М. Джиганте: Gigante М. La Bibliothequede Philodeme et 1'epicursme romain. Paris, Les Belles Lettres, 1987.

203 Обычно выделяют (см.: предисловие Ф.Дома (F.Daumas) к егопереводу «De Vita contemplative» Филона, ed. citee, а также обширнуюбиблиографию Р. Радиче (R. Radice): Filone di Alessandria, Naples, Bib-liopolis, 1983) три «периода» критики: древний (от Евссвия Кесарий-ского в III веке до Б. де Монфокона (В. de Montfaucon) в XVIII веке), терапевтов рассматривают как одну из христианских сект; девятнадцатый век (Ренан и П. Лагранж), считается, что Филоп описал некуюидеальную общину; и, наконец, современная критика путем проверки и сопоставления фактов свидетельствует реальное существованиегруппы терапевтов, сближая их с Ессеями (Esseniens) (см.: М. Delcorи др.).

204 Как раз в лекции от 19 марта 1980 г. Фуко разрабатывает важный тезис о возобновлении Кассианом в христианстве языческих философских техник управления и испытания в связи с возникшей задачей подготовки отшельника до его ухода в пустыню.

205  «Руки под одеянием, правая на груди под подбородком, левая выпрямлена вдоль тела» (Philon. De Vita contemplative, 476M / trad. P. Miquel, e" d. citee, § 30, p. 99—101).

206 ld.47IM, § 2 (p. 81).

207 «На фундаменте самоконтроля (egkrateian) они возводят здание других добродетелей» (id., 476M, § 34, р. 103).

208 «Полагая седьмой день особо священным, они воздают ему редкостные почести; в этот день, завершив заботы о душе (ten tes psukhesepimeleian), они натирают маслом тело» (id., 477М, § 36, р. 105).

209 «Род терапевтов, неустанно прилагающих усилия к тому, чтобынаучиться видеть ясно, стремится к созерцанию Бытия» (id., 473M,§ 10, р. 85).

210 * Слышно только: «то есть… забота о себе».

211 См. лекцию от 12 января, первый час, и лекцию от 24 марта, второй час.

212

213

214 О политической организации пифагорейской общины и аристократических тенденциях в ней см. классическое описание А.Делатта(A.Delatie) в главе «Organisation politique de la societe pythagoricienne»// Essai sur la politique pythagoricienne (1922). Geneve, Slatkine Reprints,1979, p. 3—34.

215 См. имеющие решающее значение тексты Эпиктета из «Бесед»(вся первая глава IV книги, и прежде всего книга вторая, I, 22–28, показывающая, что получить свободу в присутствии претора еще не значит перестать быть рабом) и «Руководство» (XIV), а также о свободемудреца (67 и 77) из Ватиканских изречений Эпикура.

216 «И почему это Аполлон? Почему он прорицает? Почему он выбрал такое место, которое делает его прорицателем и источником истины, и куда стекаются все обитатели ойкумены? Зачем выбито на стенехрама „Познай самого себя", если никто не понимает этих слов? Удалось ли Сократу убедить всех приходивших к нему позаботиться о себе? Вряд ли и одного из тысячи». (Entretiens, III, I, 18–19, ed. citee, p. 8).

217 Намек на знаменитую орфическую формулу инициации, говорящую о малочисленности избранных; ср.: «много тирсоносцев, да маловакхантов» (Platon. Phedon, 69с / trad. L.Robin, ed. citee, p. 23 (Платон. Федон. 69 с. II Платон. Соч. В 4 т. Т. 2. М, 1993. С. 21)).

218 «Парресия — „свободоречие", право говорить перед Богом или людьми Gc'j боязни, без робости и смущения. Классическое античное сознание рассматривало парресию как атрибут полноправного гражданина в кругу равных (противоположность — скованность и приниженность раба). Христианские сознание усмотрело в паррессии дар Бога, утраченный человеком при грехопадении; только праведник, до конца побеливший грех, заново обретает это исконно человеческое первородство». Аверищев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1997. С. 342. Прим. перев.

219 О первоначальной природе порока см. письма Сенеки Луцилию: 50,7; 90,44 и 75,16.

220 Не существует 23-го фрагмента Мусония, но все говорит о том, что Фуко имеет в виду, скорее всего, фрагмент II, 3. Тем не менее аргументация Мусония не совсем такая, как ее воспроизводит Фуко. ДляМусония речь идет прежде всего о том, чтобы установить всеобщностьестественной склонности к добродетели. Эта всеобщность становитсяясной из сравнения с «другими искусствами» (alias tekhnas), в них заошибку ругают только специалиста, тогда как нравственного совершенства требуют не только от философа, но от всех: «Во время лечения больных один только врач не должен допустить ошибки, в игре налире того же требуют только от музыканта, и безошибочно управляться с рулем должен лишь рулевой, но в искусстве жить (en de to bio) нетолько от философа требуется не ошибаться, хотя, видимо, он одинозаботился добродетелью (epimclcisthai aretes), — этого равно требуютот всех» (Deux predicateurs dans 1'Antiquitc, Teles et Musonius / trad, eted. A.-J. Festugierc. Paris, Vrin, 1978, p. 54). «Ведь, в конце концов, почему, клянусь богами, когда речь идет о словесности или о музыке илиоб искусстве борьбы, никто не говорит, что владеет или разбирается вэтих искусствах (ekhcin las tekhnas), если не обучался им (me mathon), если не может назвать учителя (didascalon), в школе которого он их выучил, но как только заходит речь о добродетели, всяк мнит, что владеет ею?» (id., p. 55). Наконец, надо отметить, что тема врожденного характера нравственных понятий, но требующих, однако, овладения ими, вновь поднимается Эпиктетом (см., например, «Беседы», II, 11,1–6).

221 Seneque, Lettres a Lucilius, t. II, livre V, lettre 52, ed. citce, p. 41–46(См.: Луции Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию. М.: Наука, 1977. Письмо 52).

222 «Что влечет нас, Луцилий, в одну сторону, хотя мы стремимся вдругую, и толкает туда, откуда мы желаем уйти? Что борется с нашейдушой и не дает нам захотеть чего-нибудь раз и навсегда? Мы мечемсямежду замыслами, у нас нет свободных, независимых, стойких желаний. Ты говоришь: „Это глупость (stultitia): у нее нет ничего постоянного, ничто не нравится ей подолгу". — Но как или когда мы от нееизбавимся? Никому не хватит собственных сил, чтобы вынырнуть (nemo per se satis valet ut emergat): нужно, чтобы кто-нибудь протянул руку (oportet manum aliquis porrigat) и вытащил нас (aliquis educat)» (id.,lettre 52, 1–2, p. 41–42 (Письмо 52, 1–2. С. 87)).

223 Ср. лекцию от 20 января, первый час, прим. 54 (С. 123) об этомавторе (начиная с Посидония иррациональные функции hegemonikonсчитаются не сводимыми к рациональным).

224 Seneque. De la tranquillite de 1'ame, I (Серсн описывает Сенеке своесостояние) / trad. R, Waltz, cd. citee, p. 71–75 (Сенека. О спокойствиидуши).

225 Это описание находится в главе II, 6—15 (id., p. 76–79).

226 Здесь Фуко, вместо того чтобы описывать состояние stultitia, пользуясь од1шм только текстом De Tranquillitate, дает некоторое обобщениевсего, что написано Сенекой о stultitia. В связи с этим, помимо двух текстов, указанных Фуко, см. письма Луциляю 1,3 (о рассеянии во времени), 9,22 (о растрачивании себя), 13,16 (о распылении жизни, без концаначинающейся сначала), 37,4 (о непроницаемости для страстей).

227 Фуко разбирает термин discriminatio в лекции от 26 марта 1980 г. посвященной Кассиану (ср. метафоры проводника, сотника, менялы):термин означает упорядочение представлений в ходе рассмотрения сознания (см. лекцию от 24 февраля, первый час, где говорится об этихтехниках).

228  Cм. разбор 32 письма, лекция от 20 января, второй час.

229 B III главе есть следующая цитата из Афинодора: «А ведь подчас несущий бремя своих годов старик и не смог бы доказать, что он долго жил, не сошлись он на свой возраст!» (Seneque, De Tranquillite de 1'ame, 111,8, p. 81). Но Фуко здесь также имеет в виду отрывок из II главы: «Прибавьте к этому, что, поворачиваясь и так и эдак, как вертится с боку на бок страдающий бессонницей, они стараются испробовать все положения, пока в каком-то из них их не настигнет усталость: побывав сто раз не в своей тарелке, они остаются не там, куда привела их жажда перемен, но где их застала старость» (id., 11,6, р. 76).

230 См. выше, прим. 4, цитата из Сенеки.

231

232 О фшуре философа-советчика см.: «Дион из Прусы», речь 22: «О мире и войне» (Discourses, t. И / trad. J. W. Cohoon, ed. citee,p. 296–298), а также речь 67 «О философе» (id., t. V, p. 162–173) иречь 49 (id., t. IV, p. 294–308).

233 См. давние, но фундаментальные разработки X. фон Арнима: Arnim H. von. Leben und Werke des Dio von Prusa. Mit einer Einlcitung.Sophistik Rhetorik, Philosophic in ihrem Kampf urn die Jugendbildung.Berlin, 1898. Взаимоотношения между философией и риторикой в римский период стали объектом изучения в диссертации: Michel A. Rheto-rique el Philosophic chez Ciceron. Paris, PUF, 1960. См. также П. Ало. Hadot P. Philosophic, dialcctique et rhetorique dans I'Antiquite, Studia philosophical, 1980, p. 139–166. Хорошее и точное представление о ри-юрике вообще см.: Desbordes F. La Rhetorique antique. Paris, Hachette Supcrieur, 1996.

234 О пифагорейском общежитии см.: Ямвлих (Vie de Pithagore/trad.L. Bnsson & A.-Ph. Segonds, ed. citee, § 71—110, p. 40–63), Диоген Ла-^рций (Vies et Doctrines des philosophes illustres, VIIIJO / trad, s.dir.M.-O. Goulet-Gaze, ed. citee, p. 949), а также лекцию от 13 января, первый час. С. 77–78, прим. 6–8 (прежде всего прим. 7 о жизни пифагорейских сект).

235 Статья перепечатана в: N.W.De Witt, Epicurus and his Philosophy.Minneapolis, University of Minnesota Press, 1954 (2 ed. Wetsport, Conn.,1973).

236 De Witt N. W. Organisation and procedure in Epicurean groups, Classical Philology, 31, 1936, p. 205 sq.; перепеч. в: Epicurus…

237 Association Guillaume Bude, Actes du VIII congres, Paris, 5—10 av-nl 1968. Paris, Les Belles Lettres, 1970; см. критические замечания Джиганте по поводу иерархических представлений Витта (р. 215–217).

238 Филодем из Гадары, грек, родом с Ближнего Востока, поначалу обретаегся в Афинах в окружении эпикурейца Зенона из Сидона, затем, в шестидесятых годах до Р. X., в Риме, где он становится другом, доверенным лицом и советчиком (directeur de conscience) Луция Каль-гтурния Пизона Кссония, тестя Цезаря и консула в 58 г. до Р. X. (об их отношениях см.: Gigante. La Bibliotheque de Philodeme et I'epicureisme remain, op. cit., chap. V), и наконец поселяется в Геркулануме, на вилле, сегодня это так называемая «вилла папирусов», принадлежавшая Лу-цию Пизону, в библиотеке которой хранилось множество важнейших эпикурейских текстов (id., chap. II).

239 «Эпикур говорит, что некоторые — и он в их числе — без всякойпомощи пробивались к истине и сами прокладывали себе дорог-у; таких он и хвалит больше всех, потому что порыв у них шел из сердца иони сами себя продвинули вперед. А другие нуждаются в постороннейпомощи: если никого впереди не будет, они шагу не сделают, но охотно идут по пятам…» (Сенека. Нравственные письма к Луцилию. 52,3).

240 Родившийся во Фригии около 50 г., бывший рабом Эпафродита(жестокого хозяина, вольноотпущенника Нерона, он часто упоминается в «Беседах») и учеником Мусония Руфа, Эпиктет, как только получилсвободу, открыл школу философии в Риме, в которой учил до начала девяностых годов, вплоть до изгнания императором Домицианом философов из Италии. Тогда-то он и поселился в греческом городе Никополисе(Эпир), где основал новую школу. Там он оставался, несмотря на благоволение Адриана, до самой смерти (около 125–130 гг.).I

241 «Стало быть, почему мы, отправляя из школы молодого человекана какие-то дела (cpi tinas praxeis), боимся, как бы он не стал делать чего-то не так?» (Epictete. Entretiens, 11,8,15, e" d. citee, p. 31 (Эпиктет. Беседы Эпиктета. М., 1997. С. 106)).1

242 Слышно только: «по всей видимости, люди скажем, богатые».

243 «Пришел однажды какой-то римлянин с сыном и послушал одночтение на занятиях. „Вот, — сказал тому он, — таков способ обучения…"» (Там же, 11,14,1. С. 118).I

244 «А как-то один из его учеников (gnorimon), у которого, по-види- Iмому, была склонность к киническому образу жизни, спросил его: „Каким именно должен быть человек, ведущий кинический образ жизни, икаково общее понятие об этом деле?"». Беседы. 111,22,1- С. 186.]

245 Ср., к примеру, «Беседы Эпиктета», 1,28,4–9, а также 11,26,36:«…он будет терпим, мягок к нему, кроток, снисходителен, как к неведающему, как к заблуждающемуся в самом важном…». С. 144.1

246 «Всякая ошибка содержит противоречие (makhen periekhei)».(Беседы Эпиктета. Цит. 11, 26,1. С. 151).

247 «… Суровая необходимость (pikra anagke) вынуждает отказатьсяот ложного, когда он осознает, что это ложно, а до тех пор пока он непредставляет себе этого, он признает это как истинное» (Там же, 26,3.

С. 152).

248 «Следовательно, искусен в рассуждении (deinos en logo), а он жеи в побуждении (elegkikos) и опровержении (protreptikos), тот, кто сумеет показать каждому то противоречие, вследствие которого он ошибается» (Там же, 26,4. С. 152).

249 «Он [Сократ] ведь знал, чем движима обладающая разумом душа: она склонится, как чаша весов, хочешь ты этого или нет. Покажиразумной верховной части души противоречие, и она отступит от него. А если ты не покажешь, то вини, скорее, самого себя, чем не убеждающегося» (Там же, 26,7. С. 152).

250 «Так вот, ты, — сказал он [Эпиктет], — осознав это, впредь будешь серьезно занят только тем и направишь свои мысли только на то, чтобы постичь критерий того, что по природе, и применяя его (рго-skhromenos), будешь разбирать каждый частный случай» (Беседы Эпиктета. 1,11,14–15. С. 60).

251 «Вот видишь, ты должен стать школяром (skholastikon se dei ge-nesthai), этим существом, над которым все смеются, если только действительно ты хочешь заниматься рассмотрением своих мнений» (Там же, 11,39.0.61–42).

252 «Как-то зашел к нему один, который направлялся в Рим по судебному делу […]: „Помоги мне в этом деле. — У меня нет на это правил. И ты, если ты за этим пришел ко мне, то пришел не как кфилософу, но как к торговцу овощами, как к сапожнику. — Так на чтоже есть у философов правила? — На то, чтобы, что бы ни случилось, верховная часть души наша пребывала в состоянии соответствия сприродой"» (Беседы, 111,9,1—П. С. 168—16).

253 * У Фуко procurcur fiscal, но речь идет о назначаемом из числа сенаторов уполномоченном цезаря в свободных городах (полисах) римских сенатских провинций. — Прим. персе.

жүктеу/скачать 2.82 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: