Вместо предисловия

504 Письмо от 16 февраля 1759 г. в: Leasing G.E. Briefe die neucste Li-teratur betreffend. Stuttgart, P. Reclam,1972, р. 48–53.

505 * Гете. Фауст. Ч. 1, сцена 1. Ночь (Перевод Н. Холодковского).

506 * Просвещение (нем.). ** Познание, упражнение. После познания — упражнение (грея.)

507  «Добродетель, говорил он, — не только созерцательная наука (episteme theoretike), но также и практическое знание (alia kai praktike), как врачебное искусство или музыка. Подобно тому как врач или музыкант должны не только усвоить начала своего искусства, но и выучиться действовать согласно им (me monon aneilephenai ta thcoremata tes hautou tekhncs hekatcron, alia kai gegumnasihai praitein kala ta theorc-mata), гак и tot, кто хочет быть человеком добродетельным, должен не только глубоко знать (ekmanthanein) все, что касается добродетели, но и натренироваться в применении этих знаний, трудясь ревностно и упорно (gumnazesthai kata tauta philotimos kai philoponos)». (Deux predicateurs dans I'Antiquite…, p. 69).

508 Об идее askesis tes aretes у пифагорейцев см.: VernantJ.-P. Le fleu-ve «amcles» ct la «melete thanaton» // Mythc ct Pensee chez les Grecs, op.cit…t. I, p. 109–112 (начало статьи).

509 См. заключение рассказа Протагора о добродетели как предметеупражнений: «Но если у кого нет тех добрых свойств, которые, каксчитаю! приобретаются старанием (epimeleias), упражнением (ask-eseos) и обучением, зато есть противоположные им недостатки, этовлечет за собою гнев, наказания и увещевания» (Protagoras, 323d //Platon. Oeuvrcs completes, I. Ill—1 / trad. A. Croisct. Paris, Les Belles Let-fres, 1966, p. 38 (Платон. Соч., т. 1, с. 433)); см. также сразу после знаменитого пассажа в «Государстве» об образовании как обращенииДуши: «Некоторые положительные свойства, относимые к душе, оченьолизки, пожалуй, к таким же свойствам тела; в самом деле, у человекасперва их может и не быть, они развиваются позднее путем упражнения и входят в привычку (ethesi kai askesesin)». (La Republique, livreVH, 518d — e, t. VII—1 / trad. E. Chambry, ed. citee, p. 151 (Платон. Соч. т-3,с. 300)).

510 «Для воспитания душ у них (египетских жрецов) служат заня-1Ия Философией (fhilosophias askesin)» (Busiris // Jsocrate. Discours, XII, 22, t. I / trad. G. Mathieu & E. Bremond. Paris, Lcs Belles Lettrcs, 1923, p. 193).

511 Насчет askesis у Диогена см. § 23 («он пользовался всем, чтобыпоупражняться») и прежде всего § 70–71 книги VI «Vies et Doctrines des philosophcs illustres» (trad, s.dir. M.-O.Goulct-Gaze, ed. citee,p. 736–738), а также на эту тему см. книгу: Goulet-Caze M.-O. (Гу-лэ-Газэ М. О.) LAscese cyniquc. Un commentairc de Diogene Lae'rce VI70—71, op. cit.

512 Об отказе от себя в христианстве см. лекцию от 17 февраля, первый час.

513 Об отказе от себя в христианстве см. лекцию от 17 февраля, первый час.

514 Ср. разбор того же текста в лекции от 10 февраля, второй час.

515 Marc Aurele. Pensces, VII, 61, ed. citee, p. 19 (Марк Аврелий. К себе самому. Цит. С. 102).

516 Фуко несомненно имеет здесь в виду decreta (так переводит Сенека на латынь греч. dogmata; ср.: Marc Aurele. Pensees, VII, 2), отсылающие к общим началам некой системы в противовес praecepta,конкретным практическим предписаниям. См. письмо 95, где Сенекавосхваляет мораль decreta (общих правил, основоположений): «Аосновоположения (dccrcta) — это то, что укрепляет наш дух, сохраняетнаше спокойствие и безмятежность, объемлет всю жизнь и всю природу. Разница между основоположениями философии и наставлениями(decreta philosophiae et praccepta) та же, что между первоначальнымивеществами и отдельными предметами […]. Но до истины не дойти, незная основоположений [sine decrctis]: они заключают в себе всюжизнь» (Lettres a Lucilius, t. IV, livre XV, lettre 95, 12 и 58, p. 91, 107(Нравственные письма… Цит., с. 232 и 238), см. также § 60, а равнолекцию от 17 февраля, первый час, об Аристоне из Хиоса, к которомуСенека в 94-м письме возводит этот различение). Общее видение проблемы: Boyance P. Le Stoicisme a Rome // Association Guillaume Bude,VII-е congres, Aix-en-Provencc, 1963. Paris, Les Belles Lettres, 1964,p. 218–254.

517 Эта метафора есть у Плутарха в его «Утешении Аполлонию», 101 Г

518 См. лекцию от 17 февраля, первый час.

519  Ср. этот образ у Плутарха (О сдерживании гнева, 453е).

520 «Как врачи всегда держат наготове (prokheira) инструменты и железные приспособления для срочных операций, так и ты имей наготове основоположения для рассмотрения дел божеских и человеческих…» (Afoir Aurele. Pensees, III, 13. p. 25 (Марк Аврелий. К себе самому. Пит., с. 47) — сходное употребление prokheiron см. также XI, 4; VII, 64; VII, 1; V, 1).

521  См.: VernantJ.-P. Aspects mythiqucs de la memoire // Mythe ct Pen-seec chcz les Grecs, 1.1, p. 80—107, а также Detienne M. La memoire du poete// Lcs Maitres de veritc dans la Grecc archai'que (1967). Paris, Pocket, 1994, p. 49–70.

522  У Сенеки часто встречается facere suum, но в общем смысле «присвоения»; ср. письмо 119, где говорится об Александре и его жажде присвоения: «quaerit quod suum facial» — «ищет, чего бы присвоить» (Lelircs a Lucilius, t. V, livre XIX–XX, lettre 119,7 (Нравственные письма., с. 306)). Но зато встречаются такие выражения, как se facere (делать себя): «facio me et formo (сотворяю себя и формирую)» (Dc la vie he-ureuse, XIV,4 // Seneque. Dialogues, t.II / trad. A.Bourgery. Paris, Les Belles Lettres, 1923, p. 30) или fieri suum: «inaestimable bonum est suum fieri» — «принадлежать самому себе — неоценимое благо» (Lettres a Lucilius, t. Ill, livre IX, lettre 75, 18, p. 55 (Нравственные письма…, с. 145)).

523 См. песнь XII «Одиссеи», ст. 160–200.

524 «Но он (слух) еще теснее связан с разумом (logikdtera), нежели соС1растям11» (Phttarque. Comment ecouter, 38а, p. 37).

525 «Школа философии, люди, это iatTcion (лечебница). Выходить оттуда должны не удовольствие испытав, но боль. Ведь вы приходите туда не здоровые, но кто с вывихнутым плечом, кто с опухолью, кто сосвищом, кто с головной болью». (Epictete. Enlretiens, III, 23, 30, ed.cilee, p. 92 (Эпиктег. Цит., с. 199)).

526 «В том и сила философии, что она помогает не только приверженным ей, но и всем, кто имеет с ней дело (еа philosophiac vis cst ut nonstudcntis, scd ctiam conversantis iuvel)». (Sencqite. Lettre a Lucilius, loc.cit. supra, note 8).

527  «Как так? Разве мы не знаем таких, кто много лет просидел у философов — и ничуть даже не загорел? Знаем, конечно, и столь постоянных и упорных, что я называю их не учениками (non discipulos philosophorum), а жильцами (inquilinos) философов» (id., leltre 108, 5 p. 178 (там же, с. 271)).

528 Epictete. Entrcticns, II, 23, 40 (p. 108 (Эииктет. Цит. С. 148)).

529 «Поскольку … преподавание правил неизбежно должно вестисьи через определенное слово (lexis) и с каким-то разнообразием и тонкостью выражений, то некоторые, пленяясь именно этим, тут и остаются, одни пленяясь словом (lexis), другой — силлогизмами…» (id. 23,40-^1, р. 108 (Там же, с. 148)).

530 «И тут и там [и в искусстве врачевания и в искусстве красноречия] нужно разбираться в природе, в одном случае — тела, в другомдуши, если ты намерен пользоваться не навыком (tribe) и опытом (ет-peiria), а искусством (tekhne)». (Platon. Phedre, 270b / trad. L. Robin, ed.cilee, p. 80 (U.iamou. Соч. M., 1993, Т 2, с. 180–181)).

531 «Среди них царило исключительно молчание». (Porphyre. Viede Pylhagore / trad. E. Des Places, ed. citee, § 29, p. 195); ср. также слова Исократа в его Busiris об учениках Пифагора: они «вызывалибольшее восхищение тем, что молчали, чем тс, кто прославилсясвоими речами» (Busiris, XI / trad. G. Mathieu & Bremond, ed. citec,§ 29, p. 195), а также решающие свидетельства Ямвлиха в ею «Жизни Пифагора»: «После этих трех лет [предварительною испытания] тем. кто хотел стать его учеником, полагалось молчать пять лет, чтобы выяснить, насколько они собой владеют, ибо из всех воздержаний самое трудное — на язык» (trad. L. Brisson & A.-Ph. Se-gonds, cd. citec, § 72, p. 41); ср. также: «Поначалу, стало быть, чтобы ncnuiaib приходящих к нему, он смотрел, могут ли они „держать язык за зубами" (ekhemuthein), действительно, это понятие было у них в ходу, он проверял, способны ли они хранить молчание и сберегать для себя то, что они поняли из преподанного им. Затем он смотрел, скромны ли они, и больше молчал, чем говорил» (id., § 90, р- 55).

532 «Философии подобает благоговение»» (Lettres a Lucilius, t. II, livre V, lettre 52,13, p. 46 (Нравственные письма…, с. 88)).

533 «В молчании есть что-то глубокое, религиозное, избыточное» (Traite sur le bavardagc, 504a // Plutarque. Oeuvrcs morales, t. VII—1 / trad. J. Dumortier & J. Defradas, ed. citec, § 4, p. 232).

534 Собственное свидетельство такого обучения см.: Dits et Ecrits, op. cit., t. IV, N336, p. 525.

535  «Должно быть, слуховой канал у таких людей ведет не к душе, а к языку» (Traite sur le bavardage, 502d, § 1, p. 229).

536 «Лечение, применяемое философией против болтливости, весьма затруднительно; в самом деле, используемое ею средство — этослово, его нужно выслушать, а болтуны никого не слушают, так как безумолку болтают» (Id., 502b, § 1, p. 228).

537 Для сопоставления правил молчания в пифагорейских и христианских общинах^см.: Festugiere A.-J., Sur le dc Vita Pythagorica de Jamblique, reed. // Etudes de philosophic grecquc, op. cit., en particulier, p. 447_45i.

538 См.: лекцию от 20 января, второй час.

539 «Содействие с его стороны, внимательное слушание, он смотриттолько на него (eis auton), сохраняя неподвижность (epi mias kai tesantes skhseos epimcnontes)» (Philon. De Vita contemplativa, 483M / trad.P. Miquel, ed. citee, § 77, p. 139).

540 Насчет stultitia см. лекцию от 27 января, первый час.

541 Относительно фигуры effeminatus см. замечания Фуко в LUsagedes plaisirs, op. cit., p. 25.

542 «Пусть все же будет разница между криками в театре и в школе! Ведь и хвалить можно разнузданно» (Lettres a Lucilius, t. И, livre V, let-to 52, 12, p. 45 (Нравственные письма…, с. 88)).

543 В своем издании (цитируемом) Сенеки П. Вейн замечает по этому поводу: «Скрести в затылке — „аутистический" жест, он указывает на отсутствие мужского достоинства, считалось, что это женский жест» (р. 720).

544 Leltres a Lucilius, t. II, livre V, lettrc 52, 12—1 (p. 45–46 (Нравственные письма…, с. 68)).

545 «Наклоном головы, взглядом они показывают, что поняли (sunie-1ai kai katcilephenai), улыбкой, легким движением бровей они выража-10' одобрение говорящему, медленно поднимая голову и указательный палец правой руки, они показывают, что находятся в затруднении» (De vita conlemplativa, 483M, § 77, p. 139).

546 Entretiens, 11, 24, 1 (p. 114 (Беседы, с. 148)).

547 «Потому что ты нс вызвал во мне интереса (ouk erethisas) (id., 24, 28, p. 114 (с. 151)).

548 Id., 24, 15–16 (p. 112 (c. 149–150)).

549 Id., 24, 29 (p. 115(151)).

550 Речь о «юноше, обучавшемся ораторскому искусству», которыйпришел «с чрезмерно изысканно уложенными кудрями» (Entrtiens,111,1,1, р. 5 (с. 153)). См. разбор этого места в лекции от 20 января, первый час.

551 См.; Hadot P. II Concepts et Categories dans la pensec antique, s.dir.P. Aubenque. Paris, Vrin, 1980, p. 309–320.

552 Парэнстический, «относящийся к нарэнезу, увещанию, убеждению» (Littre; ср. глагол parainein, который означает «советовать, убеждать»).

553 Lettres a Lucilius, t. IV, livre XVII–XV11I, lettre 108, 28 (p. 186(Нравственные письма…, с. 275)).

554 «Так, — но бежит между тем, бежит невозвратное время (sed fu-git interea, fugit inreparabile tempus)» (Virgile. Lcs Gcorgiques, livre III,vers 284 / trad. H. Goclzer. Paris, Les Belles Letlres, 1926, p. 48 (Вергилий. Георгики. Кн. Ill, стих 284/пер. С.Шервинского. М., 1971, с. 99)).

555 Lettrcs a Lucilius, t. IV, livre XVII–XVIII, lettre 108,28 (p. 186 (с.275)).

556 Id., lettre 108, 25 (p. 185 (c. 274)).

557 На самом деле сентенция, которую Сенека преподносит как долженствующую быть запечатленной в душе, такова: «Лучшие самыедни убегают для смертных несчастных ранее всех» (Там же, с. 275); этост.66 из третьей книги Георгик, цитируемый Сенекой в другом произведении: «О быстротечности жизни», VIII, 2.

558 «Приобретение книг — сколько бы ни мог ты пробрести — разумно лишь в определенных пределах. К чему иметь несчетное количество книг и библиотек, если владельцу за всю жизнь едва удастся прочесть названия? Множество прочитанных книг загромождает, а не обогащает дух, и гораздо лучше прилепиться к малому числу авторов, чем блуждать повсюду». (Seneque. De la tranquillite dc Tame, IX, 4 / trad. R.Waltz, ed. citee, p. 89–90).

559 С'м. лекцию от 24 февраля, второй час.

560 Это размышление о смерти разобрано в лекции от 24 марта, вто-рой час.

561 Эйдетическая вариация — это метод, с помощью которого в чем-то данном выделяют инвариантное смысловое ядро, конститутивное для данного сущего и называемое иначе его эйдосом. Вариация предполагает ряд воображаемых трансформаций этого сущего, выявляющих границы, переступая которые мы имеем дело уже с иным сущим и, таким образом, позволяет очертить его инвариантный смысл (сущность). «Эйдетическая», стало быть, относится не столько в самой вариации, сколько к ее результату.

562 Надо заметить, что в ответе Дсррида (1972) Фуко уже вывел смысл картезианского «размышления» за рамки установления чистых правил метода, рассматривая его в контексте необратимых процессов субъективации; «Напротив, „медитация", как и прочие мыслительные операции, производи! новые содержания, которые влекут за собой целый ряд изменений в высказывающем их субъекте […]. В размышлении субъект непрестанно изменяется в результате собственного движения; его речь производит последствия, в которые он вовлечен, она подвергает его риску, заставляет пройти через испытания и искушения, приводит в то или иное состояние, она придаст ему статус, которым он изначально вовсе не обладал. Короче говоря, размышление подразумевает изменчивого субъекта, который меняется под воздействием самих происходящих с ним дискурсивных событий» (Oils et Ecrits, op. cit., II, N 102, p. 257).

563 Фуко собирался опубликовать сборник статей, посвященныхпрактике себя. Одна из них была посвящена как раз «написанию себя»(«Ге~спшге de soi») в первые века нашей эры (см. версию этого текста, опубликованную в Corps ecrit в феврале 1983; переизд.: Dits et Ecrits,IV, N329, p. 415-^30).

564 Нельзя только писать или только читать; одно из этих дел удруча-ег и отнимает силы (я имею в виду перо), второе рассеивает и расслабляет. Нужно в свой черед переходить от одного к другому и однодругим умерять, чтобы собранное за чтением (quicquid lectione collec-tum est) наше перо превращало в нечто существенное (stilus redigat incorpus). (Senequc. Lettrcs a Lucilius, t. Ill, livre XI, lettre 84, 2, ed. citee,p. 121–122 (Сенека. Нравственные письма… Цит., с. 174)).

565 Entretiens, HI. 5, 11 (p. 23 (Эпиктет. цит… с. 163)).

566 Id., 24. 103 (p. 109 (Там же, с. 209)).

567 Id., 24. 104 ((Там же, с. 209)).

568 См. лекцию от 24 марта, первый час.

569 Насчет hupomnemata см. пояснения Фуко в «Ecriturc de soi» // Dits ct Ecrits, IV, N 329, p. 418-^123.

570 На самом деле смысл hupomnemata в греческом — более широкий, чем просто собирание цитат или высказываний на память. В болеешироком смысле это понятие означает любой комментарий или записку на память (см. статью Commentarium (commcntarius — латинскийперевод hupomnemata): Dictionnaire des antiquites grecques ct romaines,s. dir. E.Saglio, t. 1–2, cd. citee, p. 1404–1408). Но оно также можетозначать собственные ежедневные заметки и размышления, необязательно с цитатами (см.: Hadot P. La Citadelle interieure, op. cit., p. 38 et 45–49).

571 Cicero. Letters to Atticus, ed. et trad. D. R. Shackleton Bailey. Harvard University Press, Loeb Classical Library, 1999, 4 tomes.

572 Речь о 99-м письме (Сенека. Нравственные письма к Луцилию. Цит. С. 247–251), где Сенека переписал для Луцилия письмо, отосланное им Маруллу.

573 «Я слишком поздно получил твое письмо, в котором ты просишь меня написать о спокойствии души […]. У меня совсем нет свободного времени, чтобы заняться тем, о чем ты просишь, но для меня еще более непереносима мысль, что человек, через которого мы общаемся, придет к тебе с пустыми руками. Посылаю тебе выписки (hupomn-ematon), сделанные мной для себя» (De la tranquillite dc fame, 464e — f, § I, p. 98).

574 Обо всем этом см. лекции в Коллеж де Франс с 6 февраля по 26 марта 1980 года, в которых Фуко (в рамках общетеоретического подхода, определенного им как изучение обязательств по отношению к истине) рассматривает взаимосвязь между явлением истины и прощением ошибок, отталкиваясь от проблем крещения, канонического покаяния и руководства сознанием. Также надо обратиться к лекциям от 19 и 26 февраля 1975 года, в которых Фуко разбирает историю пасторства (Les Anormaux. Cours аи College de France, 1974–1975, ed. s. dir. F. Ewald & A. Fontana, par V. Marchctti & A. Salomoni. Paris, Gallimard/Seuil, 1999).

575 В связи с этим переходом от техники признания, ограниченного монастырской средой, к общеобязательной практике исповеди см.: La Volonic dc savoir. Paris, Gallimard, 1976, p. 28–29 et 84–86.

576 Фуко занялся анализом процедур признания в судебной системе после первых лекций в Коллеж де Франс (1970–1971 гг., о «Воле к знанию»; резюме этого курса в: Dits et Ecrits, II, N 101, p. 240–244), начав с изучения эволюции феческого права с VII по V век до н. э. В качестве образца был взят «Царь Эдип» Софокла.

577 Об испытании сознания (Гсхатеп de conscience) в стоицизме, и вчастности у Сенеки, см. лекцию от 24 марта, второй час,

578 См. точное определение термина «признание» в неизданной лекции Фуко «Поступать плохо, говорить правду. Функции признания»(Лувен, 198L): «Признание — это словесный акт, посредством которого субъект, формулируя о себе некое утверждение, связывает себя сэтой истиной, ставит себя в зависимое положение от другого и в то жевремя меняет свое собственное отношение к себе».

579 Записи Арриана не содержат первой, собственно технической илогической, части курса Эпиктета (посвященной изложению и объяснению основных положений учения), они отражают только их применение в свободной беседе с учениками.

580 Письмо Арриана Геллию. Эпиктет. Беседы. С. 39.

581 См. лекцию от 27 января, первый час.

582 См. данную лекцию, первый час.

583 «Парресия — „свободоречие", право говорить перед Богом или людьми Gc'j боязни, без робости и смущения. Классическое античное сознание рассматривало парресию как атрибут полноправного гражданина в кругу равных (противоположность — скованность и приниженность раба). Христианские сознание усмотрело в паррессии дар Бога, утраченный человеком при грехопадении; только праведник, до конца побеливший грех, заново обретает это исконно человеческое первородство». Аверищев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1997. С. 342. Прим. перев.

584 О Филодеме см. лекцию от 27 января, первый час. Надо напомни гь, что по поводу этого спора первым высказался Платон в «Горгии» (Платон отказывал риторике в праве именоваться tekline, полагая ее лишь вульгарным знанием-умением) и в «Федре» (где риторика, чтобы стать подлинной наукой, должна была сделаться философией), и что этот конфликт вновь разгорелся во времена второй софистики, когда риторика твердо заявила о своей самостоятельности и потребовала развода с философией, сведенной к пустой забаве (см. ту же лекцию, второй час).

585  «Временем после пятидесятого года мы должны датировать другое крупное произведение, посвященное систематизации моральных понятий, которому Филодем дал название „О пороках и противостоящих им добродетелях […]" Это произведение состояло по меньшей мере из двух книг: в большинстве случаев темой была лесть: Peri kola-kerns […]. Разные книги „О лести" равно осуждают характерные черты этого порока и, главное, могут ставить целью определение правильного отношения к нему со стороны эпикурейского мудреца» (Gigante M. La Bibliotheque de Philodeme et Tepicureisme romain, op. cit., p. 59).

586 Plutarque. Comment distinguer le flattcur de Pami (Как отличитьльстеца от друга) // Oeuvrcs morales, 1.1–2, trad. A. Philippon, ed. citce.

587 Rabbow P, Antique Schriften uber Seelcnheilung und Seclenleitungauf ihre Quellcn untersucht, I. Die Therapic des Zorns. Leipzig, Teubner,1914.

588 Plutarque. Du controle de la colere (Об обуздании гнева) / trad. Dumortier & J.Defradas, ed. citee.

жүктеу/скачать 2.82 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: