Вместо предисловия

760 «Особо выделял он [Пифагор] вечер и утро, время перед сном исразу после сна. В обоих случаях надо было рассматривать то, что сделано, или то, что предстоит сделать, дабы отдать себе отчет в прошлыхдействиях и предусмотреть будущее» (Porphyre, Vic de Pythagore, ed.citee. S. 40, p. 54). Ср. также длинное описание утреннего досмотра души у Ямвлиха: Jamblique. Vie de Pythagore / trad. L. Brisson et A.-Ph. Se-gonds, ed. citee, 165, p. 92 (Ямвлих. О Пифагоровой жизни / Пер. П. Ю. Мельниковой. М., 2002. С. 103); можно напомнить также, чтодля Пифагора «всюду предшествующее почтение последующего: восход — заката…». (Diogene Laerce. Vies et Doctrines des philosophes illus-tres, livre VIII, 22 / trad, s.-dir. M.-O. Goulet-CaseM, cd. citee, p. 960.Диоген Лаэртскии. О жизни, ученых и изречениях знаменитых философов. М, Мысль, 1979. С. 338).

761 Фуко разбирает тот же отрывок из Сенеки (De Ira, III, XXXVI), чтоивяекцииот 12 марта 19НОг. в Коллеж де Франс. Однако угол зрения несколько иной, притом что в 1982 г. Фуко повторяет многое из того, что говорилось в 1980 г., а именно: скорее управленческий, нежелиюридический характер речей и словарь, отсутствие комплекса виновности. В 1980 г. он подчеркивал антифрейдовский характер ингерпре-гации текста (цензура нужна для того, чтобы отсеять перед сном вседурное) и то, что досмотр души спроецирован на будущее (он проводится не ради проникновения в тайные глубины сознания, а для того, чтобы выявить рациональное ядро задуманных действий). Различениеэллинистического и христианского досмотра души не выходит за рамки альтернативы самостоятельность — повиновение. Наконец, об этомотрывке см.: Le Souci de soi, p. 77–78,

762  «В этом споре ты слишком горячился; не смей впредь сходиться с невеждами: кто никогда ничему не выучился, тот не хочет ничему учиться. Этого ты предостерег правильно, но чересчур свободным тоном; и вместо того чтобы исправить, обидел человека. На будущее: смотри не только на то, правду ли ты творишь, но и на того, кому говоришь. — переносит ли он правду. Добрый человек радуется предостережению, а иной, чем ои хуже, тем сильнее злится на пытающихся его исправить». (Seneque. De la colere, III, XXXVI, 4, cd. citee, p. 103 (Сенека. Философские трактаты. СПб., 2000. С. 174–175)).

763 «Что может быть прекраснее такого обыкновения подробно разбирать (excuticndi) весь свой день?» (id… Ill, XXXVI, 2, p. 103 (Сенека, цит., с. 174)).

764 «Когда погаснет свет и перестанет развлекать мой взгляд, когдаумолкнет жена, уже знающая про этот мой обычай, я придирчиво разбираю (scrutor) весь свой день…» (id., Ill, XXXVI, 3, p. 103 (Сенека, цит., с. 174)).

765 «До чего сладок сон после подобного испытания себя […]Душа сама себя похвалила или предостерегла; свой собственныйтайный цензор и соглядатай (speculator)…» (место, цит. выше, прим. 20).

766 «….взвешивая (remctior) каждое слово и поступок…»(место, цит. выше, прим. 21).

767 «Смотри, впредь не делай этого; сейчас я тебя прощаю» (id.,XXXVI A p. ЮЗ (там же, с 174)).

768 Epictete. Entretiens, HI, 10, 1 (p. 38 (Беседы Эпиктета, цит. с 170–171)).

769 Здесь Фуко, несомненно, имеет в виду два знаменитых текста, к которым он часто обращался и глубоко изучал: «Кризис европейских наук» (1936) Гуссерля (Гуссерль Э. Кризис европейских наук итрансцендентальная феноменология. СПб., 2004) и лекцию Хайдегге-ра «Вопрос о технике» (1953), см.: Essais et Conferences / trad. A. Preau.Paris, Gallimard, 1958 (Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления / Пер с нем. М.: Республика, 1993. С. 221–238).

770 Фуко отличает zoe, жизнь как свойство организма, от bios, существования как объекта приложения разных техник, во второй лекциикурса 1981 года в Коллеж де Франс.

771 Вариант перевода «soi-meme» — «самость» (см., например, 3-й том «Интеллектуалы и власть». М., 2006). Мы позволили себе вольность, поскольку речь в данном случае идет именно о новоевропейском субъекте. — Прим. перев.

772 В рукописи есть заключительная фраза, которую Фуко решил опустить: «И если задача, завещанная Aufklarung, Просвещением (которую ((Феноменология» возвела в абсолют), заключалась в том, чтобы спросить, на чем покоится наша система объективного знания, то она заключалась еще и в том, чтобы спросить, на чем покоится такая разновидность опыта, как опыт себя».

773 Le Retour de la moral (mai 1984) // Dits et Ecrits, 1954–1988, cd. parD. Defert & F. Ewald, collab. J. Lagrange. Paris, Gallirnard, 1994, 4 vol.; cf. IV,N 354, p. 697 (ci-aprcs: DE, vol., N art., p.).

774 DE, IV, N 350: Lc Souci de la verit6 (mai 1984), p.668, et N 357: Une estheti-que de 1'cxistence (mai 1984), p. 730.

775  DE. IV, N 338: Usage dcs plaisirs et Techniques dc soi (novcmbrc 1983), p. 543.

776 Нужно вернуться к курсу 1975 года в Коллеж де Франс, где говорится о христианской исповеди (в XII–XIII вв.) как способе производства греховного тела (см.: лекции от 19 и 26 февраля 1975 г. в: Lcs Anormaux, op. cit., p i55__215 (Фуко М. Ненормальные. СПб., 2005, с. 204–278)).

777 DE, IV, N 289: Du gouvemement des vivams (1980), p. 125.

778 Le Retour de la moral (mai 1984) // Dits et Ecrits, 1954–1988, cd. parD. Defert & F. Ewald, collab. J. Lagrange. Paris, Gallirnard, 1994, 4 vol.; cf. IV,N 354, p. 697 (ci-aprcs: DE, vol., N art., p.).

779 DE, IV, N 350: Lc Souci de la verit6 (mai 1984), p.668, et N 357: Une estheti-que de 1'cxistence (mai 1984), p. 730.

780  DE. IV, N 338: Usage dcs plaisirs et Techniques dc soi (novcmbrc 1983), p. 543.

781 Нужно вернуться к курсу 1975 года в Коллеж де Франс, где говорится о христианской исповеди (в XII–XIII вв.) как способе производства греховного тела (см.: лекции от 19 и 26 февраля 1975 г. в: Lcs Anormaux, op. cit., p i55__215 (Фуко М. Ненормальные. СПб., 2005, с. 204–278)).

782 DE, IV, N 289: Du gouvemement des vivams (1980), p. 125.

783 Id., p. 129.

784 Не надо забывать, что сопоставление античных и христианских техник руководства сознанием и досмотра души впервые было намечено в лекции от 22 февраля 1978 года в ходе анализа пасторского правления.

785 DE, IV, N 306: Le Sujct et le Pouvoir (1982), p. 223. DE, IV, N 330: Structuralisms et post-structurelisme (printcmps 1983), p. 451.

786 DE, IV, N 304: Subjectivite et Verite (1981), p. 213.

787 DE, IV, N 304: Subjectivite et Verite (1981), p. 213.

788 DE, IV, N 340: Preface a rHistoire de la sexualite (1984), p. 583; курсив мой, — Ф.Г.

789 A propos dc la genealogie dc Tethique, art. cit., p. 384.

790  Это «три великих запрета», три болезненные точки (не истощает ли половой акт, не вредит ли домострою адюльтер, совместима ли с педагогикой физическая близость с мальчиками?), остающиеся теми же самыми для всей античности, если не для всей истории Запада (см. также: Usage des plai-sirs et Techniques de soi, art. cit., p. 548–553). По Фуко, в истории сексуальности изменяются не сферы сексуальных притязаний, а то, как их мыслят в отношении к себе. Историческим сдвигам подвержены «благие» соображения: не излишествовать в сексе, реже изменять жене, не увлекаться мальчиками (так не делают, это признак слабости, это запрещено Законом и т. д.),

791 A propos dc genealogie de Pcthique, p. 385.

792 DE, IV, N 329: С Ecnture de soi (fcvrer 1983), p. 415.

793

794 Так говорит о ней Фуко в интервью «Политика и Этика» (апрель1983 года).

795 Можно также указать лля того времени: Laffranque M. Poseidoniosd'Apamee. Paris, PUF, 1964. см.: Lc Retour de la morale, art. cit., p. 706–707.

796 Карлос Леви на пятом международном съезде философов в Каракасе (ноябрь 1999) первым подчеркнул значение этого неупоминания, Фуко в самом деле берет в качестве исходного историко-философского материала эллинистический и римский периоды, характеризуя их как золотой век культуры себя, как время наибольшего подъема практик субъективацин, полностью подчиненных императиву некоторого позитивного конституирования себя, независимого и неотчуждаемого «сам» в ходе присвоения «логосов», logoi, которые служат гарантией от внешней угрозы и средством интенсификации отношения к себе. И ему удается подобрать соответствующие тексты Эпикура, Сенеки, Марка Аврелия, Мусония Руфа, Филина Алесандрийского, Плутарха… Он совсем не упоминает скептиков, ничего не говорит о Пирроне, ничего о Сексте Эмпирике. Но скептическая школа никак не менее важна для античной культуры, чем школа стоиков или эпикурейцев, не говоря уже о киниках. И, конечно, изучение скептиков внесло бы коррективы в позицию Фуко в целом. Самих по себе упражнений или рефлексии на предмет logoi у скептиков предостаточно, но и те, и другие полностью подчинены задаче десубъектива-цни, растворения субъекта. Они ведут в направлении, в точности обратном тому, о котором говорит Фуко. (Карлос Лсви в связи с этой непростительной забывчивостью без колебаний говорит об «исключении»). Молчание на сей счет и в самом деле оказывается слишком громким. Не вступая в долгие дебаты, напомним только, что самого-то себя Фуко выставляет… скептическим мыслителем;

797

798

799 См.: A propos de la gcnealogie de I'ethique, art. cit., p. 393.

800 Id., p. 406.

801 Mid., p. 411.

802 Это утверждение справедливо только в отношении «Критики чистого разума». Фуко ниже скажет, что в «Критике практического разума» Кант восстанавливает первенство этического «я»

803 ibid.

804 См„например: A propos de la genealogic de Tethique, art. cit., p. 392.

805 В первой неопубликованной версии лекции 1981 года именно «управляемость» Фуко определял как «поверхность контакта, на которой пересекаются способы ведения индивидуумов и способы их поведения».

806 Также и в этом смысле этический субъект античности противостоит моральному субъекту Нового времени. См. сходные заявления: Le Rctour la morale, art. cit., p. 706.

807 CEcriture de soi, art. cit., p. 420. См. также: «В этом случае — в случае hupomnemata — речь шла об учреждении себя самого в качестве субъекта ра зумного дсйствования с помощью усвоения, унификации и субъекгива отдельных подобранных „речений", тогда как в случае монастырских за сей духовных упражнений мы имеем дело с извлечением на свет тайных д жений души и с попытками освободиться от них». (Id., p. 430).

808 Id., р. 4 18.

809 Lc souci de la verite, art. cit., p.674.

810 A propos de la genealogie de I'ethique, art. cit., p. 390. ™ Subjectivite el Verite, art. cit., p. 215.

811 «Этот труд над собой и все сопряженные с ним строгости не навязы-ся с помощью гражданского законодательства или религиозного обяза-тва, это выбор, который осуществляет сам индивид» (A propos de la g^eabg.e de I ethique", p. 402).

812 U Relour de la morale, art. cit., p. 698.

813 A propos de la genealogie da lethiquc, art. cit., p. 391.

814

815 Id., р. 397.

816 Le Rctour dc la morale, art. cit., p. 700.

817 A propos de la g^nealogie dc Pclhique, p. 388.

818 Le Retour de la morale, p. 706.

819 A propos de la genealogie de 1 ethiquc, art. cit., p. 403

820 A propos de la genealogie de 1 ethiquc, art. cit., p. 403

821 . Папка «Другие»

822 Папка «Культура себя».

823 Lc Rctour dc la morale, art. cit., p. 706

824

825 Папка «Правление собой и другими».

826 Папка «Правление собой и другими».

827 См. ту же папку: «В этом контексте практика себя сыграла свою роль: нестолько заметая и перенося в частную жизнь и жизнь сознания ставшую с некоторых пор невозможной политическую деятельность, сколько вырабатываянекое «искусство жизни», умение жить, опираясь на то единственное отношение, где ты — господин, отношение к себе. Оно-то и становится основой этоса, предполагающего такой же выбор в политической и гражданской деятельности; оно позволяет определять себя помимо своих функций, ролей и предпочтений и тем самым исполнять адекватно и разумно свои обязанности». Папка «Правление собой и другими».

828

829 DE, IV, N 291: «„Omnes ct singulatim": vers une critique dc la raison poli-tique» (octobre 1979), p. 161.

830 Le Sujet ct Ic Pouvoir, art. cit., p. 228.

831 Id, p. 277.

832

833 ПЕ, IV. N 313: Le Triomphe social du plaisir scxuel (mai 1982), p. 308–314.

834 DE, IV. N 293: dc Pamitie commc mode de vie (avril 1981), p. 163 167.

835 Жиль Деяез, Феликс Гваттари. Что такое философия? / Пер, С. Н. Зен-кина. М., СПб., 1998. (Послесловие переводчика. С. 280).

836 К примеру, вполне приемлемое с точки зрения языка и ставшее привычным словосочетание «производство истины» тоже требует пояснений: странно все-таки, хотя писалось об этом немало, что истину, как и разные другие вещи — одежду, кирпичи, компьютеры — можно производить. Кто тогда является специалистом по ее производству, кто освоил и разрабатывает технику производства истины? Уж не философы ли? Кажется, нет. Во всяком случае, не только они. Кто следит при этом за соблюдением правил техники безопасности? Кто занимается реализацией продукции? Соблюдает авторские нрава? Ведь тот, кто что-то производит, тот и обладает авторским правом. У кого права на истину? До сих пор ни один из производителей истины не признавался в этом — в том. что он-то ее и произвел: кто бы тогда признал в созданном им произведении истину? Люди привыкли к «вечным истинам», к истинам, которые хотя бы будут соответствием (adacquatio) того, что в уме, тому, что на самом деле. В наше время, когда производство «истин» поставлено на поток, это словосочетание никого не коробит, но это не значит, что оно не требует объяснения. Словом, трудности связаны здесь не с самой по себе передачей смысла, а с тем, что передаваемые смыслы — не расхожие. Хотя есть и препятствия, чисто лингвистические, например, отсутствие в русском языке аналога 1с soi, которое является одним из главных слов курса. Но из всего этого следует, что кратким филологическим объяснением здесь не отделаешься, что комментарий требуется более фундаментальный и коснуться он должен общего контекста, в котором такие словосочетания — не вовсе бессмысленны.

837 Фуко много переводили и квалифицированно о нем писали. По-русски опубликованы: Фуко М. История безумия в классическую эпоху. СПб., 1997; ФукоМ. Рождение клиники. М., 1998; ФукоМ. Слова и вещи: Археология гуманитарных наук. М., 1977; СПб… 1994; ФукоМ. Порядок дне курса //ФукоМ. Воля к истине: По ту сторону знания, власти и сексуальности. Работы разных лет. М, 1996. С. 47–96; Фуко М. Thcatrum philosophicum II Делез Ж. Логика смысла. Екатеринбург, 1998. С. 441 473; Фуко Л/. Воля к знанию. История сексуальности, Т. 1 // Фуко М. Воля к истине. С. 97—268; Фуко М. Использование удовольствий. История сексуальности. Т. 2. СПб., 2004; Забота о себе. История сексуальности. Т. 3. Киев; М, 1998; Фуко М. Интеллектуалы и власть. Ч. 1. Статьи и интервью 1970^1984. М., 2002; Фуко М. Интеллектуалы и власть. Ч, 2. Статьи и интервью 1970–1984. М., 2005; Фуко А/. Ненормальные. Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1974–1975 учебном году. СПб., 2004. Переведена также работа М.Бланшо о Фуко: Бданшо А/. Мишель Фуко, каким я его себе представляю. СПб., 2002,

838 С. 549–596.

839 «Истину производят. Подобные производства истин нельзя отделить отвласти и механизмов власти <…,>. Именно эти отношения истины и властименя и занимают в первую очередь. Вот этот-то слой предметов, эту-то прослойку отношений постичь труднее всего, а поскольку у нас нет общей теории, для того чтобы их воспринять, я, если угодно, являюсь слепымэмпириком …». Фуко М. Интеллектуалы и власть. 4.1. Статьи и интервью1970—1984. М., 2002. С. 286.

840 «Я веду себя … неразумно и претенциозно <…>, из-за бреда самонадеянности, почти в гегелевском смысле желал говорить о неизвестном предмете сообразно н сопределен но му методу». Там же, с. 287.

841 Какими бы эпатажными ни были заявления Фуко, какой бы радикальной ни была деструкция метафизики в версии Фуко и Дслеза («опровержениеплатонизма» и пр.), какими бы маргиналами от философии они себя не представляли и — добавим — какими бы сомнительными по части вкуса ни казались некоторые пассажи (например, замечание Дслеза к статье Фуко о «Логикесмысла» и «Различии и повторении»: «Что о нас подумают люди?» — Делез Ж.Логика смысла. С. 467), их тексты либо будут поняты, т. е. сложатся в целоесмысла, либо их придетея отложить до лучших времен.

842 Хайдеггер М. Тезис Канта о бытии // Время и бытие. Статьи и выступления. М, Республика, 1993. С, 363.

843 Фуко М. Что такое Просвещение? // Интеллектуалы и власть. Т. 1. Цит. С- 335–359.

844 Кант И. Ответ на вопрос: что такое Просвещение? // Кант И. Соч. В б т. Т. 6. М., 1966. С. 25–35.

845 Фуко А/. Указ. соч. С.335 336. О том же речь в опубликованной в тот год. когда читался курс о герменевтике субъекта, статье «The Subject and Power» (in: Dreyfus H. and Rabinow P. Michel Foucault: Beyond Smcturalism and Hcrmencutics. Chicago, The University of Chicago Press, 1982, p. 208–226). М.Фуко; «В конце XVIII в. Кант опубликовал … очень короткий текст „Was heisst Aufklarung?" Этот текст длительное время считали второстепенным — и считают таковым до сих пор. Но я считаю его одновременно и поразительным и интересным, из-за того, что нашелся философ, который поставил себе в качестве философской задачи анализ не только системы или метафизических основ научного знания, но и недавнего злободневного исторического события. Когда в 1784 г. Кант задаст вопрос „Что такое Просвещение?", то он имеет в виду: Что происходит с нами?…" Или — в другой формулировке: „Кто мы?" Кто мы как … свидетели века Просвещения? Сравнительно с картезианским вопросом: кто я … единственный в своем роде, но универсальный, а не исторический субъект?… Но вопрос, поставленный Кантом, звучит иначе… Этот аспект философии становится все важнее. Стоит лишь подумать о Гегеле, о Ницше…». Фуко М. Субъект и власть // Фуко М. Интеллектуалы и власть. М., 2006. Т.З. С. 173–174.

846 Там же. С336.

847 Там же. С. 342

848 Там же. С. 347.

849 «…я буду определять философский этос, свойственный критической онтологии нас самих, как историко-практическое испытание пределов, которые мы можем пересечь, и, следовательно, работу нас самих над нами сами в качестве свободных существ». Фуко М. Указ, соч., с. 354.

850 Лекция от 6 января 1982 г., первый час. С. 26.

851 «Там же. С. 26–27.

852 «Там же. С. 26–27.

853 Лекция от 24 марта 1982 г., первый час. С, 499–500.

854 «Постулат духовности гласит, что истина никогда не дастся субъекту просто так. Считается, что субъект как таковой не может прийти к истине и не вправе претендовать на это. Считается, что истина не дается субъекту простым актом познания, который обоснован и легитимен уже потому, что совершается так-то и так-то устроенным субъектом. Считается, что нужно, чтобы субъект менялся, преобразовывался, менял положение, в известном смысле и в известной мере становился отличным от самого себя, чтобы получить право на доступ к истине. Истина дается субъекту только ценой введения в игру самого существования субъекта. Ибо такой, какой он есть, он не способен к истине. Я думаю, что это самая простая, но и самая основательная формулировка, с помощью которой можно определить духовность. Что влечет за собой такое следствие: если придерживаться этой точки зрения, то не может быть истины без обращения или преобразования субъекта». Лекция от 6 января 1982 г., первый час. С. 28

855 К этой теме он возвращается в лекции от 3 февраля, второй час, отвечая на вопрос о Декарте и Аристотеле: «…Богословие — это как раз такойтип рационально устроенного знания, которое позволяет субъекту — в качестве рационального и только рационального субъектаполучить доступ к божественной истине, минуя условие духовности». С. 216.

856 «Во-первых, melctan — это упражнение по усвоению, освоению мысли. Речь, стало быть, вовсе не о том, чтобы перед лицом какого-либо текстаспрашивать себя, что он, собственно, подразумевает. Никоим образом неимеется в виду его истолкование. Напротив, meditatio служит тому, чтобыусвоить [мысль], освоиться с ней столь глубоко, что, с одной стороны, исчезают сомнения в ее истинности, с другой — появляется возможность повторять ее всякий раз, когда возникнет необходимость или представится случаи. Надо, стало быть, сделать так, чтобы истина запечатлелась в духе и, когда нужно, вспоминалась бы сразу, чтобы она была, как вы помните, proxhei-гоп — под рукой и, значит, прямо диктовала бы поведение. Усвоение должно привести к тому, чтобы из этой истины возник субъект, мысли которого были бы истинными, а мыслящий истины субъект сделался бы субъектом, поступающим, как надо. Вот на что нацелено упражнение meditatio. Во-вторых, meditatio — и это другая его сторона — должно стать некоторым испытанием, опытом самоотождествления. Я вот что хочу сказать: в ходе meditatio думают не столько о вещах самих по себе, сколько об упражнении в вещах, о которых думают. Конечно, самый известный пример — это размышление о смерти. Размышлять о смерти (meditari, melctan) в том смысле, как это понимали греки и латиняне, вовсе не означает думать о том, что умрешь. Или убеждать себя в том, что ты и в самом деле умрешь. Или связывать с мыслью о смерти какое-то число других мыслей, из нее проистекающих, и т. п. Размышлять о смерти — это мысленно ставить себя в положение человека, который либо скоро умрет, либо умирает, и дни его сочтены. Размышление, стало быть, — это не игры субъекта с собственными мыслями, не манипулирование с предметом или предметами мышления. Это не что-то, связанное с эйдетическим варьированием, как сказал бы феноменолог». С. 385–386.

жүктеу/скачать 2.82 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: