Возникновение религии. Древнейшие формы религиозных верований
ГЛАВА 9 РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В СИНОДАЛЬНЫЙ ПЕРИОД (XVIII – НАЧАЛО XX В.)
жүктеу/скачать 0.62 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Церковная реформа Петра I
- Дальнейшие преобразования русской православной церкви
- Старообрядчество в синодальный период
- Отношение русской православной церкви и государства к другим вероисповеданиям в синодальный период
- ГЛАВА 10 РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ С 1917 Г. ДО НАШИХ ДНЕЙ Русская православная церковь между февралём и октябрём 1917 г.
- Русская православная церковь в первые годы советской власти
- Русская православная церковь в годы Великой Отечественной войны
- Русская православная церковь в годы второй волны атеизма
- Русская православная церковь в период перестройки и на современном этапе
| ГЛАВА 9
РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В СИНОДАЛЬНЫЙ ПЕРИОД (XVIII – НАЧАЛО XX В.) Синодальный период охватывает более двух веков истории русской православной церкви. Его основное содержание – создание в России государственной религии и государственное регулирование церковной жизни. В этот период русская православная церковь превратилась в элемент государственного аппарата, призванного обеспечивать идеологическую поддержку правительства путём внедрения в сознание народа правительственной идеологии, далеко не всегда соответствовавшей христианской морали и народным представлениям о нравственности. Результатом такого положения стало падение авторитета церкви в глазах различных слоёв населения. Церковная реформа Петра I Цели преобразований церкви Петром I заключались в нейтрализации оппозиционных настроений, проявившихся во время борьбы царя за власть со своей сестрой Софьей и при заговоре царевича Алексея, и превращение духовенства в служилый класс, мобилизации его огромных материальных ресурсов (людей и земельных вотчин) на службу государству. В 1700 г. умер патриарх Адриан. Пётр не стал созывать поместный собор для выборов нового патриарха, как это было принято ранее, а назначил местоблюстителя патриаршего престола. Им стал митрополит рязанский Стефан Яворский. Выходец из Украины, один из самых молодых российских архиереев, он не пользовался авторитетом в церковной иерархии и полностью опирался на царя. Имея во главе церкви преданного себе человека, Пётр начал преобразования. В 1701 г. управление церковными и монастырскими имуществами было передано особому Монастырскому приказу во главе со светским чиновником. В 1711 г. был создан сенат, получивший функции высшего судебного органа, превысившего по значению остальные органы государственного и церковного управления. После раскрытия заговора царевича Алексея (1718), в котором активно участвовало оппозиционное духовенство, началась подготовка синодальной реформы. Идеологическую подготовку реформы осуществил архиепископ новгородский Феофан Прокопович. Он составил “Духовный регламент”, который стал основой церковной реформы. “Духовный регламент” вступил в силу 21 февраля 1721 г. В этот день был учреждён коллективный орган руководства церковью – Духовная коллегия, переименованная для благозвучия в Святейший правительствующий синод (греч. – “коллегия”). Под страхом лишения сана и ссылки Пётр добился “соборного” согласия российских иерархов на это шаг. Было направлено и послание православным патриархам, в котором не указывалось истинное положение синода, полностью подконтрольного государственной власти, содержались обещания усилить финансовую помощь православным церквам, находящимся в Османской империи. В результате патриархи одобрили решение Петра. Согласно “Духовному регламенту”, в состав синода должно было входить 12 человек – президент, 2 вице-президента, 4 советника, 4 асессора и секретарь. Все они назначались царём из духовных лиц. Не менее трёх из них должны были быть епископами. Синоду передавались вопросы:
Первым президентом синода стал Стефан Яворский. После его смерти в 1722 г. преемник его так и не был назначен. Руководили работой синода вице-президенты – Феофан Прокопович и Феодосий Яновский. В мае 1722 г. для усиления контроля правительства за деятельностью синода была введена должность обер-прокурора, которую занимал назначаемый царём военный или гражданский чиновник. Обязанностью обер-прокурора было наблюдение за деятельностью синода и недопущение принятия решений, противоречащих государственным интересам. Обер-прокурор имел право приостанавливать принимаемые синодом решения, которые считал неправильными и доносить о них императору. Кроме того, в его обязанности входило управление синодальной канцелярией. Первым обер-прокурором синода был полковник И. В. Болтин (1722 – 1725). В 1717 г. Пётр ограничил численность духовенства. Он запретил всем, за исключением императора и нескольких высших государственных чиновников, иметь домовые церкви. Был определён штат духовенства. На 100 - 150 дворов полагался один священник, один дьякон и один псаломщик. При одном храме, независимо от числа прихожан, нельзя было иметь более двух дьяконов и псаломщиков. Оказавшиеся “лишними” священнослужители лишались сана и записывались в податные сословия. Была ограничена и численность монахов, запрещено принимать в монастырь нового человека, пока не умрёт кто-то из старых насельников. Дальнейшие преобразования русской православной церкви После Петра церковная политика правительства продолжалась в определённом им направлении. Следующим её шагом было лишение церкви экономической самостоятельности. При Екатерине I (1726) при синоде была создана отдельная Экономическая коллегия для управления церковными имуществами, которая подчинялась сенату. При Анне Иоановне эта комиссия была выведена из состава синода (1738). Елизавета Петровна назначила управляющими в церковных поместьях гвардейских офицеров. Окончательную точку в деле секуляризации поставила Екатерина II, перечислившая церковное недвижимое имущество в разряд государственного (1768). Более 1 млн душ крестьян, принадлежавших церкви, отдельным епископам, монастырям, были зачислены в разряд “экономических” и подчинены экономической коллегии. Из уплачиваемых ими податей, правительство выделяло церкви некоторые суммы (обычно 25-30%), в сложные в финансовом положении годы – меньше. Таким образом, церковь лишилась самостоятельности в финансовых вопросах. При Александре 1 была ограничена возможность влияния церкви на духовное образование и подготовку кадров. Первым шагом в этом направлении был новый Устав духовных училищ, принятый в 1808 г. по инициативе М. М. Сперанского. Этот устав практически подчинял духовные учебные заведения Министерству народного просвещения. Для управления ими был сформирован Комитет духовных училищ, а местное руководство осуществляли Конференции по содействию учёности, в состав которых входили лица как духовного, так и светского звания. При Николае 1 было ограничено влияние церкви на кадровую политику – назначение, увольнение и перевод священнослужителей. В епархиях были сформированы консистории, ограничившие произвол местных архиереев. Консистории формировались из местного духовенства по назначению светских властей и должны были утверждать решения архиереев о переводе на другое место, запрещении в служении или увольнении священнослужителей. Кроме того, они служили апелляционными инстанциями для духовенства и представляли его интересы в синоде. Духовенство было превращено в особую категорию чиновничества. Церковные звания были приравнены к военным: епископы – к генералам, священники – к штаб-офицерам, дьяконы – к обер-офицерам. Старообрядчество в синодальный период Петровские и последующие реформы в религиозной сфере оказали сильное влияние на старообрядчество. Оно значительно пополнилось за счёт людей, бежавших от усиливавшейся феодальной эксплуатации, растущих государственных повинностей. Лишившиеся мест священнослужители создавали идеологию старообрядчества, распространяя слухи о “пришествии антихриста”. К концу XVIII в. в старообрядческих общинах оказалось свыше трети православного населения страны. С другой стороны, рациональная политика в отношении старообрядцев, принципы которой были определены Петром 1, вызывала раскол в их рядах. Наиболее крупным расколом в рядах старообрядцев был раскол на поповское и беспоповское течения. Беспоповцы считали, что после пришествия “антихриста” – Петра I – истинное священство на земле уже невозможно. Благодать священства, по их мнению, передана всем истинно верующим или лидерам различных беспоповских общин. Вместе со священством большинство беспоповцев отвергло церковные обряды и ввело свои культовые действия. Возникло значительное количество беспоповских общин, получивших названия по именам лидеров или культовым особенностям. К числу наиболее известных беспоповских общин относятся:
Из числа беспоповцев вышло несколько изуверских сект, видящих служение Богу в “умерщвлении плоти”. Среди таких сект следует выделить скопцов, (название происходит от глагола “оскопить” – кастрировать), скопцы полагали, что половой инстинкт мешает человеку служить Богу и должен быть уничтожен, состав секты скопцов пополнялся за счёт детей, покупаемых у нуждающихся родителей; хлыстов (название происходит от самоистязаний сектантов во время богослужений – так называемых “радений”). К числу беспоповских относится и секта духоборов. В отличие от подавляющего большинства беспоповских сект, духоборы имели развитое учение, основанное на идеях европейского рационализма. По их мнению, вся история человечества – от грехопадения Адама до воскресения Христа – повторяется в каждом человеке в зависимости от эмоциональных состояний, которые он переживает. Они полагали, что для спасения человеку не нужна церковь, а достаточно лишь переживать “правильные” состояния. Наиболее крупным центром старообрядцев-беспоповцев стало Поморье, хотя большинство сект не имело чётко определённого ареала распространения. Поповское движение не отрицает сохранения истинного священства даже после “воцарения антихриста”. Основным местом распространения старообрядцев-поповцев стали керженские леса и Стародубье (район на западе России). Стародубские поповцы наносили значительный ущерб отношениям России с западными соседями, перехватывая и грабя обозы и одиночных путешественников. Результатом стало организация двух карательных экспедиций (1745, 1757) и разгром их поселений. Большинство поповцев было переселено в Россию, но некоторые бежали в городок Белая Криница (Австрия). Кадры священнослужителей в поповских старообрядческих общинах пополнялись за счёт беглых священников, над которыми совершали различные действия с целью их “нового рукоположения”. Другая часть поповских сект признавала достаточным для совершения таинств дьяконского сана (“дьяконовщина”). Третья часть пыталась найти епископа, который бы рукополагал старообрядческих священников в соответствии с церковными канонами. Государственная политика в отношении старообрядцев разделяла религиозный и политический аспект. Начиная со времени Петра I, правительство разрешало старообрядцам свободно исповедовать веру и отправлять обряды при условии уплаты двойной подушной подати и ограничения в правах (запрет занимать общественные и государственные должности, получать дворянство). Старообрядцы должны были зарегистрироваться, вписавшись в “раскольническое вероисповедание”. Большинство поморских старообрядцев приняли условия Петра и составили основу русского старообрядческого купечества, впоследствии прославившегося такими фамилиями, как Бугровы, Рукавишниковы, Башкировы и др. Уклонявшиеся от регистрации (тайные) раскольники подвергались государственным преследованиям. Священникам вменялось в обязанность следить за старообрядцами. Нередки были случаи злоупотребления, когда священники за деньги записывали тайных старообрядцев в число причащающихся в православной церкви. Анна Иоанновна предписала старообрядцам получить паспорта и молиться об её “богоугодном правлении”. Значительная часть старообрядцев отказалась от этого и подверглась преследованиям, в том числе военной силой (например, старообрядцы в Стародубье и на реке Ветке). Этот период отмечен массовыми самосожжениями старообрядцев. Екатерина II, провозгласившая принцип веротерпимости, освободила старообрядцев от двойной подушной подати и оскорбительной записи в паспорте: “раскольник”. Впредь их было предписано именовать старообрядцами. Они получили право на получение дворянства, занятие выборных должностей. При Александре 1 (во второй половине его правления) права старообрядцев были вновь урезаны, был принят ряд мер против изуверских сект - хлыстов, скопцов, духоборов. С 1905 г., когда был официально провозглашён принцип веротерпимости, старообрядцы получили права наравне с другими жителями страны. Возможности православной церкви в отношении старообрядцев были ограничены. Пётр I передал ведение репрессивными мерами против “тайных раскольников” особой “раскольнической конторе”, созданной в 1711 г. Впоследствии контроль за старообрядческим населением был возложен на Министерство внутренних дел (1802). В руках церкви осталась лишь возможность пропагандистской работы. Священнослужители разных рангов писали полемические сочинения против старообрядцев, организовывали публичные диспуты. Старообрядческие лидеры писали ответные сочинения. Наибольшей активностью прославились такие полемисты, как архиепископ нижегородский Филарет, митрополит петербургский Григорий, епископ олонецкий Аркадий, иеромонах Неофит, профессора духовных академий Н. И. Ивановский и Е. Е. Голубинский. Со стороны старообрядцев видными полемистами были братья Денисовы, их сочинение “Поморские ответы” является основным апологетическим трудом беспоповского старообрядчества. Публичные диспуты православных со старообрядцами нередко заканчивались обращением последних в православие. Обратный переход был невозможен, так как за “совращение православного в раскол” виновному грозила каторга. Таким образом, определившееся в первые годы правления Петра соотношение православных и старообрядцев в синодальный период практически не менялось. Отношение русской православной церкви и государства к другим вероисповеданиям в синодальный период Принципом религиозной политики русского правительства в отношении неправославных вероисповеданий была веротерпимость. Единственным вероисповеданием, к которому правительство и церковь относились резко негативно, был иудаизм. Лишь в конце XVIII в. евреи появились в пределах Российской империи (до этого им запрещался въезд в страну). Правительство определило для них черту оседлости и ограничило перемещения. Следует заметить, что происходившие в конце ХIХ - начале ХХ в. еврейские погромы не имели религиозной окраски. Причины были, скорее, социальными, направлены они были против евреев-ростовщиков и торговцев, монополизировавших торговлю в некоторых западных городах и взвинтивших цены. Правительство нередко принимало репрессивные меры против погромщиков и высылало войска для защиты еврейских кварталов. Антисемиты организовали несколько дел против евреев, обвиняя их в ритуальном убийстве христианских детей, однако эти дела не имели доказательной базы, и с треском проваливались. Иудаизм стал предметом пристального изучения российской гуманитарной интеллигенции. На тему иудаизма писали такие видные публицисты, как В. В. Розанов, Д. С. Мережковский, Вл. С. Соловьёв, С. Н. Булгаков и др. Миссионерская деятельность русской православной церкви в первой половине ХVIII в. проходила, в основном, в Поволжье. Государственное финансирование миссионерских мероприятий в связи с провозглашением принципа веротерпимости велось крайне нерегулярно. Однако результатом проповедей православных миссионеров было почти полное обращение в православие чувашей, мордвы, марийцев. Для устройства быта вновь крещёных была устроена “новокрещенская контора”, подчинявшаяся синоду. Татары крестились значительно меньше. Они имели уже более высокоразвитую культуру и религию, чем другие народы Поволжья. Кроме того, стремясь отторгнуть татар от ислама, митрополит казанский Лука применял грубые насильственные меры. Например, в 1750 г. он приказал разрушить древнюю мечеть в селе Болгар, а из этого материала построить христианский храм. Насильственное насаждение христианства вызывало восстания татар и башкир и послужило причиной их активного участия в крестьянской войне Емельяна Пугачёва. Одновременно велась проповедь христианства среди калмыков. Крещёные калмыки переходили к оседлому образу жизни и переселялись в Россию, в основном, в район Киева. Калмыцкие ханы первоначально выражали недовольство уходом их подданных. В 1720 г. российское правительство заключило с ханом Аюком договор, по которому за каждого крещёного калмыка Аюк получал 30 рублей серебром. В 1724 г. внук Аюка Тайшим сам принял крещение и приказал креститься кочевавшим с ним 5 тыс. калмыкам. Ему было разрешено продолжать кочевать, а Пётр I даже подарил ему походную церковь. К 1730 г. число крещёных калмыков достигло 20 тыс. Впоследствии миссия среди них стала менее успешной, так как устройство их быта было передано государственным органам, чиновники которых нередко допускали злоупотребления. Результатом стало бегство калмыков за Урал и возвращение их к традиционной религии. В Западной Сибири проповедь среди хантов и манси вёл митрополит тобольский Филофей. Он крестил свыше 10 тыс. человек, построил 37 храмов. Его сподвижник – архимандрит Феофан дошёл с проповедью христианства до Камчатки, где основал Успенский монастырь. В 1728 г. там начала работу миссия во главе с архимандритом Иоасафом. Миссионеры крестили около 10 тыс. камчадалов и построили три школы, где учили детей чтению, письму, рисованию, работе с различными инструментами. Миссия среди сибирских татар также как и в Поволжье, была менее успешной. Митрополит тобольский Сильвестр, сменивший Филофея, действовал насильственными методами. В результате жалоб татар светским властям, он был переведён в Суздаль. В Восточной Сибири для успешного распространения христианства в 1706 г. была создана Иркутская епархия. Её первым епископом стал Иннокентий. Он проповедовал среди эвенков, якутов и бурят. Менее успешной в то время оказалась миссия среди чукчей. За пределами России христианство распространялось на Алеутских островах. Первых алеутов крестил открывший эти острова казак Андрей Толстых (1743). Распространению христианства способствовала Американская торговая компания во главе с Григорием Ивановичем Шеляховым. По его просьбе и на его средства в 1793 г. из Петербурга прибыла миссия во главе с иеромонахом Иоасафом (Болотовым). Миссионеры привлекли алеутов милосердием. Монах Герман – один из членов миссии основал на острове Еловый приют для детей-сирот. Благодаря усилиям миссии было крещено свыше 7 тыс. алеутов. В 1799 г. была создана Американская епархия, епископом которой стал руководитель миссии Иоасаф. Однако, возвращаясь на острова, после рукоположения, он потерпел кораблекрушение и погиб, преемник ему не был назначен. Со второй половины XVIII в. предпринимались попытки миссионерской деятельности на Кавказе. Во главе миссии стояли грузин - архимандрит Платон и русский протоиерей Лебедев. За 20 лет (1771-1791) миссии удалось крестить свыше 8 тыс. осетин. Благодаря этому было положено препятствие распространению ислама, активно осуществлявшемуся турецкими миссионерами на Северном Кавказе во внешнеполитических интересах Турции. С начала ХIХ в. начался новый этап миссионерской работы. Он был связан с появлением в 1789 г. при Казанской семинарии отделения по изучению языков народов Поволжья и Сибири. Такие же отделения появлялись в учебных заведениях всех сибирских епархий. К началу ХIХ в. было подготовлено достаточно кадров, владеющих языками, издана церковная литература и появились особые училища для инородцев. Изменились методы проповеди. Вместе с проповедниками к язычникам теперь шли учителя и медики, миссионеры изучали верования разных народов и серьёзно готовились к дискуссии с ними, ища точки соприкосновения. Нередко проповедь и богослужение велись на национальных языках, что привлекало язычников к христианству. Глубоким знатоком ламаизма был епископ иркутский Нил, проповедовавший христианство у бурят. Епископ камчатский Иннокентий привлёк на свою сторону многих якутов тем, что вёл службу на их языке. Благодаря новым методам проповеди, удалось распространить христианство среди части киргизов и чукчей, и окрестить свыше 33 тыс. За рубежом в Х1Х веке христианство распространилось в Японии. Основателем японской миссии был иеромонах Николай (Касаткин), духовник русского консульства. Он перевёл на японский язык Евангелие и богослужебную литературу, крестил трёх знатных японцев, в том числе синтоистского жреца Сваабе. Они распространили христианство по стране. В 1869 г. миссия получила поддержку российского правительства. Были открыты школы в Токио и Хакодате. В 1880 г. Николай был рукоположен в епископа японского и рукоположил первых православных японцев в священников. Он управлял японской епархией до 1912 г. и оставил добрую память. ГЛАВА 10 РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ С 1917 Г. ДО НАШИХ ДНЕЙ Русская православная церковь между февралём и октябрём 1917 г. 25 февраля 1917 г. император Николай II отрёкся от престола. К власти пришло Временное правительство, образованное Государственной думой. Его отношение к церкви было отрицательным. Оно поддерживало силы, стремившиеся внести в церковную жизнь революционные изменения: перевести богослужение на русский язык, ввести выборы священнослужителей всех уровней, допустить женатых священников к епископским должностям и т.д. Новым обер-прокурором синода стал Н. В. Львов. Он по своему произволу увольнял архиереев, изменил состав синода, введя в него приходское духовенство, передал печатный орган синода – газету “Всероссийский Церковно-Общественный Вестник” Петроградской духовной академии, которая в то время считалась рассадником революционных идей в церкви. Верхом разрушительной по отношению к церкви политики Н. В. Львова стали решения о праве человека самостоятельно определять вероисповедание с 14-летнего возраста (как известно, в подростковом возрасте многие решения принимаются не на основе разума и жизненного опыта, а из желания самоутвердиться, противопоставить себя окружающим), и о передаче церковно-приходских школ в ведение Министерства просвещения. По епархиям прокатилась волна съездов духовенства и мирян. Некоторые архиереи, излишне строго относившиеся к своей пастве, были отправлены в отставку. Архиепископ нижегородский Иоаким был арестован и заточён в тюрьму. Его обвинили в контрреволюционных настроениях и связях с Распутиным. Обер-прокурор синода приветствовал такие “проявления революционного духа”. Однако в большинстве епархий съезды выразили доверие правящим архиереям. Особенно важное значение имело замещение Московской и Петроградской кафедр сторонниками церковной традиции (митрополит Тихон в Москве и митрополит Вениамин в Петрограде). Все силы – как революционеры, так и сторонники традиции – стремились закрепить свою точку зрения авторитетом поместного собора. 29 апреля 1917 г. синод создал совет по подготовке к собору и издал постановление о начале выборов. От каждой епархии должно было быть избрано по два клирика (священника, дьякона или псаломщика) и три мирянина. Кроме того, на соборе бронировались места для архиереев, членов совета по подготовке к собору, представителей крупнейших храмов, монастырей, духовных учебных заведений и т. д. Собор открылся 15 августа 1917 г. в Москве. На первых заседаниях участники собора приняли ряд обращений к народу, армии, правительству. Суть обращений касалась покаяния в отступлении от патриотического и христианского долга и возвращения к его исполнению. Узнав о смене обер-прокурора синода (в сентябре 1917 г. этот пост занял профессор церковной истории А. В Карташев), собор просил его отменить последние постановления Н. В. Львова. Однако делегация получила отказ и убедилась в окончательном разрыве между государством и церковью. Важнейшим решением первой сессии Собора, прошедшей с августа по октябрь 1917 г., было восстановление патриаршества и избрание патриарха. Это решение вызвало бурные споры сторонников и противников. Обе стороны апеллировали к опыту церковной истории. Сторонники указывали на положительную роль патриаршества в истории страны и тяготы, которые пришлось пережить церкви в синодальный период. Противники ссылались на личные недостатки отдельных патриархов и обвиняли своих оппонентов в монархизме. Всё же большинством голосов патриаршество было восстановлено, патриархом по жребию из трёх кандидатов был избран митрополит московский Тихон. По настоянию Собора патриарх назначил трёх архиереев, которые должны были принять патриарший престол, если Тихон не сможет исполнять обязанности патриарха по причине ареста или гибели. Русская православная церковь в первые годы советской власти Приход к власти большевиков в корне изменил положение церкви в государстве. Одним из первых декретов советское правительство отделило церковь от государства. Церковь потеряла права юридического лица. Теперь она не могла владеть имуществом, священники не могли преподавать в светских учебных заведениях. Предмет “Закон Божий” был изъят из школьной программы. Государство провозгласило своё право пропагандировать научный атеизм, а пропаганда религии в любой форме была запрещена. Согласно идеологии советского государства, духовенство считалось контрреволюционным элементом, поэтому с первых лет советской власти на церковь обрушились репрессии. Первые кровавые столкновения произошли при попытках верующих организовать крестные ходы за пределами церковной ограды. В период красного террора, которым большевики ответили на покушения на некоторых вождей, представители духовенства. Наряду с представителями других, ранее господствовавших классов, были взяты в качестве заложников и расстреляны. В 1919 г. поводом для репрессий стало массовое вскрытие мощей. Это мероприятие служило целям атеистической пропаганды – большевики стремились дискредитировать церковь в глазах верующих, недостаточно осведомлённых в вопросах учения о святых мощах. В 1921 г. в условиях голода во многих районах страны по инициативе патриарха был создан комитет помощи голодающим (Помгол). Патриарх призвал глав всех христианских конфессий помочь голодающим продовольствием и финансами. Он благословил приходы и монастыри пожертвовать ценные вещи, не употребляющиеся при богослужении. Советское правительство распустило Помгол и создало специальную комиссию по организации государственной помощи голодающим. Началась кампания по изъятию всех церковных ценностей, в том числе употребляющихся при богослужении. Патриарх призвал население “силой народного вопля” защитить храмы от святотатцев – похитителей святыни. По стране прокатилась волна кровавых столкновений. В их организации были обвинены священники и епископы, однако многие суды выносили приговоры лично против патриарха Тихона, как главного организатора “преступлений”. По приговору Петроградского суда в мае 1922 г. патриарх был признан виновным и приговорён к домашнему аресту. Он был помещён под стражу в Донской монастырь в Москве. Невозможностью патриарха выполнять свои обязанности воспользовались обновленцы. Один из их лидеров – священник Александр Введенский с группой обновленцев предложил Тихону передать полномочия Высшему церковному управлению, во главе которого он хотел видеть престарелого митрополита ярославского Агафангела. Патриарх, находясь в сложном положении, согласился. Различные группы обновленцев объединились в так называемую “Живую церковь” и объявили патриарха “лишённым сана”. В адрес высшего духовенства они высказывались исключительно негативно: называли их “бездельниками”, монархистами, требовали государственных репрессий против них. Патриарх Тихон обратился к советскому руководству с заявлением о лояльности и призвал верующих не сопротивляться советской власти, которая как и любая власть, по словам патриарха, происходит от бога. Он также заявил об отказе поддерживать какую-либо из контрреволюционных группировок. Это заявление вызвало резкое недовольство русских архиереев, оказавшихся в эмиграции после гражданской войны. Их центром являлся город Сремский Карловец, или Карловац (Сербия). Лидером их был митрополит харьковский Антоний. Они решительно отказались признавать советскую власть, потребовали от патриарха причислить к лику святых царя Николая II и выдвинули ряд других требований, выполнение которых могло бы вызвать уничтожение всей русской церкви. Патриарх Тихон отказался их выполнить. Эмигрировавшие архиереи прекратили общение с патриархом Тихоном и провозгласили образование русской православной церкви за границей. Во главе её встал Высший церковный совет под председательством митрополита Антония. В качестве канонической территории были определены все страны, где оказались русские эмигранты. Это событие получило название Карловацкого раскола. В июне 1923 г. патриарх был освобождён из-под ареста и вернулся к исполнению обязанностей. Он распустил Высшее церковное управление, объявил недействительными все его постановления, лишил сана епископа Антонина и священников Александра Введенского и Владимира Красницкого, восстановил порядок в украинских епархиях. Там по инициативе националистического петлюровского правительства была сформирована независимая украинская православная церковь во главе со священником Василием Липковским, который провозгласил себя митрополитом, и рукоположил епископов. Липковского поддержали 1 500 украинских приходов. Патриарх ввёл личное управление в украинской церкви. Личным представителем (экзархом) патриарха был назначен архиепископ гродненский Михаил. Ему подчинилось значительное большинство приходов. В апреле 1925 г. патриарх Тихон скончался. Перед смертью он обнародовал имена своих преемников – митрополитов смоленского Кирилла, ярославского Агафангела и крутицкого Петра. Каждый следующий должен был принять престол в случае невозможности предыдущего сделать это. Полномочия местоблюстителя сохранялись до поместного собора. В силу обстоятельств местоблюстителем патриаршего престола стал митрополит Пётр. Он также назначил себе трёх преемников. Первым из них стал митрополит нижегородский Сергий. В декабре 1925 г. митрополит Пётр был арестован. Митрополит Сергий приступил к исполнению обязанностей местоблюстителя. Он именовал себя во всех документах заместителем местоблюстителя патриаршего престола. В отношении советской власти он продолжил лояльную политику, проводимую в последние годы патриархом Тихоном. Несмотря на лояльность митрополита Сергия, гонения на церковь продолжались. В 1928 – 1929 гг. возобновилась кампания закрытия храмов. В 1928 г. по стране было закрыто 34 храма, в 1929 г. – 1 119. В 1932 г. активизировалась деятельность Союза воинствующих безбожников, возникшего в 1925 г. под руководством Емельяна Ярославского (настоящее имя Янкель Губельман) – журналиста и агитатора, автора ряда издевательских сочинений в адрес церкви и религии. Был принят пятилетний план ликвидации религии (так называемая “безбожная пятилетка”), предусматривающий последовательное принятие таких мер, как уничтожение храмов, запрет написания религиозных сочинений и изготовление предметов культа, ссылки священников и активных верующих. На первом этапе осуществления этого плана намечалось ликвидировать русскую православную церковь, на втором – все остальные вероисповедания. Совет Народных Комиссаров принял ряд постановлений, ограничивших социальные возможности церкви: запрет заниматься благотворительностью, произносить проповеди, вводилась 5-дневная рабочая неделя и воскресение переставало быть выходным днём. Однако перепись населения 1937 г. показала неэффективность идеологической борьбы против религии. Верующими себя считали две трети сельского и треть городского населения. Тем не менее, Союз воинствующих безбожников был распущен, его лидеры репрессированы, кампания закрытия храмов продолжилась, к концу 1939 г. в СССР осталось четыре действующих монастыря и чуть более 100 храмов. Русская православная церковь в годы Великой Отечественной войны 22 июня 1941 г. на территорию СССР вторглись войска фашистской Германии. Началась Великая Отечественная война. В первый же день войны митрополит Сергий обратился к верующим с призывом сделать всё необходимое для победы над врагом. В храмах начался сбор средств на вооружение, подарки бойцам, помощь раненым и сиротам. На средства, собранные церковью, были построены самолёты для эскадрильи “Александр Невский” и танковая колонна “Дмитрий Донской”. Продвижение немецких войск к Москве заставило митрополита покинуть столицу и эвакуироваться в Ульяновск. В последующих обращениях митрополит Сергий призывал верующих, остающихся на оккупированной территории, не верить гитлеровской пропаганде, вещающей, что немецкая армия идёт во имя религии и освобождения церкви от безбожного государства. На оккупированных территориях немецкие власти насаждали расколы. Они поощряли различные формы религии: как православие, так и суеверия. Православным епископам запретили иметь какие-либо связи с московским митрополитом. В Белоруссии они сменили руководителя церкви, назначив экзархом епископа Филофея. На Украине немцы поддержали сторонников самостоятельной церкви. Во главе её встал епископ Поликарп, формально сохранивший связи с Москвой, но не выполнивший ни одного постановления митрополита Сергия. Военная опасность заставила советскую власть изменить отношение к церкви. Вновь начали открываться храмы, прекратилась деятельность Союза воинствующих безбожников, представитель церкви – митрополит Николай вошёл в состав комиссии по расследованию злодеяний фашистов. 4 сентября 1943 г. состоялась встреча митрополита Сергия с И. В. Сталиным, на которой было разрешено созвать архиерейский собор и вернуть из ссылки оставшихся в живых архиереев. Архиерейский собор, состоявшийся 8 сентября 1943 г., утвердил митрополита Сергия на посту патриарха. В стране начали открываться храмы (к 1949 г. их стало 14 500), монастыри (их число возросло до 69), духовные учебные заведения (8 семинарий и 2 академии). Начал выходить “Журнал Московской патриархии”, были осуществлены издания Библии, молитвословов и другой, необходимой для богослужения литературы. Прошло много архиерейских рукоположений, пустующие кафедры были замещены. При СНК СССР был создан Комитет по связям с православной церковью, во главе которого встал Г. Г. Карпов. Был наведён порядок в епархиях, освобождённых от оккупации. Клир был очищен от пособников оккупантов. К русской православной церкви присоединились многие сторонники заграничной церкви, обновленцы и григорьевцы, восстановились отношения с грузинской православной церковью. 15 мая 1944 г. патриарх Сергий скончался. Согласно его завещанию, местоблюстителем престола стал митрополит ленинградский Алексий. Поместный собор русской православной церкви, состоявшийся в феврале 1945 г., утвердил его в должности патриарха. Основным направлением деятельности патриарха Алексия I было развитие международных связей с православными церквями. Благодаря посредничеству русской православной церкви удалось урегулировать конфликт между болгарской и константинопольской церковью. В Чехословакии под руководством епископа Елевферия было образовано 4 епархии, составившие самостоятельную чехословацкую православную церковь. Были восстановлены отношения с польской православной церковью, она получила самостоятельность. Эстонская церковь, возникшая в условиях оккупации, вошла в состав русской православной церкви на правах епархии. В 1945 г. русский патриарх Алексий впервые посетил Палестину. Русская православная церковь начала играть важную роль в миротворческом движении. Русская православная церковь в годы второй волны атеизма В 1958 г. Н. С. Хрущёв объявил о начале новой кампании по борьбе с религиозными пережитками. Вновь начала выходить атеистическая литература, стали закрываться храмы (к 1965 г. из 14 500 храмов осталось 6 800), монастыри (из 69 монастырей осталось 16), духовные учебные заведения (осталось одна духовная академия из трёх и три семинарии из восьми). Ликвидировались и церковные общины. Комитет по связям с православной церковью при Совете Министров СССР был преобразован в Комитет по делам религий. Русская православная церковь потеряла привилегированное положение в отношениях с государством. Председателем нового комитета стал В. А. Куроедов. Он проводил запретительную политику в отношении церкви. Несмотря на отсутствие в законодательстве дискриминации в отношении верующих, на практике дискриминация проводилась. Верующим, и даже просто посещающим храм людям грозили неприятности на работе или по месту учёбы (вплоть до увольнения или отчисления из учебного заведения), выселение, активные верующие нередко оказывались пациентами психиатрических клиник. После смещения Н. С. Хрущёва в 1964 г., когда к власти пришёл Л. И. Брежнев, секретарём ЦК КПСС, ответственным за идеологию, стал М. А. Суслов. Он считал, что с религией нужно бороться, но так, чтобы не получать упрёков с запада. В этот период перестали закрываться храмы, но власти препятствовали их ремонту и любым действиям церковных общин. На международной арене религиозная жизнь в СССР выглядела вполне благопристойно. Русская православная церковь участвовала в миротворческом движении. С 1961 г. её делегация во главе с епископом Никодимом участвовала в работе Всемирного совета церквей. Против показного благополучия, скрывающего бедственное положение церкви в СССР, протестовали церковные диссиденты. Наиболее активными среди них были священники Глеб Якунин и Николай Эшлиман. В 1965 г. они направили патриарху Алексию и председателю Президиума Верховного Совета СССР Н. В. Подгорному послание с протестом против закрытия храмов и нарушения прав верующих и выражали осуждение позиции патриарха, который якобы попустительствует этому. В 1966 г. они опубликовали текст послания за рубежом. С тех пор проблема нарушения прав верующих в СССР стала одной из любимых тем антисоветской пропаганды. По поручению патриарха, митрополит крутицкий Пимен сделал священникам-диссидентам внушение о недопустимости внесения раскола в церковную среду и провокационных высказываний о положении церкви, однако они не пожелали раскаяться. Патриарх Алексий запретил Глеба Якунина в служении, а Николай Эшлиман, вступив во второй брак, сам просил снять с него сан. В 1970 г. патриарх Алексий I умер. Местоблюстителем престола был назначен митрополит Пимен. 30 мая 1971 г. открылся Поместный собор, утвердивший Пимена на посту патриарха. Важнейшим деянием Пимена, кроме активной международной деятельности, было снятие со старообрядцев проклятий, наложенных в Поместными соборами 1656 и 1667 гг. Русская православная церковь в период перестройки и на современном этапе 80-е годы ХХ в. для русской православной церкви прошли под знаком тысячелетия Крещения Руси. В 1981 г. при патриархе была создана комиссия по подготовке юбилейных торжеств. Было подготовлено и издано несколько церковно-исторических сочинений, переиздана Библия и молитвослов, ряд других духовных книг. В 1985 г. к власти пришёл М. С. Горбачёв. При нём началась либерализация политической системы страны. Подверглись осуждению черты тоталитаризма, в том числе репрессии в отношении религии. изменилось отношение к религиозным организациям. Тысячелетие крещения Руси стало не только церковным, но и общенародным событием. Церкви начали возвращаться храмы (правда, в разрушенном виде), стали создаваться и регистрироваться новые церковные приходы. Значительно расширился выпуск духовной литературы, к нему подключились светские издательства. Светские руководители признали огромное нравственное влияние церкви. После смерти патриарха Пимена (3 мая 1990 г.), патриархом был избран митрополит ленинградский и новгородский Алексий II, который и возглавляет русскую православную церковь по настоящее время. жүктеу/скачать 0.62 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|