Блез Паскаль (1623–1662), известный как создатель первого прообраза современных компьютеров, считал необходимой демаркацию научного знания и религиозной веры. В теологических вопросах господствует принцип авторитета Священного Писания. «Авторитет фундаментален для теологии, в ней он неотделим от истины…сообщить абсолютную точность вещам, решительно непонятным для разума, – значит отослать к написанному в священных книгах… Основы веры запредельны для природы и разума».
Что же касается естественных наук, тут, по мнению Паскаля, должен властвовать разум. А там, где властвует разум, там должен быть прогресс. Все науки должны развиваться, оставляя потомкам знание более совершенное, чем полученное от предков. В отличие от вечных божественных истин, продукты человеческого разума непрерывно находятся в развитии. Нежелание принимать новое в науке приводит к стагнации и параличу прогресса. Паскаль пишет: «Древние использовали истины, полученные в наследство, как средства для получения новых» и призывает последовать их примеру. Древние знания рассматриваются им как ступеньки к новым достижениям, и возникновение новых идей и концепций вовсе не означает неуважение к древним авторитетам, а наоборот, является продолжением непрерывного прогрессивного развития науки.
Итак, научное знание является автономным и отлично от веры. В работе «О духе геометрии и об искусстве убеждать» Паскаль говорит о том, что научные доказательства являются убедительными в том случае, когда они уважают геометрический метод. Для обеспечения доказательности рассуждения следует 1) не использовать терминов, смысл которых не прояснен, и 2) не формулировать положений, за которыми не стоят уже доказанные истины. К сожалению, доказывать все утверждения и определять все термины невозможно, так как рано или поздно в качестве термина будет использовано слово, смысл которого уже нельзя определить, не замыкая порочного круга дефиниций.
Паскаль говорит о наличии другого метода, геометрического, который «не определяет и не доказывает всего, но он допускает только ясное и постоянное в природном свете, и совершенно верно, ибо утверждает природу в отсутствие доказательств». Для такого идеального метода им вводятся следующие три правила:
«Необходимые правила дефиниций. Не принимать двусмысленных терминов без определения. Использовать в дефинициях только уже известные термины.
Необходимое правило аксиом. Производить в аксиомы только очевидное.
Необходимые правила доказательств. Доказывать все положения, используя лишь самые очевидные аксиомы, доказанные утверждения. Не злоупотреблять двусмысленностью терминов, не пренебрегать мысленными подстановками дефиниций, уточняющими или разъясняющими смысл».
Работа Паскаля над проблематикой точных наук в основном относится к 1640—1650-м гг. Разочаровавшись в “отвлечённости” этих наук, он обращается к религиозным интересам и философской антропологии.
Если для Декарта философия это наука о внешних вещах, о природе, то для Паскаля наибольший интерес представляет человек. Согласно Декарту и Спинозе знание природы приближает нас к Богу, согласно Паскалю познание природы не может привести к нему. Более того, с точки зрения Паскаля пытаться доказывать существование Бога через природу — значит давать повод думать оппонентам, что аргументы в пользу религии весьма слабы и уязвимы. Бог геометрических истин, по мнению Паскаля, это бог язычников и эпикурейцев. Предметом философского размышления по мысли Паскаля должен стать человек. Попытки построить систему научных знаний о человеке в XVII в называли "моральной философией", и ее первой проблемой оказывается проблема места человека в мире.
Паскаль утверждает, что природа бесконечна в большом и малом, это представление было, может быть, главным движущим мотивом всего его миросозерцания. Паскаль всегда повторял, что в мире все бесконечно — и Бог, и мир. Причем Паскаль не разделял то, что принято считать актуальной или потенциальной бесконечностью, как это было у Николая Кузанского (Бог бесконечен актуально, а мир — потенциально). У Паскаля существует только актуальная бексонечность. И если потенциальную бесконечность можно еще как-то понять (на языке математики она формулируется как некоторое множество, к которому всегда можно прибавить единицу, т.е. это формализуемо на языке рассудка), то актуальная бесконечность не формализуема, она ускользает от нашего понимания. Именно это ощущение иррациональности бесконечности и поражало Паскаля, повергало его в ужас перед бытием.
Для Паскаля мир, как и Бог, был бесконечным. Природа бесконечна в качестве Вселенной, ибо мир, в котором мы живем — это бесконечная сфера, центр которой повсюду, а окружность — нигде. Но мир бесконечен и в малом: как бы ни были мелки частицы вселенной, но они могут быть делимы и далее до бесконечности; там существуют свои миры, сравнимые с нашим. Иначе говоря, имеются две бездны бесконечности, а посредине, между этими безднами находится человек — "Ничто в сравнении с бесконечным, все в сравнении с ничтожеством, середина между всем и ничем".
Между природой и человеком существует непроходимая пропасть: "Она двояко бесконечна, а он конечен и ограничен; она продолжается и существует без перерыва, а он преходящ и смертен; вещи в частности погибают и изменяются ежеминутно, и он видит их только мельком; они имеют свое начало и свой конец, а он не знает ни того, ни другого, они просты, а он состоит из двух различных натур".
Бесконечность постигается не разумом, потому что он бессилен в ее познании. Здесь человеку может помочь другая способность его познания — сердце.
Разум действительно бессилен в познании мира, но он также и всемогущ. Это противоречивое отношение Паскаля к разуму показывает как бы вторую основную характеристику его философии — стремление видеть в человеке противоположности.
Он также говорил, что полной истины человек никогда не сможет достичь, ибо, во-первых, мир бесконечен, а человек, затерянный между двумя бесконечностями, есть существо конечное, ограниченное, и своими ограниченными силами познать истину целиком не может. Во-вторых, человек есть существо сложное, состоящее из души и тела, а мир есть создание, состоящее только из материи. Но материя сама себя познавать не может, поэтому, познавая мир (Паскаль исходит из принципа «подобное познается подобным»), человек познает не мир, а некоторый идеальный его образ. Поэтому человек, познавая своей душой, своим разумом, познает не подобное — познает материю. Поэтому адекватного совпадения он добиться не может.
Разум тоже не может познать истину, потому что он, кроме того что затерян между двумя бесконечностями, в конечном мире действует также в ограниченном интервале. И разум, и другие способности человека не переносят крайностей. Сильная жара и сильный холод, сильное удаление и сильное приближение, слишком громкий и слишком слабый звук — все это человеку недоступно. Он теряется. Истина достигается только в некотором очень малом интервале звуков, цветов и т.п. И, что немаловажно для Паскаля, в отличие от Декарта, в познании истины человеку всегда мешает его личный интерес.
С точки зрения Паскаля, противоречиво не только положение человека, противоречив и он сам, ибо состоит из двух противоположных начал — души и тела, причем как они в нем сочетаются, остается непостижимым для его разума. Для выражения своего понимания человека мыслитель находит удивительный образ: человек — это мыслящий тростник. Тростник как обозначение слабости человека, его малости в сравнении с природой, его подчиненное всем веяниям ветров, природных сил, но мыслящий. Именно в мысли сущность человека, его оправдание и его достоинство. "Очевидно, человек создан для мышления; в этом все его достоинство..." — пишет Паскаль. К этой мысли он возвращался неоднократно: "Мысль отличает существо человека, и без нее нельзя себе его представить." В мышлении человек вопреки своей ничтожности перед природной бесконечностью становится ей равным: "В отношении пространства вселенная обнимает и поглощает - меня, как точку; мыслью же своей я обнимаю ее". Более того, в мышлении выражается величие человека и его превосходство над всем остальным миром: "Человек самая ничтожная былинка в природе, но былинка мыслящая. Не нужно вооружаться всей вселенной, чтобы раздавить ее. Для ее умерщвления достаточно небольшого испарения, одной капли воды. Но пусть вселенная раздавит его, человек станет еще выше и благороднее своего убийцы, потому что сознает свою смерть; вселенная же не ведает своего превосходства над человеком".
Как говорит Паскаль, именно сложность человека заставляет ученых заниматься чем угодно, только не познанием человека.
Человек — существо парадоксальное. Паскаль предпочитает использовать парадоксы и противоречия для описания природы человека. Один из наиболее известных образов, который он использует, — это образ мыслящей тростинки. Человек — это тростинка, но это тростинка мыслит; не нужно всей вселенной ополчаться на человека, чтобы раздавить, — достаточно дуновения ветерка или песчинки, чтобы убить человека. Но при этом человек выше всей вселенной, ибо вселенная не почувствует, что ее уничтожают, а человек это чувствует. Поэтому величие человека состоит в осознании своего собственного ничтожества.
Именно эту парадоксальную природу человека подчеркивает Паскаль. Человек есть существо, предназначенное для самых высших целей, для спасения посредством христианской Церкви.
Итак, как и Декарт и Спиноза Паскаль видит сущность человека в мышлении, но мысль его от этой общей отправной точки движется в другом направлении, нежели мысль этих двух философов. Дело в том, что разум — это только одна сторона – природа человека, вторая же заключается в его неразумии. Она проявляется в том, что хотя разум — суть человеческой натуры, человек, тем не менее, не способен руководствоваться в жизни разумом: ближайшие, пусть ничтожные выгоды перевешивают в его глазах отдаленные, пусть и великие блага. Стремление получить именно сейчас престижную должность, большую прибыль перевешивает все соображения о спасении души для жизни вечной. Человек не только велик, он и низок, его природа безнадежно испорчена. В нем жалость к обездоленным легко уживается со своекорыстием, все люди, разглагольствуя о любви к ближнему и дальнему, ненавидят друг друга. "Человек, таким образом, есть лишь притворство, ложь и лицемерие как по отношению к самому себе, так и к другим. Он не хочет, чтобы ему говорили правду, и сам избегает говорить ее другим..." На что он употребляет свое величайшее преимущество — разум? Казалось бы, его долг состоит в том, чтобы мыслить "как следует": о себе, о Создателе. Но нет, "он никогда об этом не думает, он помышляет о танцах, музыке, пении, стихах, играх и т.д., думает, как бы подраться, сделаться царем..."
Положение человека, делает вывод Паскаль, исполнено глубоким трагизмом: "Мы жаждем истины, а находим в себе одно сомнение. Ищем счастья, а встречаем лишь горе и смерть. Мы не в состоянии не желать истины и счастья, но не способны ни к верному знанию, ни к счастью". Но и это еще не самое худшее. Беда людей состоит в том, что даже когда нам удается достигнуть желаемого блага, оно странным образом превращается в свою противоположность: смирение превращается в гордыню, естественая иерерахня власти в тиранию, свобода — в самую гнусную распущенность. Это бедственное положение человека заставляет Паскаля сделать парадоксальный, но глубокий вывод: "Нехорошо быть слишком свободным. Нехорошо ни в чем не знать нужды".
Человека осаждают неразрешимые проблемы, он задает себе вопросы, на которые никто не знает ответа: "Рассматривая малую продолжительность своей жизни, поглощаемую предшествующей и последующей вечностью,... незначительность занимаемого мной пространства, незаметно исчезающего в глазах моих среди необъятных пространств, невидимых ни мне, ни другим, я прихожу в ужас и изумление, почему мне нужно быть здесь, а не там, почему теперь, а не тогда! Кто поставил меня здесь? По чьему повелению и назначению определено мне это место и это время?"
Из всего этого, по мнению Паскаля, следуют истины, о которых должен помнить каждый философ. Мы назовем здесь лишь две. Первая заключается в предостережении: не следует преувеличивать возможности человеческого разума. Как бы ни прогрессировало научное знание, нельзя забывать о том, что область непознанного бесконечно больше того, что мы знаем. Паскаль возрождает употреблявшийся Николаем Кузанскнм для характеристики философии (как синонима науки) образ — "ученое незнание". Другая истина состоит в том, что как бы ни велико было значение в жизни людей разума, нельзя забывать о необходимости веры, без нее и сам разум становится бесплодным. "Разум действует медленно, руководствуется столькими соображениями и принципами, которые должны быть всегда в виду, что ежечасно утомляется и заблуждается, за неимением налицо всех этих принципов. Чувство же действует иначе; оно работает быстро и всегда готово к действию. Поэтому следует, чтобы верой было исполнено наше сердце, иначе она будет постоянно колебаться". Он считает, что вера — дар Божий.
Отвергая доказательства бытия Божия через изучение природы, Паскаль однако видит, насколько важна эта проблема для человека и как трудно ее решить. В одном из фрагментов содержатся такой стон человеческого сердца: "Вот что я вижу и что приводит меня в смятение. Куда бы я не поглядел, меня везде окружает мрак. Все, являемое мне природой, рождает лишь сомнение и тревогу. Если бы я не видел в ней ничего, отмеченного печатью божества, я утвердился бы в неверии; если бы на всем видел печать Творца, успокоился бы, полный веры. Но я вижу слишком много, чтобы отрицать, и слишком мало, чтобы преисполниться уверенности, и сердце мое скорбит".
Собственные размышления приводят философа к утверждению, что можно привести разумные аргументы в пользу веры в Бога. Поставив перед собой цель - обращение неверующих, Б.Паскаль, рассмотрев способы убеждения в существовании Бога, пришел к выводу об их неадекватности - и изобрел свой способ, который стал известен как "пари Паскаля". На вопрос "Существует ли Бог?" возможны лишь два ответа — да или нет. Теперь представьте себе, что вам предлагают заключить пари на эту тему. В чем состоит в таком случае разумная стратегия? Предположим, что вы отвечаете "да". В том случае, если Бог есть, вы выигрываете все, если его нет, вы ничего не теряете. Другая картина при ответе "нет". В том случае, если он есть, вы теряете все, в том случае если его нет, вы все равно ничего не выигрываете. Отсюда ясно, какой ответ предпочтительнее.
Как уверовать?
У выбравшего Бога часто вопрос: как уверовать? В теоретическом аспекте Б.Паскаль рассматривает три средства: разум, привычку и вдохновение (1, с. 254, ХLII). Практически же, он предлагает апробированный другими путь, заключающийся не в поступках от чистого сердца, а в действиях от волевого импульса: "Начните так же, как и они начали; а они начинали с того, что делали все так, как бы уже уверовали: пили святую воду, заказывали обедни и т.д. От этого вы уверуете и поглупеете" (1, с. 434). Что об этом можно сказать?.. Разве, что то, что всегда найдется человек, который будет с пеной у рта утверждать, что именно здесь речь идет про "просветление", а не про "поглупение" = "самоослепление".
Дальнейший путь к вере Б.Паскаль видит в строжайшем аскетическом отказе от всех мирских удовольствий, которому сам следовал на практике: "Вы тотчас придете к вере, если откажетесь от удовольствий" (1, с. 327, п. 240). Другой ценностью на пути он полагает страх, который должны иметь "все" (1, с. 373, п. 518). Ибо "Иисус Христос вложил страх в глубину сердца" (1, с. 194, п. 729). Ведь: "Иные наши пороки - только отростки других, главных: они отпадут, как древесные ветки, едва вы срубите ствол" (1, с. 306, п. 102).
Тот факт, что самое важное — это спасение человека, и что человек предпочитает заниматься сиюминутными делами, уделяя им гораздо больше внимания, чем своему спасению, говорит о том, что человек находится в плену у сатаны, поскольку действительно невозможно себе представить, что, находясь в здравом уме, можно выбрать пятиминутное развлечение взамен вечного блаженства. Так необычно Паскаль доказывает существование диавола.
Паскаль всегда чувствует потерянность человека в этом мире, его ответственность перед Богом, его стояние перед Богом один на один, и главная мысль позднего Паскаля состоит в том, что человек должен познать истину о своей смертности. Он сравнивает человечество с узниками, помещенными в камеру смертников, и спрашивает, чему посвящают себя люди, знающие, что на рассвете их казнят. Конечно, они будут думать только о смерти.
Человечество напоминает ту же камеру смертников, но не знающих дату своей смерти. Люди думаю о чем угодно, только не о самом главном — о смерти. Главная же задача человека состоит именно в осознании смерти, в спасении себя, а оно может быть достигнуто только на путях осознания своего ничтожества перед Богом. Только осознав свое ничтожество, человек осознает и свое величие.
Знакомя неверующего с доказательствами бытия Бога, библейской историей и Священным Писанием, Паскаль возвращает его к исходной точке: признанию одиночества и ничтожности человека.
Метод Паскаля основан на психологическом эксперименте и не является рационально построенным доказательством. В сущности, используя парадокс существования, Паскаль хочет сказать, что Бог скрыт и человек должен искать Его везде и всеми средствами.
Счастье
В мистическо-философском аспекте Б.Паскаль с позиций идеи о счастье как о состоянии, которое может быть достигнуто не в прошлом или в будущем, а только в настоящем.
Я Человека
Еще одной особенностью воззрений Б.Паскаля, которые уже не укладываются в установившееся понятие "мистические", является его неверие в вечность "я" человека. Само же это "я" он правильно отождествляет с "Я"-мыслью. Рассматривая бессмертную душу, которая должна подготовится к "вечному путешествию" (1, с. 100) как атрибут смертного "я" человека, Б.Паскаль пишет: "Я сознаю, что мог бы совсем и не быть, ибо мое Я заключается в моей мысли; стало быть, я, который мыслю, не существовал бы, если бы мою мать убили прежде, чем я получил душу, следовательно, я существо не необходимое. Равно, я не вечен, не бесконечен; но я ясно вижу, что есть в природе Существо необходимое, вечное и бесконечное" (1, с. 80, ХVII, 469).
Достарыңызбен бөлісу: |