Церковь отцов до 500 года нашей эры

Эта уникальная книга предоставляет идеальную возможность познакомиться с мыслителями и писателями, которые явились выразителями христианской истории и западной культуры, а также с книгами, документами, утверждениями и вероучениями, оставленными без внимания другими исследователями.

Мыслители с первого по двадцатый век, из Палестины, Европы, Азии и Африки говорят с нами сегодня со страниц этой книги.

Тони Лейн, лектор по истории христианского вероучения в Лондонском библейском колледже, в своей книге рассмотрел работы свыше 100 мыслителей. Он дает краткий обзор их работ и приводит ключевые цитаты.

Эта книга очень важна, так как полностью охватывает развитие многовековой христианской мысли.
Введение
ЧАСТЬ 1. ЦЕРКОВЬ ОТЦОВ ДО 500 ГОДА НАШЕЙ ЭРЫ

ПЛАТОНИЗМ И ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

СВЯТЫЕ ОТЦЫ

ИУСТИН МУЧЕНИК

ИРИНЕЙ ЛИОНСКИЙ

ТЕРТУЛЛИАН

КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ

ОРИГЕН

ЕВСЕВИЙ КЕСАРИЙСКИЙ

НИКЕЙСКИЙ СОБОР (325 г)

АФАНАСИЙ

КАППАДОКИЙСКИЕ ОТЦЫ

КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ СОБОР (381 г )

АМВРОСИЙ

ИЕРОНИМ

КИРИЛЛ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ

ЭФЕССКИЙ СОБОР (431)

ФЕОДОРИТ КИРСКИЙ

ЛЕВ ВЕЛИКИЙ

ХАЛКИДОНСКИЙ СОБОР (451)

АПОСТОЛЬСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ
ЧАСТЬ 2. ВОСТОЧНАЯ ТРАДИЦИЯ С 500 ГОДА НАШЕЙ ЭРЫ

ДИОНИСИЙ АРЕОПАГИТ

КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ СОБОР (553)

МАКСИМ ИСПОВЕДНИК

КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ СОБОР (680-81)

ИОАНН ДАМАСКИН

НИКЕЙСКИЙ СОБОР (787)

СИМЕОН НОВЫЙ БОГОСЛОВ83

ГРИГОРИЙ ПАЛАМА

ИСПОВЕДАНИЕ ДОСИФЕЯ (1672)

АФАНАСЬЕВСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ

БОЭЦИЙ

ОРАНЖСКИЙ СОБОР (529)

ГРИГОРИЙ ВЕЛИКИЙ

ИОАНН СКОТ ЭРИУГЕНА

АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ

ПЕТР АБЕЛЯР

БЕРНАРД КЛЕРВОСКИЙ

ПЕТР ЛОМБАРДСКИЙ

ИОАХИМ ФЛОРСКИЙ

ЧЕТВЕРТЫЙ ЛАТЕРАНСКИЙ СОБОР (1215)

ФРАНЦИСК АССИЗСКИЙ

БОНАВЕНТУРА

ФОМА АКВИНСКИЙ

ИОАНН ДУНС СКОТ

УИЛЬЯМ ОККАМ

ТОМАС БРАДУАРДИН

ИОГАНН ТАУЛЕР

КАТЕРИНА СИЕНСКАЯ

ДЖОН УИКЛИФ

ЯН ГУС

ФЛОРЕНТИЙСКИЙ СОБОР (1438-45)

ГАБРИЕЛЬ БИЛЬ

ЭРАЗМ РОТТЕРДАМСКИЙ

ЛЮТЕРАНСКАЯ ТРАДИЦИЯ

МАРТИН ЛЮТЕР

ФИЛИПП МЕЛАНХТОН

АУГСБУРГСКОЕ ИСПОВЕДАНИЕ (1530

ФОРМУЛА СОГЛАСИЯ (1577)

ФИЛИПП ЯКОБ ШПЕНЕР

РЕФОРМАТСКАЯ ТРАДИЦИЯ

УЛЬРИХ ЦВИНГЛИ

МАРТИН БУЦЕР

ЖАН КАЛЬВИН

ГЕЙДЕЛЬБЕРГСКИЙ КАТЕХИЗИС (1563)

ЯКОБ АРМИНИЙ

ДОРТСКИЙ СИНОД (1618-19)

ДЖОНАТАН ЭДВАРДС

АНАБАПТИСТЫ

ШЛЯЙТХАЙМСКОЕ ИСПОВЕДАНИЕ (1527)

МЕННО СИМОНС

БРИТАНСКАЯ РЕФОРМАЦИЯ

УИЛЬЯМ ТИНДАЛ

ТОМАС КРЭНМЕР

ДЖОН НОКС

ТРИДЦАТЬ ДЕВЯТЬ СТАТЕЙ

РИЧАРД ХУКЕР

УИЛЬЯМ ПЕРКИНС

ВЕСТМИНСТЕРСКОЕ ИСПОВЕДАНИЕ

ДЖОН ОУЭН

ВТОРОЕ ЛОНДОНСКОЕ ИСПОВЕДАНИЕ (1677)

ДЖОН БЕНЬЯН

ДЖОН и ЧАРЛЗ УЭСЛИ

ОТВЕТ РИМСКИХ КАТОЛИКОВ

ИГНАТИЙ ЛОЙОЛА

ТРИДЕНТСКИЙ СОБОР (1545-63)

ТЕРЕЗА АВИЛЬСКАЯ

РОБЕРТО БЕЛЛАРМИНО

БЛЕЗ ПАСКАЛЬ
ЧАСТЬ 5. ХРИСТИАНСКАЯ МЫСЛЬ СОВРЕМЕННОСТИ С 1800 ГОДА ПО НАСТОЯЩЕЕ ВРЕМЯ

ЛИБЕРАЛЫ

АЛЬБРЕХТ РИТЧЛЬ

АДОЛЬФ ФОН ГАРНАК

ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ХРИСТИАНЕ

ЧАРЛЗ ФИННИ

ПИТЕР ФОРСАЙТ

БЕНДЖАМИН УОРФИЛД

ГЕРРИТ БЕРКОВЕР

ХЕЛЬМУТ ТИЛИКЕ

НЕООРТОДОКСИЯ

КАРЛ БАРТ

ГУСТАФ АУЛЕН

БАРМЕНСКАЯ ДЕКЛАРАЦИЯ (1934)

ДИТРИХ БОНХЁФФЕР

РЕЙНХОЛЬД НИБУР

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИСТЫ

СЕРЕН КЬЕРКЕГОР

РУДОЛЬФ БУЛЬТМАН

ПАУЛЬТИЛЛИХ

СОВРЕМЕННОЕ РАЗВИТИЕ

ТЕОЛОГИЯ ПРОЦЕССА

ЮРГЕН МОЛЬТМАН

ВОЛЬФХАРТ ПАННЕНБЕРГ

ФЕМИНИСТСКАЯ ТЕОЛОГИЯ

РИМСКИЕ КАТОЛИКИ

ДЖОН ГЕНРИ НЬЮМЕН

INEFFABILIS DEUS (1854)

I ВАТИКАНСКИЙ СОБОР (1869-70)

MUNIFICENTISSIMUS DEUS (1950)

ПЬЕР ТЕЙЯР ДЕ ШАРДЕН

II ВАТИКАНСКИЙ СОБОР

КАРЛРАНЕР

ХАНСКЮНГ

ВСЕМИРНАЯ ВЕРА

ВСЕМИРНЫЙ СОВЕТ ЦЕРКВЕЙ

МАРТИН ЛЮТЕР КИНГ

КОСУКЭКОЯМА.

ДЖОН МБИТИ

ТЕОЛОГИЯ ОСВОБОЖДЕНИЯ

ЛОЗАННСКИЙ КОНГРЕСС (1974)

Библиография

Использованная литература
Введение

Зачем читать о деятелях прошлого, имен которых в этой книге наберется не меньше сотни? Не ограничиться ли чтением о настоящем? Почему нужно знать о людях, с которыми мы можем не согласиться?..

Нам необходимо читать о прошлом, чтобы понять настоящее. Народ без знания истории похож на человека, потерявшего память. Многие религии, существующие в нашем обществе, мы сможем понять до конца только тогда, когда узнаем, как они возникли. Знание истории поможет нам понять и самих себя, и тех, с кем мы можем быть не согласны.

Нам необходимо читать о прошлом также и для того, чтобы избежать ошибок в настоящем. Изучая мысли ушедших поколений, мы сможем осознать, какие из наших взглядов неверны, и увидеть лелеемые нами идеи в их истинном свете. Чтобы признать, что наше видение вещей далеко от истины и что стоит поучиться у людей, перспективы которых отличаются от наших, не нужно быть чрезвычайно скромным.

Как нам следует рассматривать прошлое? Существует два подхода к истории. Некоторые принимают ее за зеркало, в котором любуются собственным отражением. Изучая лишь отдельные периоды и отдельных личностей, они воссоздают события прошлого по своему разумению для прославления самих себя. Но, превратив историю в кривое зеркало, мы увидим лишь ее искаженное отражение. Верный подход заключается в восприятии истории как окна, через которое можно увидеть нечто иное. Мы можем учиться у истории, она, подобно поездке за рубеж, показывает нам, что наш способ решения вопросов не единственно возможный. Если мы скромны, то не станем заявлять, как друзья Иова:

"Мы - люди, и с нами умрет мудрость".

Карл Барт заметил, что наше отношение к библейским предкам сформулировано в пятой заповеди: почитай твоих отца и мать. Эта заповедь распространяется на детей даже тогда, когда они покидают родительский дом. А вот для взрослого человека почитать своих родителей не значит подчиняться им всегда. Временами нам следует сказать: "Мы должны повиноваться Богу, а не человеку". Нам следует с уважением прислушиваться к голосу прошлого, но это не лишает нас собственной инициативы. Уроки прошлого должны проверяться не нашими предрассудками и не возможностью применить их в настоящем (писались они не для этого), но Словом Божьим, Писанием.

Главной целью этой книги является знакомство с ведущими мыслителями прошлого (и настоящего). Быть может, прочитав отрывки из их работ, читатель пожелает заняться дальнейшим, более глубоким изучением данного материала. При рассмотрении современного периода я ввел элемент анализа в качестве ориентира для читателя, хотя главная цель

все же - предоставить возможность мыслителям говорить самим за себя, а читателям - составить свое собственное мнение.

Передо мной стояла трудная задача: каким образом избрать определенное количество интересующих нас личностей? Кого включить в книгу? И, что еще труднее, кого не включить? Любой, кто хоть раз попытался проделать подобное, будет снисходителен и поймет, что в этом деле трудно достичь совершенства. Я отбирал материалы для этой книги, руководствуясь своим собственным принципом, стараясь охватить широкий и представительный круг авторов, выбирая тех, кто оказал наибольшее влияние на развитие христианской мысли. Приношу извинения тому читателю, чей любимый автор не попал на страницы этой книги. Есть ли

такой человек, который знает все обо всех этих совершенно разных личностях? Во всяком случае, это не автор данной книги! Я старался быть честным и точным, насколько это возможно, но "все мы много согрешаем" (Иак. 3:2). Выражаю искреннюю благодарность Дэвиду Райту и Ричарду Бокхему, чья корректорская правка помогла уменьшить количество ошибок в тексте. Я также благодарен им за дружбу, помощь и поддержку, которую они оказывали мне на протяжении многих лет. При обращении к работам, написанным на иностранном языке, я давал, за редким исключением, английское заглавие, но остальные сведения (такие, как дата и количество томов) даны согласно оригиналу, а не английскому переводу.

Тони Лейн

*Киприан), посвящены отдельные статьи. За период с 100 по 500 гг. н.э. христианская церковь изменилась до неузнаваемости. В 100 г. н.э. церковь представляла собой меньшинство, время от времени подвергавшееся преследованиям. Хотя Евангелия и послания Апостолов были достаточно широко известны, они еще не были собраны в Новый Завет. И хотя изредка слышались краткие заявления, типа: Иисус - Господь, официального символа веры все же не существовало. Организация церкви еще была неустойчивой и разнилась от региона к региону, совсем как в новозаветные времена. И, наконец, не были установлены формы религиозных обрядов, несмотря на то, что уже существовали отдельные молитвы, как, например, "Отче наш".

К 500 г. н.э. возникает совершенно иная картина. Великое множество подданных Римской империи стали называть себя христианами, и христианство превратилось в официальную религию государства. За пределами империи также существовали церкви, насчитывающие большое количество прихожан, например, в Эфиопии и Индии. Писание состояло из Ветхого и Нового Заветов. Текст Нового Завета уже тогда был идентичен современному варианту, причем от местности к местности он варьировался незначительно. Существовало два широко используемых символа веры. Также сформировалось ясное представление о православии, которое противопоставлялось ереси, в особенности в вопросах о Троице и личности Христа. Почти везде духовенство было представлено тремя лицами: епископ, пресвитер и дьякон, хотя все еще сохранялись местные особенности. Богослужения в церквях были литургические с установленными формами молитв. Большинство изменений происходило постепенно на протяжении 400 лет. В целом все они послужили на пользу церкви и отразили ее здоровый рост. Но все же не все изменения были необходимы. Многие сегодня восприняли бы союз с государством и превращение христианства в официальную религию, в лучшем случае, со смешанным чувством или даже с чувством полного неприятия. Вряд ли нашлось бы достаточно поклонников и появившихся в то время особенностей богослужения, а также запрещения свободных форм поклонения. В жизни ранней церкви было два поворотных момента. Первый - в 70 г. н.э. До этого времени большинство христиан составляли иудеи, которых воспринимали как инакомыслящую группу внутри иудаизма. Назореи (христианская секта 1 века в Палестине и на острове Кипр, державшаяся иудейских обычаев и верований), возможно, рассматривались в качестве иудейской секты, наряду с фарисеями, саддукеями и ессеями (Деян. 24:5). Материнская церковь находилась в Иерусалиме. Апостолу Павлу пришлось бороться за признание своей миссии среди язычников. Он положил много сил на то, чтобы утвердить положение, согласно которому новообращенным язычникам не нужно было совершать обряд обрезания. Но, как предсказывал Иисус, в 70 г. н.э. Иерусалим был разграблен римлянами и Иерусалимский храм перестал существовать. Начиная с того времени, доминирующей стала языческая церковь. Вскоре в Риме, столице языческого мира, выделилась главенствующая церковь. Если для новозаветной церкви насущным был вопрос: должны ли язычники подвергаться обрезанию (чтобы стать иудеями), то в церкви второго столетия появилась новая проблема: могут ли иудеи-христиане продолжать соблюдать иудейские законы (чтобы, остаться иудеями)? Христианство превратилось из иудейской секты в потенциально всемирную

веру.

Этот союз церкви и государства в то время нашел своих приверженцев (например, *Евсевий Кесарийский), но уже тогда было много сомневающихся, и в наше время очень модно считать этот союз ужасной ошибкой. В связи с этим называется ряд возникших из-за этого проблем. Во-первых, это повлекло за собой массовое неосознанное обращение язычников, что привело к снижению моральных норм и принятию некоторых языческих и идолопоклоннических обрядов. Во-вторых, преследуемая церковь мучеников в скором времени превратилась в преследующую государственную церковь. Давление со стороны закона испытывали вначале христианские группы, отколовшиеся от доминирующей кафолической (вселенской) церкви, а впоследствии и язычники, исповедующие свои культы. Страдающая церковь служителей оказалась под угрозой превращения в угнетающую церковь. В-третьих, так как Европа стала христианской, появилась опасность, что христианство станет кастовой религией европейцев. Таким образом, союз с государством повлек за собой немало проблем. Но все же не стоит забывать, что именно христианская Европа занимает главное место в истории христианства. Ведь именно здесь церковь неоднократно восставала из руин, и отсюда же Евангелие распространялось по всему миру. Ранняя церковь во времена Римской империи была разделена на грекоговорящую (восточную) и латино-говорящую (западную). За языковыми различиями стояло различие между культурами греческого и римского миров. Раннее неиудейское христианство было греческим, и Новый Завет был написан, конечно же, на греческом языке. Даже на Западе первые церкви были грекоговоря-щими: в самом Риме богослужения проводились на греческом языке вплоть до третьего столетия. Первые следы латинского христианства были обнаружены в северной Африке, и житель Африки "Тертуллиан (конец второго века) был первым значимым христианским писателем-латинистом. В первые века латинской и греческой церквям удавалось мирно уживаться, хотя время от времени между ними возникало напряжение. После краха Римской империи на Западе в пятом веке эти две церкви разделились окончательно и позже сформировали соответственно восточную православную и римскую католическую церкви. ПЛАТОНИЗМ И ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Отцами христианства раннего периода были греки и римляне языческого (нееврейского) происхождения. Для успешного распространения христианской веры среди своих современников они были вынуждены обратиться к принятому в том обществе образу мышления, сформированному греческой философией.

На ранних христианских писателей оказали влияние три основные философские школы: платонизм - учение Платона (ум. в 347 г. до н. э.), ученика Сократа (ум. в 399 г. до н. э.); учение Аристотеля (ум. в 322 г. до н. э.), ученика Платона; стоицизм, основоположником которого был Зенон (ум. в 263 г. до н. э.). Это были три самостоятельные школы, но на заре христианства они оказали большое влияние друг на друга. Типичный представитель платонизма второго века исповедовал смесь учений Платона, Аристотеля и Зе-нона с доминирующим элементом платонизма.

В третьем веке Аммоний Сак-кас и Плотин основали новую, пересмотренную форму платонизма, известную под названием неоплатонизм. Неоплатонизм нанес удар по установившемуся превосходству Бога. На некоторое время это учение стало языческой альтернативой быстро распространяющейся христианской вере и, начиная с четвертого века, оказало ощутимое влияние на многих христианских мыслителей.

Фундаментальным для Платона и Аристотеля являлось различие между понятиями бытие и становление. В этом мире все подвержено изменениям и упадку. Нет ничего неизменного - все становится чем-то другим и не остается тем, чем было. Как заметил один из философов, нельзя войти в одну и ту же реку дважды: река изменяется с течением времени. В противовес этому миру изменений, который постоянно становится другим, существует, как утверждал Платон, царство вечного и неизменного бытия. Контраст между двумя царствами очевиден в доктрине "идей" Платона. По Платону, существует вечная неизменная "идея формы", например человека. Отдельные человеческие существа являются лишь бледным отражением этой вечной "идеи". Только она реальна. Таким образом, соотношение между идеей-человеком и нами, людьми, можно представить в виде соотношения между золотой печаткой и ее оттисками на бесчисленном множестве восковых пластинок. Реальным образом является золотая печатка, а не восковые оттиски. Реальность - царство вечного неизменного бытия, а этот изменчивый мир - не что иное, как бледное отражение реальности.

В начале христианской эры многие греческие философы строили свои теории на учениях Платона и Аристотеля, чтобы подвести своих учеников к безусловной идее о едином наивысшем Боге. Действительно, этот философский монотеизм имеет точку соприкосновения с христианской апологетикой. Но возникает проблема. Ведь и греческий бог принадлежит к царству бытия. Он такой неизменный и непреложный, что исключает возможность какого-либо прямого контакта с миром становления и изменений. Это означает также, что он абсолютно бесстрастен: не подвластен никаким эмоциям и чувствам. Отцы раннего христианства должны были разрешить неустранимое противоречие между концепциями греческого бога и библейского Бога.

Так как греческий бог непреложен и принадлежит к миру бытия, то его прямая связь с нашим миром невозможна. Но ему, тем не менее, необходим посредник между ним и миром. В греческой философии для определения этой посреднической силы, или принципа, существовало понятие логос, что означает разум и слово вместе взятые. Концепция единого истинного бога, обладающего своим посредником, словом, имеет очевидные параллели с Первым посланием Иоанна и является еще одной точкой соприкосновения с христианской апологетикой. Но опять возникают проблемы. Слово необходимо не потому, что существует грех, а потому, что бог не может напрямую обращаться к изменчивому миру. Добавим, что греческое слово было абсолютно оторвано от бога и находилось на более низком уровне. Такие идеи, естественно, привели к отрицанию истинной божественности Слова, что стало проблемой для христианской теологии четвертого века.

В греческой философии превалирует негативное отношение к этому временному и изменчивому миру, который был сотворен низшим божеством из предсуществующего материала и не является творением высшего Бога. Философский подход к миру был в основном аскетичным: философ старался подняться над суетой, что указывает на очевидное сходство с идеями Нового Завета, но мотивация была совершенно иной. Греческая философия презрительно относилась к материальному миру прежде всего потому, что он материален и изменчив. В Афинах Павел столкнулся с полным отрицанием концепции о воскрешении тела (Деян. 17:32).

Греческие философы считали человека существом двойственным: состоящим из тела и души. Тело принадлежит миру становления и изменения, а душа -это божественная искра, позволяющая людям быть существами разумными. Подобно тому, как божественное Слово, или Логос, обитает во вселенной, одновременно управляя ею, так же и в теле обитает, управляя им, логос (или слово, или разум) в миниатюре, т. е. душа, которая является реальной личностью. Тело подобно дому или костюму, в котором живет личность. Фактически тело воспринимается как склеп или тюрьма для души. Конечная цель бессмертной души заключается в освобождении от тела. Предназначение человека - обожествление, превращение в существо, подобное богу, что включает в себя также цель достижения бесстрастия - полного отсутствия всех чувств и эмоций.

Греческая философская мысль во многом приблизилась к библейскому христианству, сохранив при этом свою самостоятельность. В вере греки пришли к монотеизму, но их образ неизменного и бесстрастного бога был противоположен образу библейского Бога, Который страдает и становится человеком. В греческой философии говорилось о слове-посреднике, но такая концепция была далека от библейского изображения Христа. Греки знали, что не все ладно в этом мире, но видели проблему более в изменении, чем в непослушании Богу. Нужда человека в спасении признавалась, но рассматривалась иначе, чем в христианстве.

Отцы Церкви раннего периода ставили перед собой задачу выразить отношение христианской веры к собственному греческому наследию, то есть, соотнести ее с греческими традициями без попытки поколебать их. По большому счету они в этом преуспели. В свое время греческая мысль стала христианской мыслью. Во время этой трансформации многие элементы греческой мысли, не соответствовавшие библейскому христианству, были выкорчеваны. Но этот процесс не прошел гладко. Преобразовалась не только греческая философия, но и христианство подверглось влиянию греков. Элементы греческого подхода, не соответствующие библейскому христианству, остались и повлияли на последствия этой трансформации. Бог все еще представлялся бесстрастным, и на этом идеале бесстрастия основывался аскетизм. Но сказать, что результат был небезупречен, - значит сказать, что Отцы ранней церкви были всего-навсего людьми. Мы не намерены преуменьшать важность их достижений или заявлять, что мы могли бы сделать это гораздо лучше.

Святые Отцы - христианские писатели самого раннего периода - принадлежали к так называемому "субапостольскому веку". Их работы создали своеобразный мост между Новым Заветом и апологетами, появившимися позже, во втором веке, самым заметным из которых был *Иустин Мученик. Они помогают нам понять переход от апостольской церкви первого века к кафолической церкви конца второго века, как описывал *Ириней.

"Первое послание Климента Римского" - письмо римской церкви к коринфянам в 96 году н. э. С давних времен это послание приписывают Клименту, игравшему ведущую роль в римской церкви того времени, хотя его имя и не упоминается в тексте. Коринфская церковь отлучила всех своих руководителей, и Климент, предвидя возможный раскол, написал письмо, где подчеркивал важность определенного порядка в церкви. В этом письме нашли свое отражение как традиционные римские ценности, так и библейские. Климент указывает и на необходимость преемственности в христианском служении. Бог послал Христа, Который в свою очередь послал Апостолов. Апостолы назначили епископов и дьяконов, а те - своих преемников, следовательно, настоящие преемники не могут быть смещены без причины. Вероятно, коринфяне восстановили руководителей своей церкви в их должностях. В связи с учением Климента о важности пасторской преемственности необходимо заметить, что он не знал о более поздней тройственной системе служения: епископ, пресвитеры и дьяконы. В Первом послании Климента, так же, как и в Новом Завете, слова епископ и пресвитер означают одно и тоже лицо.

Игнатий, епископ антиохийский начала второго столетия, был подвергнут мучениям в Риме. По пути в Рим он написал 7 писем, пять из которых были адресованы пяти церквям в Малой Азии, римской церкви и Поликарпу, епископу смирнскому. Игнатий является первым автором, ясно представившим тройственную систему служения: один епископ в церкви со своими пресвитерами и дьяконами. Он энергично защищал именно эту систему. В своем письме в Рим он хранит молчание о единственном (монархическом) епископе, из чего становится ясно, что тройственная система еще не достигла Запада. Главное, что беспокоит Игнатия, - это единство церкви. Епископ рассматривается как центр единства в противостоянии сектам и ереси. Наконец, его тяжело угнетало сознание надвигающегося мученичества, и в то же время он торопил его, как доказательство своего ученичества.