Ионийские Философы Шестого столетия a Начало: Фалес Милетский



Дата22.06.2016
өлшемі216.06 Kb.
Ионийские Философы Шестого столетия

a) Начало: Фалес Милетский

Фалес, возможно, хорошо был ответственен за внушительные прорывы в инженерии, астрономии, и других областях. Но бесспорно большинство его значимого вклада в историю западной культуры показано в следующем утверждении Аристотеля:

Большинство первых философов полагали начала, относящиеся к разряду материи, единственными началами всех вещей: из чего все сущие [вещи] состоят, из чего, как из первого, они возникают и во что, как в последнее, они уничтожаются… это они полагают элементом и это – началом сущих [вещей].

Однако количество и вид (эйдос) такого начала (архэ) не все определяют одинаково. Так, Фалес, родоначальник такого рода философии, считает [материальное] начало водой (поэтому он и утверждал, что земля – на воде). Вероятно, он вывел это воззрение из наблюдения, что пища всех [существ] влажная и что тепло как таковое рождается из воды и живет за счет нее, а «то, из чего [все] возникает», - это, [по определению] , и есть начало всех [вещей]. Вот почему он принял это воззрение, а также потому, что сперма всех [живых существ] имеет влажную природу, а начало и причина роста содержащих влагу [существ] – вода. (A12)
Есть несколько критических терминов в этом пассаже, которые будут неоднократно появляться всюду в досократический период, и представляют общую концептуальную структуру или мировоззрение, которое назовем “Картиной мира милетцев.”

1) Фраза "философствует", переводится на греческий philosophein, что буквально означает “любить [philein] мудрость [София].”

2) “Первый принцип” переводится на греческий arche, но может пониматься как "происхождение", "источник", "начало", и, что важно, "правитель". Arche, таким образом, происхождение, которое сохраняется и продолжает проявлять власть.

3) "Существа" (или вещи) переводятся ta onta, что восходит к глаголу "быть” (einai). Дерево, скала, дверь, стена, кролик, птица и проч. - все “существа, вещи”. Вместе они составляют мир.

4) "Существа" (или сущие) - все частные моменты в мире, которые “возникают.” Этот глагол переводится gignesthai, “стать, становиться” После того, как "существа" возникают, они изменяются; они становятся различными. И затем они погибают; прекращают быть. Эта вся последовательность действий может быть заключена отдельным словом "становление".

5) Как ta onta, слово ousia (усия) также дериват из einai, “быть.” Это - существительное, которое в обычном использовании означает “то, что является чьим-либо собственным, сущностным, вещественным, неотъемлемым”. Но для философов это начинает обозначать Бытие (Существование), понимаемое как то, что является самым реальным и устойчивым. Почему и полезно записывать "Бытие" с большой буквы, чтобы отличать его от "существ", (частного существования, экзистенции). Отметим, что греческое to on, который является единственным числом ta onta, может использоваться как синоним ousia. У нашего слова "онтология", что означает “знание о том, что вообще может быть”, корни логос и to on.

6) "Природа" переводится physis, происхождение наших слов "физика" и "физический" - отсюда. В пассаже выше это близко примыкает к тому, чтобы быть синонимом "Бытия".
То, почему логос Фалеса был так экстраординарно важен, и почему его отход от преобладающего мировоззрения предшествующих столетий (от mythos(мифа)) поистине революционен, может быть объяснено при использовании этих терминов и обращаясь к 1.1, диаграмме “Картины Милетцев.”
Становящиеся сущности (существа) (ta onta)



Arche

Бытие/вода


Иллюстрация 1.1 Фалес

Фалес (и другие милетские философы) полагали, что имелся arche, первый принцип, который является началом, точкой происхождения (возникновения), и потому ответственен за все существа. Он сам непосредственно устойчив: не возникает, не приходит в бытие, не не прекращает быть. Сам он не существо, и при этом он не участвует в Становлении (Возникновении). Вместо этого он является самым реальным и устойчивым: Бытием или Природой. Это - принцип единства всей действительности.

Вещи этого мира возникают, и затем уходят из Бытия. Они - конечны. Все, что возникает, приходит в Бытие, в конечном счете уничтожается, уходит из Бытия. Мой любимый кролик, например, родился, возник, в 1996 и покинул Бытие в 2001. Все, что приходит в Бытие, изменяется, поскольку находится в этом Бытии. Мой кролик начал жизнь как крольчонок и через некоторое время стал зрелым, взрослым. В отличие от этого, arche не изменяется, не возникает и не погибают. Оно всегда только ЕСТЬ.

Фалес провел различия между Бытием и сущим, существами, между устойчивым принципом, который является самым реальным, и всеми многими маленькими существованиями в мире, которые являются здесь сегодня и уходят завтра. Несмотря на эти различия, Бытие и отдельные существования неразрывно связаны, точно потому что первое – это arche, начало, и таким образом оно происхождение или причина последнего. Переформулируем этот пункт: Фалес был онтологическим дуалистом, который разделил действительность на две категории, Бытие и Становление. Первое - происхождение, причина и поэтому более реальное чем, последнее.

На данном этапе “Картина милетцев,” общее мировоззрение, с которого философия началась на западе, может казаться подобным мифу Гесиода. В конце концов, в своих поэмах Гесиод также указывает, что является первым или вначале, а именно, Хаос, и он функционирует как своего рода arche. Есть, однако, радикальные различия между началом философа и поэта.

Arche Фалеса - обычное, чувственно воспринимаемое вещество: вода. В отличие от бездны (хаоса, букв. зияния) оно является определенным и таким образом может быть познано. Оно понятно и может быть понято. Кроме того, Фалес достиг своей концепции arche через полностью рациональный процесс. Он сам, без сверхъестественной божественной помощи заметил, что все живые существа нуждаются в воде, что Океан, на берегу которого он жил, казалось, простирался всюду и что земля походила на тарелочный диск, плавающий на его поверхности. Он заметил, что через процессы испарения и уплотнения вода подвергается различным преобразованиям. Когда она кипит, она становится как воздух; когда охлаждается, возвращается к жидкой форме. Во время всех этих изменений, однако, она всегда остается собой, а именно, водой.

Эти видимые характеристики воды свидетельствовали, что вода - основной и объединяющий элемент всей действительности. Вообще, Древние греки представляли материальный мир состоящим из четырех основных элементов - земли, воздуха, огня, и воды - и возможно Фалес думал, что через испарение и уплотнение каждый из других трех элементов так или иначе возник из воды. Это, плюс ее способность поддерживать жизнь на земле и в море, и ее очевидное использование всеми и повсюду, делает воду через наблюдение, опытным путем, привлекательным и вероятным кандидатом на arche.

Фалесово представление о воде может казаться примитивным нашему сложному взгляду. В конце концов, мы знаем, что сама вода составлена из водорода и кислорода, и поэтому не может быть первым принципом. Тем не менее, рациональная артикуляция Фалеса и эмпирическое подкрепление его концепции arche - такой ошеломляющий разрыв с мифом Гесиода, что 585 оказался значимым в истории западной культуры. Человеческие существа смогли проникнуть в действительность с помощью одного только разума. Больше не было нужды в музе, ответственной за вдохновление, за сверхъестественную помощь в познании мира. Вместо этого человеческий разум, лишённый внешней (и ненадежной) помощи, могла упорно трудиться и установить, что есть arche, принцип основания всех вещей, и затем брать на себя ответственность за предоставление серьезных оснований, почему это должно быть так. Философия началась.

Два пункта должны быть оговорены, прежде чем идти дальше. Во-первых, в этот ранний период не было никакого различия между тем, что мы называем "философией" и “естествознанием.” Второе, «Картина милетцев» передает фундаментальное убежденность: то, что является постоянным и неизменным, а именно, arche, является онотологически высшим по отношению к тому, что является временным и изменчивым. Бытие первично, “более реально,” и в некотором смысле, лучше, превосходно по отношению к Становлению, чем те существа, которые возникают, изменяются, и затем погибают.

b) Первые дебаты: Анаксимандр vs. Анаксимен

Анаксимандр

Анаксимандр Милетский (жил ок. 610-540 гг. до н.э.) был учеником Фалеса. Чтобы быть большим количеством Анаксимандр был хорошим и интеллектуальным слушателем, который понял и принял большую часть того, что говорил его учитель. Тем не менее подверг критике некоторые положения Фалеса. Это серьезно продвинуло вперед западную философию, в ее первые крупные дебаты.

Анаксимандр написал книгу, был возможно первым греком, который нарисовал карту земли и моря. Он сделал значительные открытия в метеорологии, зоологии и космологии. Но что делает его фигуру крайне важной для истории философии, найдем во фрагменте его книги:

Анаксимандр... началом и элементом сущих [вещей] полагал бесконечное (to apeiron)? Первым введя это имя начала. Этим началом он считает не воду и не какой-нибудь другой из так называемых элементов, но некую иную бесконечную природу, из которой рождаются небосводы [миры] и находящиеся в них космосы. «А из каких [начал] вещам рожденье, в те же самые и гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу правозаконное возмещение неправды (ущерба) в назначенный срок времени”. (A9)

Становящиеся существа



Arche

Бытие/ Бесконечное



Иллюстрация 1.2 Анаксимандр

Анаксимандр признавал общую концептуальную структуру, представленную “Картиной милетцев”, которую унаследовал от Фалеса, но он также пересмотрел ее критически. Его мировоззрение отражено на рисунке 1.2.

Как его учитель, Анаксимандр полагал, что имеется множество существ, составляющих мир, тех, которые возникают и скончались, как возникающие из и возвращающиеся в стабильное и объединяющее arche. Битие лежит в основе и организует становление. Но Анаксимандр предложил фундаментальную критику Фалеса. Arche, рассуждал он, не может быть определенным веществом, как вода. Вместо этого оно - “беспредельное.” (Греческое слово apeiron составлено из a, отрицательной частицы, и существительного peras, “конец, предел, граница.”)

Анаксимандр согласился с Фалесом, что Бытие, или arche, должно отличаться от существ. Его критика была в том, что вода, кандидат Фалеса на архэ, не была достаточно отлична от сущих. Вода - в конце концов, обычная вещь, идентифицируемое вещество. Но точно потому что оно так, с готовностью идентифицируемо, то этим походит на другие вещи. То, что характерно для существ, является их определенностью. Существо - "это" и не "то". Кролик не птица, потому что у него есть определенные черты, которых нет у птицы. Поскольку Бытие отличается по существу от существ, оно должно быть лишено всего определенного. Оно должно быть принципиально неопределимым.

Анаксимандр мог бы рассуждать следующим образом: Arche - источник всего вообще. Оно - "единое", лежащее в основе "многих". Но опредленная вещь не может выполнить такую задачу. Поскольку она определена, у нее есть предел, значит она ограничена. Как предполагает само слово, быть опредленным значит быть ограниченным, завершенным. Но arche не может быть ограничего, завершено, поскольку его работа состоит в том, чтобы давать происхождение всему. Поэтому Фалес был неправ, идентифицируя arche с определенным веществом. Даже при том, что у воды есть качества, делающие ее привлекательным кандидатом на первый принцип - она находится в каждом живом существе, земля окружена ею, и она может быть подвергнута преобразованиям - испарению и уплотнению - это все слишком ограничено. Вода, как кажется, например, не может присутствовать в огне. Как текучая, она слишком определенна, чтобы быть ответственной за все и так или иначе присутствовать во всем. Милетцы соглашаются, что первый принцип материален, но согласно Анаксимандру, он должен также быть неопределен.

И последняя версия критики Анаксимандром Фалеса: arche есть Бытие. Оно не подвержено ни возникновению, ни уничтожению, тогда как все вещи изменяются. Но, продолжаем аргумент, разуму дано, что все определенные вещи, поскольку они конечны, действительно возникают и уничтожились. Поэтому, никакое определенное вещество, никакая вещь, не может быть постоянным или квалифицировано как arche.

Мы теперь видим, что в самом начале западной философии был конфликт между двумя конкурирующими концепциями того, как человеческая мысль понимает действительность, между тем, известно как "эмпиризм" и "рационализм". Если Фалес был эмпиристом, тем, кто думает, что человеческое знание получается из наблюдений, сделанных чувствами, то Анаксимандр был рационалистом. Для него arche не мог быть наблюдаем. То, что мы видим нашими глазами, ограничено и определено. "Неопределенное", в отличие от этого, не может быть замечено, потрогано, услышано, и т.д. Об нем можно только мыслить. Таким образом Анаксимандр, лишённой помощи чувственных данных, тем не менее мог проникнуть к сердцу действительности.

Последний отрывок фрагмента Анаксимандра является странным, и его стоит повторить: « Из каких [начал] вещам рожденье, в те же самые и гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу правозаконное возмещение неправды (ущерба) в назначенный срок времени ” Термины «возмещение», «ущерб» и "несправедливость", кажется, выпрыгивают из ниоткуда. Что они подразумевают в контексте онтологии милетцев? Ключ лежит в понятии отрицания.

Вообразите часть леса, который помещен в бушующий огонь. После нескольких минут она будет уничтожена огнем и станет пеплом. Когда это случится, лес перестанет существовать. Приходя в бытие, пепел требует отрицания того, что было лесом. Когда крольчонок становится зрелым кроликом, он больше не крольчонок. Анаксимандр полагает процесс Становления как потребность в таком отрицании, и он выражает это в терминах "несправедливости" и "возмездия". Пепел должен быть наказан за то, что отрицал лес. Он сам должен в конечном счете заплатить тот же самый штраф. Когда ветер будет дуть, пепел рассеется и закончит существование в океане. Пепел, как и лес, отрицание которого давало начало пеплу, встретит ту же самую судьбу. В конечном счете, он тоже подвергнется отрицанию.

Поставим четкий акцент: Становление - строго временное дело. Никакое существо, никакая вещь не является постоянной, поскольку она в конечном счете прекратит быть. Таков, говорит Анаксимандр, “порядок времени.” Другими словами, само время - только последовательность отрицания. Каждый момент или "теперь", после своего возникновения, станет уже не-теперь. Время непрерывно течет от будущего, через настоящее, в прошлое. Течение никогда не прекращается; отрицание никогда не останавливается. Время - неустанный элемент отрицания, и все временное - жертва его жестокой логики. Если нечто возникает, чтобы быть этим, оно совршает "несправедливость": отрицает нечто. И затем оно должно встать перед эквивалентным возмездием.

Только первый принцип, который может быть помыслен как сугубо позитивный, неуязвим для этого неустанного потока отрицания. Он один неограничен, непроницаем для разрушительных действий времени.

Анаксимен

Диоген Лаэртский, древний историк, писавший в третьем столетии н.э., сообщает, что “ Анаксимен, сын Эвристрата, Милетец, был учеником Анаксимандра”. Анаксимен учился у Анаксимандраи вначале был глубоко впечатлен критикой Анаксимандром Фалеса. Он признал власть аргумента своего учителя: если должен быть первый принцип, то должно быть существенное различие между ним (Бытие) и всеми многими существами, за которые оно ответственно. Так как каждая вещь (включая воду) является определенной, первый принцип должен быть “неопределенным”.

Логика казалась безупречной. Скоро, однако, проблема проявилась: "неопредленное", точно потому что это не вещь, непонятнее (неинтеллигибелен). Думать означает думать нечто, и не ничто. Анаксимен пришел к тревожному выводу: arche Анаксимандра был невероятно близко к Хаосу Гесиода, к его "зиянию", его "небытию", к «ничто». Его учитель таким образом рисковал предать фундаментальные философские взгляды на понимаемость, умопостигаемость Бытия и тем самым, был подвергнут критике.

Решение Анаксимена было простым: "воздух", он утверждал, “arche существ”. Воздух - определенное, опытным путем данное вещество, и таким образом Анаксимен возвратился к существенной интуиции Фалеса. Но воздух является гораздо менее определенным, чем вода, и тем самым Анаксимен мог сохранить часть силы критического анализа Анаксимандра. Воздух, в отличие от воды, является безграничным, но весьма определенным. В то время как вода не может присутствовать в огне, воздух может иметься в земле, воде и огне. Он может проникнуть всюду. Он является невидимым и в то же время является наименее определенным из всех определенных веществ.

Первые значительные дебаты в западной философии начались. Является ли Бытие определенным и вещеподобным, как полагали Фалес и Анаксимен? Или оно неопределенное, как настаивал Анаксимандр? Есть преимущества в обоих положениях. У Анаксимандра есть на его стороне сила причины. Его логос вел простой рациональный аргумент:

Если X определенная вещь, то X конечно (имеет предел). Если X имеет предел, то X возникает и уничтожимо. Первый принцип не возникает и не уничтожим. Поэтому, первый принцип - неопределенный.

Это рассуждение достигает высшей точки в заключении, которое не может быть опытным путем верифицировано и таким образом покоится на шатком основании одной только логики. В отличие от этого, Анаксимен добавил аргумент к тому, что Фалес правильно руководствовался выбором первоначала. Первый принцип должен быть определенным, видимым веществом. Поскольку таковым является наиболее неопределенное из определенных, а именно воздух, то он - лучший кандидат для архэ.

c) Рационализм шестого столетия: Ксенофан и Пифагор

В 5 в. до н.э. были выдвинуты сильные возражения против Картины милетцев. Следовательно, рассмотрим учения еще двух философов. Оба продолжают линию рационализма, рассуждая в духе Анаксимандра.

Ксенофан

Как милетцы, Ксенофан (жил ок. 570-475 гг. до н.э.) был ионийцем. Он родом из Колофона, город к северу от Милета. Много путешествовал, прожил весьма долгую жизнь и окончил ее в Элее, городе на далекой западной стороне греческого мира, в Италии, который позже стал домом великого философа Парменида.

Единственная способность проникновения в суть оживляет мысль Ксенофан: Бытие должно качественно, принципиально отличаться от сущетвующих, для которых оно является источником, началом происхождения. Ксенофан развивает эту мысль в теологических положениях. Он начинает с критического анализа стандартного греческого многобожия, религиозного взгляда, которого придерживались поэты Гомер и Гесиод. Это, говорит он, нелепый антропоморфизм.

Все на богов возвели Гомер с Гесиодом, что только // У людей позором считается или пороком: // Красть, прелюбы творить и друг друга обманывать тайно. (B11)

Эфиопы говорят, что их черные и с приплюснутыми носами, фракийцы – что они рыжие и голубоглазые… (B16)

Если бы руки имели быки и львы или кони, // Чтоб рисовать руками, творить изваянья, как люди, // Кони б тогда на коней, а быки на быков похожих // Образы рисовали богов и тела их ваяли, // Точно такими, каков у каждого собственный облик. (B15)

Позиция Ксенофана состоит в том что люди проецируют изображение себя на то, что они называют божественным. Как следствие, греческие боги - не больше, чем надменные версии нас самих. Как повествует Гомер, например, Зевс влюбляется, сердится на жену, мстит. Такие проекции, однако, ничего не говорят нам о божественном непосредственно. Вместо этого они только раскрывают информацию о тех, кто создает проекцию. Чтобы подчеркнуть, насколько абсурден этот вид антропоморфизма, и как немного он говорит нам о фактической природе божественного, Ксенофан указывает, что, если бы лошади были в состоянии изобразить картину божественного, она была бы похожа на лошадей. Другими словами, религиозные люди - самовлюбленные, которые видят только изображение себя всюду, куда бы они не смотрели.

Из этой уничтожающей критики многобожия возникает собственная доктрина Ксенофана:

Есть только один бог, меж богов и людей величайший, не похожий на смертных ни обликом, ни сознаньем. (B23)

Весь целиком он видит, весь он сознает и весь слышит. (B24)

Но без труда, помышленьем ума он все потрясает. (B25)

Вечно на месте одном пребывает, не двигаясь вовсе, // Переходить то туда, то сюда ему не пристало. (B26)

Бог – это arche, и он “потрясает все вещи.” Бог сущностно отличается от всего остального. Бог - "один", в то время как все "смертные", действительно все вещи, являются многими, то есть, составлены из более, чем одной части. У человека есть глаза, уши и т.д. Бог их не имеет. Когда Бог видит, “весь он видит.” В отличие от этого, когда человек или животное видят, только часть их делает наблюдение. Действительно, все, что мы делаем - видение, слушание, мышление – комплексно и таким образом требует движения в течение некоторого времени. Когда мы думаем, мы думаем серией мыслей. Когда мы идем, это – серия шагов. Все "смертные" существа, так же как действия, которые они выполняют, могут быть разделены на части.

Бог Ксенофана так или иначе перемещает ("потрясает") все остальное, “не двигаясь нисколько.” Мы можем еще раз убедиться: Бог принципиально непохож на смертных. Чтобы переместить что-то, смертная вещь должна переместиться сама. Моя рука перемещает книгу сама передвигаясь вдоль стола. Бог радикально контрастирует со смертными тем, что отражено во фразе, которую Аристотель позже сделает известной: “неподвижный перводвигатель.”

Представление о боле Ксенофана также может быть представлено как версия Картины милетцев (рисунок 1.3).

Поскольку Бог принципиально отличается от смертных существ, которые он "потрясает", тем, что у Бога есть онтологическое единство, недоступное любой эмпирически данной вещи, то узнать о нем мы в состоянии только через мыслительный акт. Поэтому имеется сходство между Богом Ксенофана, его версией arche и "беспредельным" Анаксимандра. К обоим мы получаем доступ через некоторую форму рассуждения, вывод из которого должен быть сформулирован отрицательно.

Становящиеся существа



Arche

Бытие/бог


Иллюстрация 1.3 Ксенофан

Так же, как “неопределенное” есть точно то, чем все вещи не являются, также и Бог Ксенофана “ не похожий на смертных ни обликом, ни сознаньем.”


Пифагор

Пифагор родился в приблизительно в 570 г. до н.э. в г. Самосе, расположенном в Эгейском море недалеко от Милета. Он перебрался в Кротон, город, расположенный в южной Италии, где он основал сообщество, которое было философским, религиозным и политическим.

“Теорема Пифагора” изучается и сегодня, но нет никакого свидетельства, что сам Пифагор ее открыл. Вся его деятельность покрыта тайной, поскольку сообщество его учеников было культовым по природе и ее участники поклялись хранить тайну.

«Они [Пифагорейцы] предположили, что элементы чисел были элементами всех существующих вещей».

«Элементы числа – и четное, и нечетное, и последние ограничены, а первые неограниченны. Единое составлено из обоих из них (в нем оба, четное и нечетное), и число возникает из Единого; и как я сказал, числа, составляют целую вселенную».

«И действительно у всех вещей, которые известны, есть число. Поскольку без этого ни о чем вообще нельзя было думать или знать».


Проще говоря, пифагорейцы полагали, что число составило интеллигибельную структуру всей действительности. Заимствуя позднюю метафору, они считали, что “книга природы” была написана языком математики. То, что делает “все существующие вещи” тем, чем они являются, и что делает их узнаваемыми, является их арифметическая структура.

Один из лучших примеров иллюстрирующих это утверждение, и согласно легенде открытие, впервые сделанное Пифагором, - музыкальная структура. Различие между простым шумом и гармоничным звуком, произведенным лирой, может быть объяснено в терминах числовых отношений музыкальной гаммы. Красота музыки, которая, кажется, является строго воспринимаемым чувствами явлением, может фактически быть объяснена математически. Тогда под или за пределами музыки лежит рациональное. Это для пифагорейцев является значительной подсказкой о действительности непосредственно. Порядок и гармония чувственно данного мира основаны на простом понятном мире чисел.

То, почему пифагорейцы были религиозным культом, теперь ясно. Для них чувственно данные вещи, которых мы касаемся, видим и слышим, всего лишь внешнее и временное проявление намного более глубокой и устойчивой "духовной" действительности. Каккая-нибудь лира, на которой исполняет какую-либо музыкальную пьесу мальчик-музыкант являются примерами интеллигибельной арифметической структуры, которую саму непосредственно нельзя услышать. Невидимые, неизменные и совершенно чистые, числа более реальны чем лиры, пьесы и мальчики-музыканты. В этом смысле они являются "духовными", и потому им можно фактически поклоняться.

Греческое слово для числа - arithmos, корень "арифметики". Чаще его переводят как «число», но оно также означает "счет". Этот нюанс показывает важное различие между греческой концепцией числа и нашей современной. Для греков arithmos подразумевает множество. Число – это многие вещи, потому что, когда мы считаем, мы считаем больше чем одну вещь. Если на моем столе лежит единственная книга, никто не спросил бы, “сколько вещей находится на вашем столе?” Вместо этого вопрос звучал бы “что лежит на вашем столе?” Только, когда есть две или больше книги, был бы поставлен вопрос “сколько?”

Счет требует, чтобы идентифицированные единицы служили основанием счета. Так, если на моем столе лежит несколько книг и несколько карандашей, и вы спрашиваете, “сколько?”, ответ был бы “сколько чего?” “Сколько книг?”. Теперь я могу считать, поскольку единица счета была установлена. Когда счет не имеет видимых объектов, когда просто к 4-5-6 добавляют 7 и 8, используемая единица чиста, и не представляет собой количество воспринимаемого. Невозможно коснуться, увидеть или по чувствовать запах числа 3. Вместо этого оно является строго интеллигибельным, полностью нематериальным, сущностью.

Вышеупомянутое подразумевает, что в отличие от нашей собственной версии арифметики, два является первым числом. Arithmos – счет, и таким образом требует единиц, которые могут быть посчитанны. Единица не самостоятельное arithmos, но является “единицей непосредственно” и также, как выразился Аристотель, “началом (arche) числа” (Метафизика, 1021a10). Одно делает arithmos возможным, и в этом смысле “число возникает из Одного.” В этом смысл высказывания «Одно - оба четные и нечетные.” Все числа, согласно пифагорейцам, либо четные, либо нечетиные. Так как Одно (единица) есть начало и тем самым участвует во всех числах, она должныа быть и четной, и нечетной. В результате она не может сама быть числом.

Поскольку они полагали arithmos строго как целые положительные числа, начинающиеся с двойки, то у пифагорейцев будет очевидная трудность с объяснением того, что сегодня мы называем “иррациональным числом”, скажем квадратный корень из двух. Оно не может быть выражено как отношение между целыми числами. Существует легенда, что когда пифагорейцы обнаружили иррациональные числа, это было настолько подрывным для их культа, что они поклялись никогда не обнародовать это.

То, что было описано выше, существенно отличается от других версий «Картины милетцев», тем не менее пифагореизм тоже может быть представлен таким же образом (рис. 1.4). Как Бог Ксенофана и безграничное Анаксимандра, пифагорейское Одно существенно отличается от всех тех вещей, за которые оно ответственно. “У всех вещей, которые известны, есть число,” но оно само не arithmos. Оно, снова цитируем Аристотеля, arche всех вещей.

Существующие вещи



Arche

Бытие / Одно


Иллюстрация 1.4 Пифагор

d) Кризис философии шестого столетия

«Картина милетцев» доминировала в мысли шестого столетия и дала начало всем последующим событиям в западной философии. Она представляет собой тоску по интеллектуальному порядку, и требует, чтобы разнообразие, множественность и шумное изменение видимого мира были получены из единственного источника, который сам непосредственно может быть выявлен и затем ясно сформулирован через трудную работу человеческого разума. Логос, утверждали милетцы, может сделать это сам. В отличие от мифа Гесиода ему не требуется никакая муза. Человеческий интеллект, работает ли он на основе эмпирических наблюдений (Фалес, Анаксимен) или представляет собой абстрактное теоретизирование (Анаксимандр, Ксенофан, Пифагор) является могущественным инструментом и может проникнуть самостоятельно в самое сердце Бытия. Действительно, эта жажда теории Бытия может наилучшим способом охарактеризовать шестое столетие и его мысль вообще. Она также источник его самой большой проблемы: онтологическая двойственность, подразделение действительности на две отличных категории.

Каждый из мыслителей, до сих пор обсуждаемых, полагается на основное различие между Бытия и существующих вещей, между тем, что всегда ЕСТЬ и тем, что Становится. Поскольку Бытие стабильно и неизменно, в то время как существа постоянно находятся в потоке изменений, дилемма, неоднократно стоящая перед милетцами состоит в том, как соединить эти два положения. Для эмпириков, Фалеса и Анаксимена, вопрос в том, что действительно – вода или воздух – фактически становится другими элементами? Для Ксенофана проблема, каким образом неподвижный Бог может "потрясать" все вещи без самодвижения? Как может отдельное, предельное единое Бытие взаимодействовать с разнообразием существ, не теряя своей идентичности? Вопрос, поставленный Анаксимандром: если все вещи - определенные, то как они могут произойти из первого принципа, который неопределен? Поставим вопрос метафорически: как может первый принцип, после вступления в контакт с вещами, за которые он ответственен, избежать загрязнения ими? Arche, в конце концов, непроницаем для всякого изменения.



Кризис, заложенный в Картине милетцев, состоит в том, блестяще утвердившись в в различении онтологических категорий Бытия и Становления, совершенно неясно, каким образом можно соединить их снова вместе и указать, какова же связь между ними, каким образом Бытие порождает мир становления, не изменяясь само.

Достарыңызбен бөлісу:




©dereksiz.org 2020
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет