Вы упомянули Россию. Почему именно там вы видите духовный потенциал?

Россия, Восточная Европа – это единственные на сегодняшний день места в мире, где готовы к восприятию духовных законов, в отличие от духовно опустошенной Америки и Запада. В России, где мы долго были в галуте, остались части наших душ, а частицы их душ мы забрали с собой. Это ощущается в нашем мире и, я думаю, определит многие события ближайшего будущего и наши отношения с Россией. Я уверен, что только выходцы из России способны первыми пройти процесс исправления, изучения законов мироздания и постижения Творца. Именно в них есть истинная тяга к высшему знанию. Они – будущее мира, и они же определят и будущее Израиля в следующем поколении.

Беседа для американского радио
Первую книгу в мире, которая была книгой по Каббале, написал, по преданию, Адам Ришон – Первый человек. Книга называется «Разиэль аМалах» (Ангел Разиэль). Вы ее можете купить в любом магазине религиозной литературы.

Вторая книга по Каббале написана нашим праотцем Авраамом, и называется она «Сефер Ецира» («Книга Создания»). Мы ее изучаем и сейчас. Третья из дошедших до нас самых известных и популярных книг – это «Зоар» («Книга Сияния»). Она была написана в 4 веке нашей эры.

Дальнейшие источники – труды десятков и сотен каббалистов в течение последующих 17 веков – это, в основном, труды Ари (16-й век нашей эры). После Ари возникает течение хасидут в Польше, России и в Белоруссии. Но Каббала существовала и до этого течения и продолжила существование вместе с ним. Хасидут не заменяет Каббалу. Наряду с хасидутом возникло течение митнагдим – противников хасидута.

Все эти течения религиозные, а Каббала – это как бы надрелигиозное учение, не течение, а наука. Поэтому и называется «Хохмат аКаббала». Это наука о творении, о том, каким образом оно создано, что является его сутью, структурой. Каким образом это творение управляется Творцом, каким образом это творение должно исправить себя, чтобы возвыситься до уровня Творца.

Это задача, которая стоит перед творением. Каббала объясняет, каким образом это надо делать. Но, в первую очередь, Каббала – это наука о творении, о сближении с Творцом. В то время как массовая религия говорит о том, что нам надо делать, конкретно, здесь, в рамках нашего мира, механически.

Поэтому, если вы подойдете к любому религиозному человеку или даже к большому раву, – я тоже обращаюсь к ним, чтобы узнать, каким образом выполнять те или иные заповеди, – и зададите ему вопросы по Каббале – он вам не сможет ответить.

Каббала не имеет отношения к массовому религиозному течению, в том смысле, что нет необходимости знать Каббалу для того, чтобы выполнять заповеди нашего мира. Нет связи между заповедями нашего мира и Каббалой. Само отношение к Каббале религиозных масс говорит об этом.

Хасидут призван помочь рядовому верующему вдохнуть некоторую духовность в заповеди, которые он выполняет. Но Бааль Шем Тов был, в первую очередь, великим каббалистом, и его целью было выбрать из народных масс тех, которые желают и достойны быть каббалистами. Для этого он создал хасидут, массовое течение.

Благодаря этому к нему пришли достойные ученики. Они и являлись первыми «адморим», основоположниками различных ветвей хасидута, течения, изначально призванного выбрать из масс стремящихся к Творцу, а остальным дать некую поддержку в их жизни. Ведь хасид – это выполняющий заповеди благоверный еврей, одновременно стремящийся в эти заповеди вдохнуть свое сердечное отношение к ним.

А каббалист – это человек, который исследует всю систему творения своими внутренними действиями, называемыми «исправления», он поднимает себя по ступеням духовных миров до полного соответствия, слияния с Творцом. Это возможно только изучая Каббалу. И только для человека, в котором уже пробудилось стремление к духовному.

Бааль Шем Тов считал, что если он даст начальные знания по Каббале в виде хасидизма массам, то к нему постепенно начнут стекаться те единицы, которые действительно захотят возвышаться до уровня Творца.

Все люди в мире в итоге придут к тому, что почувствуют необходимость в духовном возвышении, но это процесс постепенный. Все души являются частью одной души, но каждая из них развивается постепенно, в своем темпе. Поэтому есть души, которые уже сегодня требуют духовного развития, выхода в высший мир, а есть такие, и их большинство, которые пока развиваются только в рамках нашего мира.

Человек не может насильно заставить себя стремиться к духовному. Он в сегодняшней своей жизни стремится к различным целям. А затем, в какой-то момент, вдруг возникает в нем желание к духовному. И тогда он уже начинает искать, пока не найдет Каббалу.

Если он еще не осознает, к чему должен идти, а только ощущает неясное стремление к духовному, может пройти еще много лет или даже кругооборотов жизней, но он придет – и именно к Каббале. И так все в мире, потому что, как сказано пророком: «И все познают меня от мала до велика»

Поэтому мы ни в коем случае не навязываем наше учение. Каббала ждет только того, кто в ней уже нуждается.

Есть прямое выражение Торы: «Тора ло оверет бе еруша» – «Тора не передается по наследству». Вы не можете, зачиная ребенка, спланировать, определить его душу. Это зависит не от вас. Так и сказано в книге «Зоар»: «Семя дает отец, кровь дает мать, а душу дает Творец».

Поэтому естественные свойства нашего мира, наследственные, могут быть переданы по наследству. Наука начинает это видеть и понимать, что передается по наследству, а что – нет. Но душа абсолютно не передается по наследству.

Было много великих каббалистов, и только у единиц из них были дети, которые могли бы и дальше продолжать хоть в какой-то мере путь родителей. Что мы знаем о детях Моше, рабби Акивы и пр.? Душа – она совершенно не зависит от того, кто были отец и мать.

Великий каббалист Гаон ми Вильно (Агра) пишет, что сочетанием между собой парцуфим мира Ацилут, Зэир Анпин и Малхут определяется, какая душа низойдет в определенное тело в нашем мире.

В книге Ари «Шаар аГильгулим» рассказывается о том, каким образом нисходят души в наш мир, в какой последовательности, какие тела принимают какие души. Из нее мы также увидим, что родители не определяют души детей.

Поэтому нельзя требовать от детей стремления к духовному – это дается Творцом и четко распределяется Им между душами по совершенно особой системе. Мы должны дать детям общее религиозное воспитание, чтобы они знали о своих истоках. Но если у них не существует тяги к чему-то большему, то тут уже ничего не поделаешь. Тяга к духовному называется «точка в сердце», зачаток, зародыш души, стремление к Творцу. Если у ребенка этого нет, он будет хорошим человеком, хорошим верующим, но ни в коем случае не каббалистом.

...Внутри нашего животного (или более мягко, белкового) тела существует желание. Это желание будем называть «животной душой». Она изначально стремится к животному: утоление плоти, питание, сон, покой. На следующем уровне своего развития это желание возрастает до желания к богатству. Далее, следующий уровень развития – стремление к почету, власти. И последний уровень развития желания человека этого мира – к знаниям.

Эти четыре уровня желаний присутствуют у каждого человека в определенном сочетании и постепенно развиваются. Человек в итоге своей духовной эволюции в рамках нашего мира проходит постепенно все эти стадии, пока не достигает самого последнего желания – к знаниям.

Это не значит, что остальные желания в нем отсутствуют, нет, они существуют, но только в меньшей пропорции. И после этого последовательного развития всех желаний у человека возникает желание (стремление) к более высокому, чем этот мир, к истинно высшему, к Творцу, к духовному.

Вот это возникновение стремления к духовному, если оно возникает у человека, – оно называется «точка в сердце». Сердцем называется общее желание человека, а вот «точка в сердце» – это зачаток души.

Наличие этого желания уже «вытаскивает» человека из интересов нашего мира и устремляет его к поиску духовного. И если такое желание возникает у человека, то он постепенно приходит к Каббале. Если же такого четкого желания к духовному в нем еще нет, то он ищет себя в иных методиках.

...И может пройти много жизней, пока его желание к духовному достигнет такого своего качественного уровня, который точно поставит человека перед необходимостью найти определенную книгу, определенную группу, определенного учителя, т.е. методику Каббалы.

Ни в коем случае нельзя уничтожать эгоизм, это просто невозможно! Мы видим это на протяжении всей истории: человечество неправильно понимает, каким образом надо работать с эгоизмом. Творец ничего не создал зря. Тем более, эгоизм – ведь это Его единственное творение! Естественно, он не создан для того, чтобы мы его уничтожали. Надо знать, как его правильно использовать.

Ни в коем случае нельзя «убегать в монастыри», надо рожать детей, надо работать, надо использовать все, что дано в этом мире, только правильно использовать. Использовать для того, чтобы духовно возвышаться. Оттого что человек убивает свою плоть, он никому не приносит никакой пользы, он отвергает то, что создал Творец именно для достижения цели жизни. Ограничения в итоге сеют разруху, ненависть, войны.

Нет в Торе такого понятия как месть. Под наказанием имеется ввиду не наказание, а исправление. Все наши заповеди, в соответствии с которыми мы должны поступать, даже законы ведения войны, поведения с военнопленными, с врагами, внутренними, внешними, – все это оговорено Торой и ничто не исходит из человеческих чувств, чувства ненависти, раздражения, гордости.

Все рассматривается только с точки зрения общего вселенского исправления, возвышения всего человечества, всей природы до уровня Творца. Только такие действия оправданы. Поэтому под такими понятиями как «месть», «наказание», «расплата» подразумевается только исправление.

После грехопадения Адама его кли – сосуд, желание – продолжало разбиваться, все более окончательно освобождаться от экрана, даже в самых второстепенных желаниях. Поэтому в Торе повествуется о прегрешении, убийстве Каином Эвэля.

Это последующее разбиение души Адама, последующее грехопадение. Ведь для того чтобы полностью исправить творение, необходимо еще ниже и ниже опускать души, вплоть до уровня нашего мира.

Вообще, говорится не о первом человеке и его детях, говорится о состоянии творения, о душе, которую единственно и создал Творец. Адам аРишон – не имеется в виду человек, как мы с вами, имеется в виду душа, творение, которое создал Творец.

Для того чтобы это творение начало добровольно, абсолютно независимо от Творца духовно возвышаться, оно должно быть полностью оторвано от Творца, не находиться под Его властью. Для того чтобы полностью оторваться от Творца, оно должно спуститься со своей высоты, называемой «Адам», до уровня, который ниже, чем Каин и Эвель, ниже, чем поколение Потопа, поколения строительства Вавилонской башни, поколения Сдома – еще ниже, до нашего уровня.

Мы находимся в самом низу. Когда душа опускается до нашего уровня, вселяется в наши тела, она находится в полном отрыве от Творца, т.е. совершенно Его не ощущает, ей кажется, что она совершенно свободна. Из такого состояния, если мы будем духовно подниматься, то действительно будем все исправлять. Поэтому-то и было необходимо разбивать и дальше души, спускать их до уровня нашего мира.

Если человек изучает систему высших миров и их законы, он изучает 613 законов мироздания. Каждый закон – это метод исправления каждого из 613 желаний души. Есть более общие законы, а есть более частные. Но все они действуют внутри души, потому что все мироздание, все, что кроме Творца, – это душа.

Если человек изучает эти законы мироздания и постепенно начинает их выполнять духовно, он при этом поднимается духовно, по мере того, как их исполняет, до уровня Творца. Т.е. от нашего, нулевого состояния до уровня Творца есть как бы такая лесенка, которая состоит из 613 ступеней. Каждая ступень – это заповедь. Взойти на ступень – означает приобрести экран и исправить еще одно желание из 613 желаний души.

Желательно представлять себе мироздание намного проще, чем не совсем сведущие преподносят нам. Все сконцентрировано в одной душе: ощущение Творца, себя, связи Творца с собой. Душа называется «творением». Только ее и создал Творец, только она и существует, кроме Творца. Душа ощущает – не вне себя, а только внутри, – что находится в ней.

Вся душа называется Адам, или Адам аРишон. Душа делится на части, называемые органами тела Адама. Поскольку душа – это желание насладиться, то ее части – это частные желания насладиться, называемые «душами». Но каждая частная душа также состоит из всех 613 желаний, из которых состоит и одна, общая душа, Адам.

613 желаний единой души разбились (разделились) на 600000 отдельных, частных душ, по 613 частей (тех же желаний) в каждой. И упали на 125 ступеней ниже своего первоначального уровня, называемого «корень души». Уровень, на который они упали, называется «этот мир» – наинизший духовный уровень души. С этого наинизшего состояния человек должен исправить душу до первоначального состояния, поднять ее на 125 ступеней, исправив свои 613 желаний.

Наш мир – это материя, желание самонасладиться ощущениями нашего мира. Состояние, в котором ни неживая, ни растительная, ни животная природа, ни даже человек не ощущают высшего – Творца. Но строение всей природы и человека в нашем мире подобно соотношению духовных сил в духовных мирах, т.е. структуре и связям желаний, частей в душе, в Адаме.

Поэтому в нашем мире есть материальное отражение духовных ступеней. Это отражение непонятно нам, потому что связи-то между мирами мы не ощущаем. Человек накладывает тфилин, покрывается талитом, выполняются еще какие-то действия, с нашей земной точки зрения совершенно неразумные, не имеющие никакого реального смысла.

Смысл выполнения этих действий в том, что это отражение в нашем материале духовных законов исправления наших же желаний, внутренних наших свойств. Человек, выполняя физически эти действия, как бы выражает этим свою готовность и внутренне, в желаниях, исправить себя, выполнять и в себе волю, указание Творца. Жаль только, что этой, второй и главной части выполнения воли Творца, человека не обучают!

Получается, что сами заповеди духовны, т.е. относятся к исправлению свойств человека, а не к объектам нашего мира. Человек, изучающий Каббалу, сознательно выполняет и физические заповеди посредством своего материального тела, выражая этим готовность во всем следовать желаниям Творца. Тем более, что еще не во всем он может уподобиться Творцу в своих желаниях и мыслях, а вот физически может уподобиться: если такая мысль сопровождает его физические действия, он уже намного выше простого человека, выполняющего ритуалы. Ведь сожалеет о своем частичном выполнении и надеется достичь выполнения внутреннего: своими желаниями, всем своим существом уподобиться Творцу.

Поэтому каббалист, который изучает духовные законы, одновременно их выполняет и механически, телесно. Но только по мере выполнения духовных правил человек, именно через выполненные, исправленные желания, входит в ощущение высшего мира, начинает жить в обоих мирах.

Тора говорит о том, какие исправления на себе должен произвести человек, чтобы духовно возвыситься. Быть верующим – означает выполнять в рамках нашего мира определенные механические действия. Что при этом делается в сердце человека, к сожалению, снаружи не видно.

Самому человеку не понять, что движет его действиями. Потому что только из сравнения себя с Творцом можно осознать себя. А внутри этого мира все пропитано желанием самонасладиться, и никто не в состоянии осознать, что все его мысли, желания, действия абсолютно эгоистичны.

Поэтому Каббала и называется тайной наукой, потому что она объясняет человеку, что же на самом деле происходит в его сердце и как он должен его исправить. В принципе, человек даже не знает, что происходит у него в сердце, он не в состоянии его правильно понимать. Каббала позволяет человеку произвести так называемое «акарат ара» – осознание зла, собственного эгоизма.

Без этой методики любой человек чувствует себя если не праведником, то, по крайней мере, «таким, как все». Когда Каббала дает человеку ощущение Творца и он начинает отождествлять и сравнивать себя с Творцом, только тогда он видит, какой он величайший эгоист, просто невыносимый для самого себя.

Вот это ощущение своего ужасного, низкого состояния относительно Творца и заставляет человека духовно возвышаться, быстро искать для себя возможности исправления. А если воспитатели отталкивают от изучения Каббалы, то, естественно, воспитанники не понимают, насколько они хуже самого минимального требования Торы. И все по причине отсутствия точки отсчета – Творца.

Ведь если брать за эталон окружающий мир, то не так уж тяжело быть, как все остальные и даже, может быть, немножко лучше. Когда же начинаешь сравнивать себя с духовными стандартами, становится страшно за свои внутренние свойства. Если человек не раскрывает для себя Творца, он найдет оправдание для любых своих поступков.

Тора говорит о том, что именно в конце дней раскроется Творец всему человечеству. Не одному народу, а всему человечеству. И тогда люди увидят свои качества, оценят их по истинной мерке – и это определит их жизнь здесь, на Земле, в каком состоянии находиться здесь и там.

И тогда они смогут правильно поступать, и бросят они все свои эгоистические заботы, и все вместе объединятся в едином стремлении быть подобными Творцу. Но это возможно только тогда, когда человек раскрывает для себя Творца.

Есть общее раскрытие Творца, которое придет в конце дней. Мы не далеки от этого события. Но есть частное раскрытие Творца – когда человек, своими усилиями в занятиях по специальной методике, Каббале, раскрывает в себе Творца, – тогда он, пока один, не со всем человечеством, духовно возвышается, и существует в таком состоянии, в котором затем все человечество будет существовать.

Но когда он поднимается до такого уровня, т.е. выходит на уровень ощущения Творца, он и остальным помогает достичь поскорей такого свойства.

И поэтому так важно нам распространение Каббалы, чтобы как можно больше людей знало об этом, занималось, раскрывало для себя Творца, живя одновременно в двух мирах, вышло на уровень совершенства, вневременности, полного наслаждения.

Поэтому не надо нам ждать конца дней. Конца дней – в хорошем смысле слова, говорится в Каббале, а не в плохом. Ведь хуже нашего состояния нет ничего, нет хуже нашего мира. Но мы можем хорошее время приблизить к себе.

И не методом ужасных ошибок и постоянных страданий, а с помощью Каббалы раскрыть Творца для себя, получить сверху высшую энергию и силу, сделать так, чтобы человечество поскорее опомнилось и поняло, каким образом действительно можно хорошо жить.

Ведь ни один из нас не может обуздать свой эгоизм, если ему не раскроется Творец, если он не увидит, что такое духовный мир. Только раскрытие Творца является той силой, которая в состоянии исправить мир. Поэтому мы так упорно работаем по распространению Каббалы для всех.

Каббала находится вне религии, выше религии, она создана для всего человечества, а Творец для всех един. Все в конечном итоге, от мала до велика, познают Творца, как сказано в Торе. А это возможно только с помощью Каббалы.

Почему иные религии против Каббалы? Я не занимаюсь сравнительной теологией. Каббала занимается исследованием духовного мира и путей достижения его каждым человеком. Желающий достичь Творца (своими свойствами), соединиться с Ним, называется «йехуди» от слова «ихуд» – единение. Все зависит только от желания человека, а его дает свыше Творец.

Поэтому если это желание есть, то Каббала занимается его реализацией. Но если его в человеке нет, никогда он не найдет себя в Каббале. Поэтому никто не заставляет заниматься Каббалой, но если у кого-то есть желание, это говорит, что подошло их время сближаться с Творцом, и этому-то совершенно нельзя мешать. Вот только в этом есть претензии каббалистов к тем, кто запрещает всем заниматься Каббалой.

Поэтому Бааль Шем Тов и организовал хасидут, чтобы просеивать всех и находить единиц, желающих, годных к духовному возвышению. Поэтому сказано, что тысячи входят заниматься, но один выходит к свету.

Что такое грех? Это понятие неправильно трактуется. Как и все остальные понятия, оно трактуется в нашем земном понимании, в нашем мире. Как сказано в Торе: «Тора говорит языком людей» (дибра Тора бэ лашон бней адам). Но только говорит, а повествует-то именно об ином, не о том, что есть среди людей. Поэтому-то и ударение на то, что только языком нашим говорится.

Грех, грехопадение – у нас существуют об этом совершенно неверные представления. Грех Адама – это падение с духовной высоты для того, чтобы с наинизшей точки начать подниматься к Творцу, сознательно, самостоятельно, самому избирая путь духовного возвышения, подниматься к Творцу.

Дело в том, что если бы человек находился в том состоянии, в котором существует ощущение Творца, т.е. в высшем мире, каким и был создан Адам, то у него бы не существовало возможности самостоятельно действовать. Он бы находился полностью под властью света, как робот Творца. Как у маленького человека в тени большого нет свободы воли, он весь подавлен влиянием большого.

Когда же Творец полностью отстраняется от человека, полностью исчезает за последним экраном, за последней завесой, отделяющей наш мир от духовного мира, у человека появляется свобода воли. Это падение из духовного мира в наш мир условно называется «грехом». Но из вышесказанного видно, насколько грехопадение необходимо и совершается свыше.

Все наши болезни, все наши страдания оттого, что человек в нашем мире неправильно использует свои эгоистические желания. Человеку не нужно ничего, кроме знания, как правильно использовать себя самого, свои желания, свои духовные, животные стремления, порывы, страсти. Каббала и объясняет человеку, как наиболее оптимально, чтобы было хорошо и ему, и его детям, и всем остальным, и сегодня, и в вечности, и в последующих его кругооборотах, использовать свои свойства.

Что же касается изучения Каббалы живущими в США – на нашем сайте в Интернете существуют уроки на русском языке в записи, видео, в цвете, в движении, выставлены для свободного пользования все мои книги. Вы можете нажать на кнопку – и вам будет прочитана лекция на русском языке, вы можете слушать каббалистическую музыку.

Если в это время идет урок в нашем Центре, вы можете через Интернет присутствовать на нашем уроке, слышать нас в реальном времени. Можно связаться с нами по телефону, послать нам письмо, и мы вышлем любую литературу, книги, видеоленты, аудиокассеты. Мы готовы любыми путями помочь вам.

Песах – каббалистическая версия

Газеты «Время»
«Песнь ступеней. Когда возвратит Творец из плена детей Сиона, мы поймем, что были как во сне. Тогда возрадуемся в полный голос мы, и песни изольются из наших уст. Скажут народы: «Великие чудеса совершил для них Создатель!» И мы скажем: «Великие чудеса совершил для нас Творец, ликуем мы». Псалом 126.

И действительно, наше сегодняшнее состояние похоже на сон. На нас все время невесть откуда сваливаются болезни, неприятные неожиданности, несчастья. Мы пытаемся как-то на них отреагировать, но не знаем как, потому что не понимаем их причин.

Мы находимся как бы в середине цепочки, не зная, где ее начало и где конец. Поэтому не можем учиться на собственных поступках, не видя результата их действий. И, как правило, поступаем совершенно бессмысленно с точки зрения оптимальности вечной жизни...

Чтобы вывести человека из этого состояния, есть очень четкая научная методика, с большим математическим логическим аппаратом, которая называется Каббалой. С помощью этой методики человек может начать ощущать высший, духовный мир, в котором зарождаются все действия, нисходящие затем к нам, и туда же уходят все результаты наших поступков, которые, в свою очередь, определяют то, что низойдет на нас в будущем.

Как сказал рав А.Кук («Игрот», 1, 92): «Приближается время освобождения мира, зависящее только от высшего света, от раскрытия тайн Торы ясным языком, таким, чтобы проявилась вся скрытая мудрость».

Сегодня мы попробуем по-новому понять смысл праздника Песах, взглянуть на него с точки зрения Каббалы, науки, открывающей нам тайны строения нашей души и путь достижения Цели Творения.

В ряду всех еврейских праздников Песах занимает особое место. Каббалисты придают ему очень большое значение. Это видно из того, как во всех благословениях, которые говорятся в течение всего года, мы произносим благодарственные молитвы в память о нашем выходе из Египта.

В пасхальной Агаде сказано, что наши отцы из-за голода спустились в Египет. Сначала им в Египте было хорошо, пока не появился новый египетский фараон, который начал их угнетать и превратил в рабов. Евреи сплотились, как обычно бывает в тяжелые моменты – именно давление рабства собрало их в один народ. Затем появляется Моше, который и выводит их из Египта.

А вот как выглядит этот рассказ с точки зрения Каббалы: «Сначала наши праотцы были идолопоклонниками...» Так начинается Агада. Если человек полностью следует за своими природными желаниями, заложенными в нем, действует согласно природе, то это и называется в Каббале «идолопоклонством».

Вначале человек является идолопоклонником, т.е. слепо выполняет желания своего эгоистического тела, ощущает наш мир и действует только в рамках нашей природы. Затем он начинает постепенно понимать, что эгоизм мешает ему, служит причиной всех его страданий – этот этап называется «нисхождением в Египет». «Египетским изгнанием» называется такое состояние человека, когда он ощущает слабое свечение высшего мира, а потому понимает, что истинная действительность от него скрыта.

Положение становится невыносимым, и тогда человек поневоле следует за особой высшей силой, которая называется Моше (от слова «лимшох» – вытаскивать). Она-то и выводит человека из Египта – рабства личного эгоизма человека, который и является единственной помехой и преградой на пути к ощущению совершенства и вечности. Только наше тело отделяет нас от прекрасного духовного мира.

Но для того чтобы ощутить высший мир здесь и сейчас, вовсе нет необходимости умирать – достаточно просто нейтрализовать животный эгоизм нашего тела – и вот оно будто и не существует, а поэтому и не мешает ощущать самые высшие миры.

Десять казней – это последние осознания ничтожности и ограниченности наших земных возможностей познать и насладиться.

Все происходящее в нашем мире нисходит из духовного в наш мир. Тора повествует о происходящем «там», в высшем мире.

Описываемое в Торе происходит с каждой душой. Поэтому получается, что Тора говорит о каждом индивидуально, будто только он один существует в мироздании, будто только его создал Творец.

Получается, что все, что описывается в Торе, есть в душе каждого из нас. Так ощущает каждый входящий в высший мир. Т.е. Тора говорит о духовном пути каждого. Каждая душа обязана пройти все ступени развития, о которых говорит Тора.

Отсюда понятно, что Фараон сидит в каждом из нас, и мы на себе проходим все десять казней, прежде чем преодолеваем нашу эгоистическую природу и начинаем ощущать высший мир. Сначала мы должны прочувствовать, насколько этот мир, т.е. наше временное существование в нем, ограничен, безысходен, никчемен.

А это можно понять, только если хоть одним глазом подсмотреть, что мы теряем, не ощущая духовный мир, – такая возможность появляется у человека только при изучении Каббалы.

Пройдя все эти ощущения, человек получает свыше помощь и неожиданно для самого себя выходит из Египта, из ощущения только нашего мирка. Это всегда происходит неожиданно.

Выходом из египетского рабства называется начало ощущения человеком духовных миров. Далее путь человека – это путь освоения высшего мира. Ощущается высший мир не в наших пяти органах чувств, а в особом, возникающем при выходе из Египта новом органе ощущения – душе. До этого в Каббале считается, что у человека нет души.

Сами желания не меняются, а меняется намерение их использовать: было намерение использовать каждое желание для самонаслаждения, а стало намерение использовать весь свой потенциал желаний только ради Творца – и тогда в этих желаниях ощущается высший мир и Сам Творец.

Постепенное исправление эгоистических желаний возможно только после выхода человека из эгоизма, перехода в высший мир. Выход из Египта называется Песах – от слова «пасах» (переход).

Потом идет переход по морю, т.е. полное отделение от животной, эгоистической природы. А затем вход в духовную пустыню, где человек еще не получает духовного, потому что еще не понимает, как его можно ощутить, но переходом от Красного моря к горе Синай он постепенно создает в себе желание получить высший свет.

Это и есть ощущение пустыни, отсутствия духовного. А как только желание к высшему сформировалось, человек достигает ступени, называемой «Гора Синай», и получает новое раскрытие, ощущение, называемое «вручение Торы», от слова «ор» – свет.

Войти в духовный мир можно быстро и безболезненно так называемым путем Торы. Но, к сожалению, весь мир идет не по этому пути, а по иному, называемому путем страданий: путем постепенного осознания, что прогресс может быть только духовным, а материальный несет в себе зло и существует только для того, чтобы мы в конце поколений убедились, что от него нам один вред.

Всегда на Песах ставится бокал с вином, предназначенный для пророка Элияу, который якобы посещает нас в этот вечер. Пророк Элияу олицетворяет высшую духовную силу, которая охраняет и спасает нас от наших вредных свойств, из-за которых мы так страдаем.

У человека, подошедшего уже к ступени перехода в духовный мир, к его ощущению, наступает миг, когда приходит высшая сила, называемая Машиах, и помогает ему духовно родиться, выйти из «Мицраима» – нашего мира.

Тогда он начинает ощущать все мироздание, видит все действия от начала и до конца, понимает все происходящее, причины и следствия того, что происходит, управляет им, соединяет все свои состояния до рождения в этом мире со всей жизнью в этом мире, жизнью после смерти.

Каббала раскрывает человеку глаза, он начинает видеть высший мир, она учит тому, как замкнуть весь цикл бесконечного существования человека, его «Я».

Рассмотрим строение нашей души: всего в душе есть семь основных свойств, желаний, каждое из которых включает в себя все остальные, а потому всего 49 свойств. Эти свойства называются «сфирот».

Человек при духовном рождении получает все эти 49 свойств неисправленными. Он должен их постепенно в себе исправить. По мере их исправления человек начинает ощущать в них высший, духовный мир, начинает все больше и больше его ощущать.

Исправление 49 эгоистических свойств называется «Сфират аОмер». Если вы откроете молитвенник, вы увидите в тексте молитвы на Сфират аОмер: «Сегодня я исправляю сфиру хэсэд». Конечно, произносящий не понимает, что это и для чего написано, но каббалист производит своим намерением именно это действие и потому активно и явно продвигается к получению Торы в праздник Шавуот, когда исправит все свои 49 свойств.

С первой ночи выхода из Египта мы начинаем отсчитывать 49 дней – Сфират аОмер. Ощущение эгоистических свойств на языке Каббалы называется «ночью». Поэтому сфират аОмер происходит в вечерней молитве.

А их исправление и получение высшего света называется «днем». Когда человек полностью исправляет все свои 49 свойств, это означает, что он принимает в себя весь духовный свет. Творец облачается в него, человек полностью сливается со всем мирозданием вне времени, вне пространства, в вечности. На 50-й день после Песаха мы празднуем праздник Шавуот, праздник получения Торы.

В пасхальной Агаде есть много динамики, народ постоянно перемещается из одной страны в другую или странствует по пустыне.

Человек состоит из тела и души. В соответствии с процессами, протекающими в его душе, он перемещается с места на место, причем, если я передвигаюсь на метр вправо или влево, это происходит потому, что мой духовный корень сдвинулся «вправо» или «влево», как сказано: «Нет никакого движения внизу, если нет на это причины свыше».

Все наши перемещения внизу, в нашем мире, соответствуют духовным изменениям в нашей душе. Все движения в мире, от происходящих на уровне атома и до глобальных, зависят от высших изменений.

Поэтому, как только изменилось внутреннее состояние Авраама, и он из идолопоклонника превратился в человека, постигшего Единого Б-га, ему было велено идти в другую землю – Землю Израиля («Эрэц Исраэль» – происходит от слов «рацон – яшар – эль» – «желание прямо к Творцу»).

Затем был спуск в Египет ради приобретения дополнительных желаний. Далее пришло время строить Храм – выходи из Египта, иди в Землю Израиля. Разрушился Храм – нет тебе места в Земле Израиля – уходи в изгнание, как физически, так и духовно.

Рабби Й.Ашлаг – (Бааль Сулам) – написавший комментарии к книге «Зоар», ко всем сочинениям Ари, пишет, что сегодня мы физически вышли из изгнания, физически вернулись в Землю Израиля, а потому должны выйти из духовного изгнания, духовно вернуться в Землю Израиля, достичь уровня Храма, прихода Машиаха.

В соответствии со сказанным, мы должны понять, что если желаем изменить наше физическое состояние к лучшему, то должны делать соответствующие изменения в духовном. А затем из высшего мира низойдут эти изменения в наш мир. Прямо воздействовать на высший мир мы не в состоянии.

Сказано, что когда народ Израиля пришел на свою Землю, на ней проживало семь народов. Почему Земля Израиля не ждала свой народ? Потому что в народе Израиля находились эти «семь народов», т.е. посторонние, не духовные желания, поэтому и в нашем мире, физически, здесь находились семь народов.

Если ты изгонишь из себя семь этих народов – семь видов посторонних эгоистических желаний, они так же исчезнут физически с Земли Израиля. Только так можно овладеть Землей Израиля, а не бездуховными войнами. Они не принесут нам истинных плодов. И мы будем вынуждены воевать до осознания, что победу необходимо одержать в своих желаниях – чтобы желание к Творцу, к высшему победило все остальные. Тогда мы окончательно победим.

То же происходит и сегодня: мы пришли в Землю Израиля, но она находится в руках арабов. Так устроено Творцом свыше, потому что мы здесь, внизу, в этом мире и внутри себя, пока еще не «йехуди» от слова «ихуд» – единение с Творцом. Внутри нас полно разных эгоистических желаний, называемых в Каббале «народ» – «гой». Изгони из себя внутренних гоев, тогда ты сможешь освободиться от гоев внешних.

Ничто другое тебе не поможет. Пока человек не очистится внутренне, не будет никаких внешних изменений. И наоборот, ты увидишь, что как только ты изменишь свое отношение к Творцу, вдруг у твоих внешних врагов-арабов найдутся причины переселиться подальше от тебя, например, к своим родственникам в Европе, благо их там уже миллионы.

Исход из Египта произошел не благодаря Моше и Аарону, а благодаря всему народу. Весь народ устремился за ними. И в каждом человеке все его желания должны подчиняться свойству «Моше» в нем, т.е. все желания и усилия должны быть ради духовного возвышения.

И так во всем народе: нельзя, чтобы только Моше и Аарон со своими семьями вышли из Египта. «А кто из евреев не желает выходить, тот может остаться?» – Моше жалуется Творцу на этот упрямый народ, но Создатель велит ему выполнять свою миссию до конца – пока весь народ не убедится в необходимости исхода. Следовательно, из Египта можно выйти только всем вместе.

Поэтому работа нашей каббалистической группы «Бней Барух» заключается в том, чтобы каждый из народа ощутил сегодня, что он должен выйти из духовного Египта и прийти в духовный Израиль. Наша работа по распространению Каббалы именно на это и направлена.

Массы народа должны узнать о своем духовном падении, о том, что именно оно вызывает в нашем мире войны, несчастья, страдания. Мы должны довести народ до состояния: «И возопили сыны Израиля из своего рабства к Творцу». Для такого крика необходимо, чтобы большинство захотело изменить свое внутреннее состояние на более возвышенное, духовное. При условии, что это будет именно в массах, придет Машиах.

Поэтому наша основная работа – это работа Моше и Аарона. Ведь и они могут выйти из Египта в Землю Израиля только вместе со всем народом. Это признак нашего времени: ранее единицы могли выйти в духовный мир, но это время закончилось, сейчас возможен только массовый выход из нашего мира в высший мир. Значит, мы должны способствовать тому, чтобы весь народ пошел по этому пути.