Лекция 1: 1-1: 3 Объяснение тех причин, по которым эта книга называется книга "Шмуэль"
жүктеу/скачать 0.66 Mb.
|
|
МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль" Лекция 7. 2:11-2:25 Разобрав молитву Ханы, мы теперь попробуем обсудить то, что говорится дальше во второй главе. Сказано: "И пошел Элкана в Рамату - "аль-бейто". "Аль-бейто"- выражение немного неожиданное, получается, что он пошел как бы "на свой дом". Комментаторы объясняют, что здесь надо читать, как "эль-бейто", или, возможно, что это обозначает, что он пошел заниматься делами своего дома. Далее говорится, что юноша прислуживал Всевышнему "перед лицом коhена Эли". Из того, что сказано: "эт-ха-шем эт-пней эли", мудрецы выводят очень далеко идущий принцип, что тот, кто прислуживает талмид-хахаму, мудрецу, тот как-будто бы прислуживает Самому Всевышнему. Затем, как контраст к предыдущему, разговор заходит о сыновьях Эли. В ответ на вопрос обсуждается, что такое "скромность". Ответ на вопрос: . - Вопрос о том, как скромность совместима с утверждением о том, что прислуживать мудрецу - это все равно, что прислуживать Всевышнему, решается на двух уровнях. Во-первых, если о нем говорит не мудрец, а, например, я говорю о нем, то это не мешает ничьей скромности: ни его, ни моей. Если человек дошел до такого уровня, что он учится у мудрецов, то, конечно, сам себе он не должен ставить этого "титула", но тем не менее, следует сказать, что скромность состоит не в том, чтобы человек считал, что он все умеет хуже всех, и что он находится ниже всех. Это вовсе не скромность, а отсутствие возможности объективно смотреть на вещи. Например, если человек умеет хорошо завязывать узелки, но говорит другому: нет, нет, я делаю это плохо и лучше вяжи ты, то это - не скромность, а отлынивание от исполнения той функции, с которой он справляется хорошо. Скромность - это нечто совсем другое, а именно: все, что я умею, что у меня получается или может получиться, то - я делаю. И очень хорошо, когда я объективно оцениваю, насколько хорошо я справляюсь с этой задачей. Если получается хорошо, то никакой заслуги себе нельзя приписывать, а надо понимать, что Всевышний по везению моему поручил мне эту функцию, и дал мне способности, и у меня это хорошо получилось. Таким образом, скромность не в том, чтобы неправильно оценивать класс своей работы, а в том, чтобы правильно оценивать место этой работы. Работу делает Всевышний, и он использует человека только, как инструмент, и Его следует благодарить за то, что Он предоставил человеку такую честь. Если человек решил какую-то сложную задачу, которую никто другой не смог решить до него, то он должен благодарить Творца за то, что Он дал ему такую интересную роль, дал возможность выступить так хорошо. Ответ на вопрос: . Что же означает "прислуживать"? Когда пришел Итро в пустыню к еврееям, то говорится, что собрались почтить его и пировать с ним Аарон и все великие мудрецы. Они все перечисляются, а Моше там не назван. Мудрецы спрашивают, а что же делал Моше, когда все чествовали его тестя? И ответ такой, что все они пришли в шатер Моше, и Моше - им всем прислуживал! Они все были талмидей-хахамим, и прислуживать им - все равно, что прислуживать Всевышнему. При этом, не важно, что они может быть меньшие талмидей-хахамим, чем сам Моше, все равно обслуживать их это большое дело. И это было принято, чтобы самый великий человек собственноручно подчивал гостей. Например, рабан Габриэль, который был главой Санhедрина, имел питейное заведение, и он всегда сам разливал и сам прислуживал мудрецам, которые туда приходили, и ничего в этом не может быть зазорного. Йеhошуа, как мы знаем, расставлял скамейки в Бейт-мидраше. Я вижу, что в нашем городе рав Горен тоже старается поправить стулья перед молитвой, чтобы всем было удобно сидеть. То есть, "прислуживать" обозначает в самом буквальном понимании: что-то подать, убрать и т.д. Мы знаем, что и сегодня, так же, как ранее, человек не может стать настоящим дипломированным специалистом в области Галахи без того, чтобы он 2-3 года ни прошел период прислуживания большому мудрецу: он с ним живет и обслуживает его, как слуга, и при этом, не отходя от него, он перенимает у него мудрость жизни, без которой вся мудрость академическая повисает в воздухе. В ответ на вопросы обсуждается, откуда надо брать время для изучения Торы. Что означают слова: "напрасный труд". Ответ на вопрос: . Как решить вопрос о том, откуда же берется время дл занятий Торой? Есть фундаментальный спор в гемаре Брахот о том, как понимать слова, который мы произносим дважды в день, когда читаем "Шма": "веасафта дганэха" - "и соберешь ты свое зерно". Гемара приводит слова раби Ишмаэля, он говорит, что вот, здесь сказано, что ты "соберешь свое зерно", а в другом месте сказано: "И пусть слова Торы не отступают от тебя, и размышляй над ними день и ночь". Спрашивается: "А когда же собирать зерно?" И раби Ишмаэль говорит, что надо сочетать занятия словами Торы с житейскими делами. А раби Шимон бар Йохай ( он как раз будет героем дня в Лаг-ба омер) говорит: "когда наступает сезон, то я пашу, сею; когда поспеет, то я жну; когда появится ветер, я провеваю; после этого буду молоть, а что же с Торой? Поэтому, надо буквально понимать эти слова, и день и ночь заниматься Торой и больше ничем. Что касается урожая и пр., то если вы ведете себя, как надо, то его за вас соберут другие". Продолжение ответа на вопрос: . Талмуд спрашивает, кто же из них прав, и надо сочетать или не надо? Аббаей (серидина эпохи танайм до середины эпохи аморайм) говорит, что многие делали, как рав Ишмаэль, и получалось у них, а иные делали, как раби Шимон бар Йохай, и не получалось у них. И Талмуд не говорит так, что галаха постановлена по одному мнению против другого. Он говорит, что рецепт Шимона бар Йохая, чтобы день и ночь зниматься Торой и не отвлекаться ни на что другое, - это рецепт не для многих. Один из больших мудрецов, живший примерно 2,5 столетия назад, учитель Хатама Софэра, говорит: "А вы знаете, почему у них не получалось? - Потому что они пытались делать, как Шимон бар Йохай, а все это такие вещи, которым совем не просто подражать. То, что Шимон говорит, что не надо отвлекаться от Торы, то ему, действительно, не надо отвлекаться, пусть он сидит и занимается день и ночь Торой. Если же человек не находится на этом уровне, если у него нет такого запала, что он не может заниматься ничем другим, то он должен комбинировать то и другое." Сам Хатам Софер, приводя слова своего учителя, говорит: "А мне кажется, что дело обстоит очень просто. Тора, говоря: "И ты соберешь свое зерно", вовсе не дает хорошего обещания". То есть, она не обещает, если будешь хорошо себя вести и любить Бога, то тогда - Бог даст зерно, и ты его соберешь. Не об этом идет речь. Здесь содержится заповедь: если ты живешь в Эрэц Исраэль, то ты обязан заниматься извлечением ее плодов. А если это заповедь, то бессмысленно говорить: "как это я брошу Тору и пойду собирать зерно?". Ты же не говоришь: "как это я буду накладывать тфилин, а кто же будет заниматься Торой?" Торой человек занимается на том условии, что он будет исполнять все, что в ней сказано. Поэтому, если есть заповедь накладывать тфилин, то я безропотно иду, делая перерыв в занятиях Торой, и накладываю тфилин. Точно так же есть заповедь собирать урожай, который вырос в Эрэц Исраэль, и заповеди - сеять и пахать, и строить и осваивать эту Землю. И тут вовсе не такой подход, что этими делами должен заниматься тот, кто не способен заниматься Торой день и ночь. Имеются заповеди из Торы, на которые еврей обязан делать отвлечения от занятий Торой, и в частности, такой заповедью является освоение Эрэц Исраэль. То, что раби Ишмаэль говорит, что надо соединять эти два рода занятий, он имеет в виду как раз - Эрэц Исраэль. Что же касается галута, за границей Эрэц Исраэль, то раби Ишмаэль, конечно, согласится с Хатам Софером, что там не надо отвлекаться от занятий Торы на всякие глупости, потому что чем болше евреи за границей осваивают материальный мир, тем больше грубости и косности в мире накапливается. И там, в галуте, правильно, по возможности, заниматься духовной работой, а от остального стараться отлынивать (как там говорили: "Надо все уметь и ничего не делать"). В Эрэц Исраэль этот "мудрый" галутный принцип не работает, потому что здесь надо все делать, и по возможности много уметь. Ответ на вопрос: . Что означают слова: "Напрасный труд?" Вероятно, это слова Шломо hамелех: "Напрасно трудятся строители, если город не воздвигает Всевышний". Действительно, если человек думает, что плоды его рук являются плодами именно его рук, то такой человек находится в состоянии, противоположном скромности, у него имеется мания величия, причем, в самой идиотской форме. На самом деле, каждый человек работает некоторым орудием, и хотя он и использует свою волю и свою решимость для того, чтобы делать какие-то движения, но при этом все делается руками Всевышнего. Руки человека являются неким дирижируемым инструментом: если он хочет делать и делает правильные движения, то Бог будет помогать человеку в его замыслах, если они не очень корявые. То есть, по-настоящему, воздвигает город, конечно, Всевышний, и урожай выращивает Он. Однако, если человек сидит, сложа руки, то Он не будет выращивать урожай. Человеку дается такая инструкция: если у кого-то упал осел, то я обязан "поднять осла с ним". Что это значит - "с ним"? Это значит, что обязан поднимать ты только вместе с хозяином осла, а без него - не обязан. Так и Всевышний "вместе со мной" строит: я делаю вид, а Он строит по-настоящему. Ответ на вопрос: . Это, на самом деле, классическое высказывание, если человек говорит: "Я не знаю ничего, кроме Торы", то и Торы у него тоже нет. В Пиркей-Авот говорится: "Человек, дела которого превосходят его мудрость, его дела устоят (будут устойчивы), а если его мудрость превосходит его дела, то мудрость его не устоит". /2:12-18/ Рассказ о трудном положении с сыновьями Эли. Мнения комментаторов об их преступлениях и греховности. /2:12/ Итак, после фразы, которая будет еще ни раз повторяться, что "Шмуэль прислуживает" Всевышнему, тут же начинается рассказ о невесолом положении с сыновьями Эли. И говорится: "а сыновья Эли - сыновья дьявола". При этом, надо понимать так, что сам Эли был человеком праведным, а они названы сыновьями дьявола в том смысле, что они ведут себя соответственно. И сказано, что "они не знали Всевышнего". К этому имеются разные комментарии. Кли Якар дает такое объяснение, что они, находясь здесь, где открывается Божественное Присутствие, не знают того, что Оно здесь открывается. Если бы они знали, то они не вели бы себя так. Ответ на вопрос: . Слово "блияаль" - не точно означает "дьявол". Классический драш, который дают мудрецы, что это переводится так: "бли оль" - "без ярма". То есть, человек становится человеком, когда он добровольно прикручивает к своей шее хомут и - пашет. Если же они сбросили с себя это ярмо, то традицией они называются - "блияаль". Можно перевести по-русски, как "безбожно себя ведут". Это слово употребляется в книге Дварим, когда говорится, что пошли "блияаль" - "отпетые, дьявольские люди" и подтолкнули город поклоняться идолам. Стих 13 начинается с несколько непонятного оборота: "вумишпат hакоhаним эт-hаам" - "устав коhенов с народом". Устав же сыновей Эли был таким: к каждому, кто приходил приносить жертву, являлся юноша-коhен, и когда варится мясо, он приходил с трехзубой вилкой в руке, и начинал шуровать в котле, стараясь зацепить по-больше. Абарбанэль видит в таком их поведении пять статей преступления. Во-первых, они занимаются грабежом, потому что берут то, что принадлежит не им, а хозяевам. Известно, что Тора выделила коhенам из мирных жертвоприношений -"шломим"- определенные части: грудинку и бедро - "хазэ вешок", а они этой трехзубой вилкой, вслепую, стукая до самого дна, накалывают себе все самое лучшее мясо. Причем, они приходят до того, как мясо уже совсем сварилось, и может соскакивать с вилки, они приходят, когда оно только варится и еще жесткое, и много подцепляется. Странно, что это здесь называется: "Устав коhенов с народом". Какой же это может быть "устав", если в Торе написано, что им полагается только грудинка и бедро? Разные комментаторы это понимают по-разному. Абарбанэль говорит, что это они так, по-бандитски, сами установили такой порядок. Кли Якар объясняет остроумно таким образом: "Сыновья Эли, - "бней блияаль" не знали Всевышнего и - устава коhенов с народом", то есть, продолжая фразу, говорится, что этого они тоже не знали. Это может быть так же, как когда говорится: "встал над Египтом новый фараон, который не знал Йосэфа". Вряд ли он мог не знать истории своей страны, и не знать, кто спас Египет от голода. Так и эти: они не знали в том смысле, что сведения они, конечно, имели, но ими пренебрегали. Таким образом, одно преступление, это то, что они берут то, что им не положено, другое их преступление состоит в том, что они это делают силой, то есть, кроме воровства, грабежа есть еще и разбой. Кроме того, они это забирают тогда, когда еще не принесены те части, которые нужно сжечь на жертвеннике: нутрянные жиры и пр. До этого никак невозможно, чтобы коhен получил то, что ему причитается. Существует определенный порядок по Торе: сначала надо брызнуть кровь, потом сжигаются внутренности, а потом уже коhен получает свою часть. Эти же, как говорят наши мудрецы, "поставили свой стол впереди Стола Всевышнего": сначала набивали свое брюхо. Тем самым они показывают свое презрительное отношение к смыслу этих жертвоприношений. Ответ на вопрос: . После того, как брызнули кровь и отделили (может быть еще не сожгли) внутренности, варить мясо уже можно, но есть его нельзя до тех пор, пока не воскурили. И прямо сказано в тексте (2:15): "Еще прежде, чем воскурят, чем сожгут тук - "хелэв", говорит этот отрок священника хозяину жертвоприношения: "дай мне сырое мясо, чтобы пожарить для коhена". Это - другой случай, не тот, когда он с вилкой вылавливает из того, что варится, а когда он приходит еще до того, как стали варить. При этом он не говорит, что коhен сейчас будет есть. Тут мы видим, что даже самый наглый человек должен понимать свою выгоду, потому что если они так явно покажут свое отношение к жертвоприношениям, то народу очень быстро расхочется приносить жертвы. То есть, если нет места Небесному Царству, то нет места никакой доле коhенов. Тогда они подрубают сук, на котором сидят. Поэтому-то они не говорят, что вот, сейчас мы будем есть, а говорят: пока вы варите, мы - пожарим, а потом будем есть. То есть, какой-то вид, что они соблюдают закон, им делать надо. То, что они были такие "патриоты своего желудка", показывает, что положение, конечно, очень печальное, потому что коhен как раз должен обучать народ настоящей духовности. Если же они из этих жертв стараются схватить себе по-больше, чтобы насытиться, то это грустное положение вещей, и был грех этих юношей велик. Любопытно, что в Талмуде по поводу этих сцен, когда эти юноши говорят, что если не дадите по-хорошему, то мы возьмем силой, говорится, что в случае, если кто-то замахивается на другого, то даже если он его не ударил, все равно он называется грешником. Откуда это известно? - Потому что сказано: "А если нет, то - заберу силой" и сказано: "И был грех юношей очень велик". Вопрос - кто такие эти юноши? Некоторые считают, что эти юноши и есть дети Эли, но с другой стороны, это совсем не факт, и по Раши и Талмуду это - те юноши коhены, которые приходили помогать. Дальше говорится: "И был грех юношей очень велик перед Лицом Всевышнего, потому что мужи осквернили жертвоприношение Всевышнему". "Мужи" - это сыновья Эли. Они задали тон, и может быть, они и посылали этих юношей забирать мясо. Они требовали скорей свою долю, как бы говоря, что все эти карбанот нужны только для того, чтобы у них было, что поесть. Ответ на вопрос: . Когда говорят о тех юношах, которые приходили с вилкой и требовали - "давай", не обязательно думать, что это были сами сыновья Эли. Как мы увидим дальше, Эли был очень стар, и поэтому всеми службами, а возможно, что не только службами, но и руководством Санhедрином, занимались его сыновья. Они, таким образом, были "большим начальством", и вряд ли сами ходили с вилкой "тыкать" мясо; у них были "подсобные рабочие". Несомненно, что те, кто входят в Храм, обязательно должны быть коhенами, даже Левиты не могли входить во внутренние покои Храма, и службами там занимались коhены. Помогали им Левиты. На Левитах собственно лежит не такая хитрая служба: у них есть служба по охране Храма и служба - петь. Кроме того, в походных Храмах их служба состояла в ношении переносного Храма, однако, после пустыни Храм уже не переносится, и хотя иногда он и меняет свое положение, но он стоит на месте. Это то, что касается Левитов. Те же юноши, про которых сказано (2:13): "приходил отрок священника", были, вероятно, какие-то молодые коhены, подчиненные по статусу. Имеется еще довольно любопытное объяснение стиха, где говорится (2:17): "грех был велик", поскольку они пригрозили, что возьмут силой. Это, конечно, драш, потому что не только тот человек, который замахнулся на другого, называется грешником. Не "очень хорошо" поступает и такой человек, который не замахивался, а просто обобрал чьи-то карманы. Так вот, в Бава-Кама есть такое рассуждение по поводу угрозы. Там сказано, что если даже один человек побил другого, и заплатил ему по всем пяти положенным статьям за ущерб, тем не менее он не перестает считаться грешником до тех пор, пока он не получил прощение от побитого. И объясняется так, что он заплатил за то, что он побил по всем статьям, но за то, что он замахнулся на него, он не заплатил, потому что за это нет платы. Однако, грешником он стал с того момента, как он замахнулся. И это стирается только прощением. /2:23-25/ Разговор коhена Эли с сыновьями. Обсуждение в мидрашах причины того, почему они не слушали отца. Дальше говорится о том, что Эли призывает своих сыновей, и говорит им (2:23): "Зачем вы так делаете? Ведь весь народ говорит о ваших нехороших делах". И мидраш Шмуэль отсюда выводит очень важную педагогику. Когда я передаю человеку хорошее высказывание о нем, то я передаю это от имени человека, который это сказал. Когда же я передаю человеку плохое высказывание, то я не отправляю его к тому, кто сказал о нем плохо, а говорю от имени "всех". Ответ на вопрос: . Относительно "лешон hа-ра" можно говорить очень много. В качестве шутки говорится, что когда человек хочет сказать гадость о другом, надо обязательно предпослать этому выражение: "бли лешон hара". Интересно, как Эли увещевает своих сыновей. Он говорит: "Нет, сыновья мои, нехороший этот слух, который я слышу, который передает народ Всевышнего." И он приводит такое интересное соображение: "Если согрешит человек против человека, то его рассудят судьи, и это дело как-то утрясется. А если против Всевышнего он согрешит, то кто за Него рассудит (кто будет за него молиться)?" Эта проблема немножко похожа на то, что говорит Ийев. Когда он вызывает Бога на ответ, то он понимает, что если он вызывает Бога на суд, то кто же будет тот объективный судья, который может рассудить их? Если человек согрешил против человека, то есть высшая инстанция, которая их как-то рассудит, и они в конце концов примирятся и примут это. Если же человек согрешил против Бога, то где может быть та "инстанция", которая утрясет этот инцидент? Поэтому, мудрецы объясняют очень просто: если человек согрешил против Бога, то имеется только один механизм, а именно - Тшува. Помириться с Ним можно только путем возвращения к Нему. И сказано: "Сыновья не слушали своего отца, потому что желал Всевышний умертвить их". Все мудрецы пытаются понять, что же это значит? Сказано: "Не хочет Бог смерти злодея", а тут говорится, что "Он желал умертвить их"! Как это можно совместить? В одном мидраше говорится, что одно из этих высказываний говорит о случае - до того, как вынесен приговор, и до тех пор, пока он не вынесен, Всевышний ждет, и не хочет умерщвлять злодея, а другое высказывание относится к моменту после того, как вынесен приговор, потому что когда приговор уже вынесен, его надо приводить в исполнение. И злодейство сыновей Эли достигло такой черты, когда уже подписан и запечатан приговор, и теперь Он хочет их умертвить, и теперь им закрыта дорога к тому, чтобы слышать слова увещевания. В другом месте, в Талмуде, обсуждается то же самое: как можно совместить эти два утверждения? И здесь говорится, что в одном месте (в первом высказывании) речь идет о том, когда делают тшуву, а в другом - когда не делают тшуву. Это - совершенно разные подходы, потому что во втором подходе получается, что сыновья Эли еще могли бы послушать и сделать тшуву, но они не хотели делать тшуву. Однако, это несколько трудно согласовать с выражением: "Потому что желал Всевышний". То есть, получается, что они не слушали отца именно потому, что желал Всевышний их умертвить. Ответ на вопрос: . - Если они не слушали, как по мидрашу Раба, потому, что уже подписан приговор, и им уже нет пути назад, то есть, у них уже нет свободы выбора, то тогда понятно, что они не слушали, потому, что уже поздно было делать тшуву. Бог не "играет" с людьми в такие жестокие игры, что приговор может быть подписан еще до греха. Ясно, что они заслужили такой приговор, и только после этого у них была отнята свобода выбора. Ответ на вопрос: . - Если ребенок рождается и тут же умирает - это совсем другое дело. Пока ребенок маленький, он может страдать из-за родителей, но когда он перестал быть маленьким, то существует такой принцип, что никогда сыновья не страдают за отцов, они отвечают только за свои собственные поступки. Поскольку сыновья Эли не были маленькими, то этот пример с умершим ребенком не имеет никакого отношения к нашей ситуации. Они - взрослые, они отвечают за свои поступки. Вопрос состоит в следующем. Если мы принимаем объяснение мидраша Раба, где сказано, что уже вынесен приговор, и теперь их уже ведут на казнь, и все дороги к раскаянию закрыты, то это понять можно; но если говорится, что Всевышний хотел их смерти, потому что они не сделали тшуву, то это мало что объясняет. В Торе встречаются подобные вещи, и они всегда что-то нам говорят. Здесь пока что нет ответа. Можно только привести пример, когда бывают такие довольно странные объяснения в Торе. Например, когда Авраам вышел из Египта, получив много ценных подарков, и вышел он нагруженный золотом и стадами, то с ним вместе вышел Лот, у которого тоже прибавилось немало богатств. Начались распри между пастухами Лота и пастухами Авраама, и говорится, что они не могли жить вместе, "потому что было у них много скота и не могли они жить вместе." Что же это за логика (Берешит 13:6)? Сказано: "вело-наса отам hаарэц лашэвэт яхдав" - "не выносила их земля, чтобы они жили вместе", потому что "было их имущество велико, и не могли они жить вместе". Получается, что они не могли "жить вместе", потому что у них было много имущества, и - потому что "они не могли жить вместе" (!). Как это понять? Прежде всего, мы никогда не можем сказать, что знаем ответы на все вопросы Торы. Можно только удивиться тому, что здесь сказано, и какое дается "объяснение". Почему сказано, что "их не выносила земля"? Бог говорит народу Израиля: "Когда любовь была горяча, то мы помещались на лезвии ножа, а сейчас ложе в 60 локтей шириной для нас тесно". Поэтому, тот факт, что земли нехватает по квдратным сантиметрам, - это только предлог. Причина же того, почему мы не можем жить вместе, состоит в том, что - "мы жить вместе не можем". Здесь - целый взгляд на весь мир, на всю глубину жизни. Может быть, стоит подумать, что что-то похожее есть и в рассматриваемом нами случае, потому что если подходить с точки зрения объяснения Талмуда, то получается так. "Они не слушали слов отца, потому что Всевышний хотел их смерти". А почему Он хотел их смерти? - Потому что они не делали тшувы. А как же можно делать тшуву иначе, чем послушать слова упрека? И получается то же самое зацикливание. Ответ на вопрос: . Почему же сыновья Кораха успели сделать тшуву чуть ли не в преисподней? - Ха-Шем никогда не отнимает свободу выбора до тех пор, пока человек ни вступил в фазу "неотменяемого наказания". Имеется классическое объяснение Рамбама по поводу того, почему Бог отнял у фараона возможность выбирать, а потом его бил за то, что он плохо выбрал? Ответ таков, что бил Он его за прежние добровольные выборы, а само отнятие выбора уже является наказанием. Здесь, по-видимому, дело обстоит тоже так. Тогда в чем же разница между тем, что один вариант говорит, что уже подписан приговор, а другой вариант говорит, что они не сделали тшуву, и может быть, что они еще сделают? Это - вопрос, над которым стоит подумать. МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр жүктеу/скачать 0.66 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|