Лекция 1: 1-1: 3 Объяснение тех причин, по которым эта книга называется книга "Шмуэль"
жүктеу/скачать 0.66 Mb.
|
| МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль" Лекция 1. 1:1-1:3 Объяснение тех причин, по которым эта книга называется книга "Шмуэль". Прежде, чем начать обсуждение третьей книги Пророков - книги Шмуэля, надо ответить на такой простой вопрос: почему эта книга называется книгой Шмуэля? Казалось бы на такой простой вопрос очевиден и простой ответ - потому что эту книгу написал Шмуэль. Однако ответ не так прост, во-первых потому, что книгу Шофтим тоже написал Шмуэль, а она не называется книгой Шмуэля. Правда, книга Йеhошуа, которую написал Йеhошуа, - так и называется. Книгу Шмуэль сам Шмуэль написал, примерно, на одну треть. Затем ее писали пророк Натан и провидец Гад. Если книгу и называют по имени того, кто написал хотя бы часть книги, то это тогда, когда он завершает эту книгу. Примером этому может служить следующее. Сказано, что перенесли из Египта останки йосэфа в Землю Израиля "бней Исраэль". Почему сказано так, когда известно, что всю дорогу его нес Моше? Но как раз последний перегон несли его и внесли его в Землю - бней Исраэль. И их именем названа вся эта операция. Поэтому, поскольку Шмуэль не закончил своей книги, то и не следовало ее называть его именем. Конечно, верно, что в этой книге описано детство Шмуэля и начало его деятельности. Но одновременно там описаны пути и еще некоторых важных лиц: первого царя Шауля, главного царя Давида. Ответ на вопрос: Верно, конечно, что Шмуэль был одним из величайших пророков. Но Йеhошуа бен Нун, именем которого названа первая книга Пророков, как раз не "работал" пророком, он отчасти исполнял иногда такую функцию, но не это было главным в его общественной деятельности. Был такой ученый, деятель христианского мира - Гиронимус, который переводил книги Танаха на латынь, и эти переводы считаются классическими. Так вот, он назвал книгу Шмуэль "книгой царей". Вопрос о том, как тогда в переводе назвать "книгу Царей", он решил очень просто: в книге Шмуэль цари были названы по-латыни, а "Мелахим" он так и оставил - "Мелахим". Поэтому, в христианском переводе есть четыре книги царей: две книги Шмуэля (он разделил на две) и две книги Мелахим. И в этом есть своя логика, так как основное содержание книги Шмуэля - это наши первые цари: Шауль и Давид. Казалось бы, зачем их отделять? Действительно, их помазал именно Шмуэль, но все равно непонятно, почему нужно первых двух царей отделить от остальных и присоединить их к книге Шмуэля? Казалось бы, раз Шмуэль завершает эпоху Шофтим, то и все, относящееся к нему, можно было бы поместить в книгу Шофтим, которую он и написал. А Шауль, напротив, начинает эпоху царей, и его бы надо поместить в книгу царей. Перед нами имеется неоспоримый факт: в Танах включается книга "Шмуэль". Нам кажется, что ее можно было бы спокойно "растасовать" между предыдущей книгой Шофтим, и последующей - Мелахим. С точки зрения истории не видно, что бы мы на этом проиграли? Однако, были объединены та часть книги Шмуэля, которую он написал, с последующим текстом, написанным другими людьми, и была сделана особая книга "Шмуэль". Пророк Шмуэль выделяется очень многими качествами: он был величайшим пророком, которого в определенном смысле сравнивают даже с Моше и Аароном, он помазал первых царей и сделал еще много дел выдающейся важность. Однако, в нашей истории было еще несколько деятелей, которых мы глубоко уважаем, но при этом не требуем, чтобы их писания (или описания) были выделены в отдельную книгу. Мы очень уважаем Элияhу hа-Нави, но в Танахе нет его книги. Он тоже делал очень важные вещи: ходил по поручению Всевышнего и передавал важные послания царям и пр., но он просто включен в книгу Мелахим. Точно так же можно спросить, например, почему нет отдельной книги Шломо, построившего Храм? Мы, поэтому, не видим параллели тому, что составители Танаха посчитали правильным включить в Танах эту часть текста, как отдельную книгу, и назвали ее книгой "Шмуэль". То, что книга "Йеhошуа" так называется, это понятно, потому что Йеhошуа получил политическую функцию завоевать Землю и разделить ее. И он своим авторитетом - тем авторитетом, каким он раздавал Землю коленам Израиля - он и записывает, как она завоевана и разделена. И понятно, почему книга называется "Йеhошуа", - потому что это как бы совершенно отдельная полоса. Понятно также, почему следующая книга называется "Шофтим", поскольку это очень важная полоса, очень специфическая. Книга "Мелахим" - тоже понятно, почему так называется. Почему же нужно было выделить отдельную книгу "Шмуэль", в которой есть маленький кусочек о том, как заканчивается предыдущая полоса - Шофтим, и все идет к тому, что начинается новая полоса - Мелахим и получается так, что начало дела оторвано от его продолжения? Ответ на вопрос: . Если считать, что в Мелахим описаны династии царей, например, Давида, то не видно принципа, по которому родоначальника династии надо непременно выделить в отдельную книгу, а не начинать династию с "первого номера"? Тем более, что книга не назывется книгой Давида, а называется книгой Шмуэля. Действительно, важно то, что именно в этот период наступает объединение царства. Некоторые соображения Абарбанеля по этому поводу было бы уместно привести. Он тоже приводит те соображения, которые приводились и нами, и тоже одно за другим вынужден их оставлять, так как такие объяснения не проходят. И тогда он говорит, что приходится признать, что эта книга названа именем Шмуэля не потому, что он ее написал, а по совершенно иным причинам. Первая причина состоит в том, что весь материал этой книги, все, что она нам показывает, и раскладывает перед нашими глазами, целиком и полностью относится к пророку Шмуэлю. Действительно, там много говорится про Давида и про Шауля, которые были царями Израиля, но они были, как бы "изделием" рук Шмуэля (и это не только потому, что он произвел эту разовую процедуру их помазания). Поэтому, все, что с ними происходило, справедливо отнести к имени Шмуэля. Абарбанэль говорит, что это точно так же, как деятельность детей справедливо отнести к отцам, которые их породили. Мы ведь не возражаем против того, что предыдущая книга называется книгой "Шофтим", потому что, несмотря на то, что там описываются не только сами судьи, а есть там и другие фигуры (так же, как и в книге Йеhошуа появляются другие люди, такие как Отниэль или Калев), тем не менее понятно, что название книги относится к тому, что составляет центральный стержень этой книги. Относительно книги Мелахим ясно, что было бы совершенно несправедливо, если бы ее назвали книгой Йрмияhу, или именем какого-то другого пророка, который там действует, потому что они не составляют там стержня этого рассказа, а просто относятся к эпохи того царя, в которой они действуют, при всей важности их слов, и передач, и действий. Абарбанэль говорит, что есть и вторая причина. Мы знаем, что Эли hакоhен и Шмуэль - это те руководители, которые завершают эпоху Шофтим. Мы говорили уже, что было бы логично по содержанию все рассказы про них перенести в книгу Шофтим, а все рассказы про Шауля и Давида - в книгу Мелахим. Тем не менее составители Танаха сочли необходимым выделить все это в отдельную книгу. Этим они хотят нам передать следующее интересное соотношение. Коhен Эли в общем-то не справился со своей задачей. Здесь очень трудно сказать, что является причиной и что - следствием: или он не справился с задачей, потому что его сыновья были плохими, или - сыновья были плохими оттого, что он не справился. Это - известная проблема. Тот факт, что Эли не справился со своей задачей - очевиден, и поэтому очень важно, что рассказ о Шмуэле начинается именно с рассказа об этом его предшественнике Эли. При жизни Эли Всевышний ставит судьей Шмуэля, ученика Эли. Конечно, прежде всего Эли ставится в строку нехорошее поведение его сыновей. И получается так, что когда учитель не справляется с задачей, то его функция передается ученику. И перед нами такая трагическая картина, когда учитель отстраняется от должности, и она переходит к ученику. Аналогичной парой можно считать пару Шауль - Давид. Шауль был отставлен от должности (и это трагедия Шмуэля, который был так к нему привязан) и Шмуэль должен был своей рукой помазать преемника Шауля - Давида. Таким образом, вся эта книга, которая представляет собой переход от эпохи Шофтим к эпохе Царей, она образуется соединением этих двух пар. Поэтому, эта книга не есть просто кусочек конца одной эпохи и - кусочек начала другой. Эта книга есть драматический переходной слой, который невозможно отнести ни к одной, ни к другой эпохе. Здесь содержится глубина, которую может быть нам удастся раскрыть при изучении этой книги. Эта книга проще предыдущей в смысле возможности вникания в человеческие характеры, потому что герои книги Шофтим довольно далеки от нас, и нам трудно переварить мотивы их поступков и т.д. С этой проблемой в книге Шмуэля дело обстоит намного легче, но зато психология - более развитая, с которой не всегда легко разобраться. Так или иначе, если считать эту книгу соединением двух пар, то остается вопрос о том, почему книгу называют по имени "победного звена" в первой паре, по имени Шмуэля, а не по имени Давида, который "победитель" во второй паре и стержень всей нашей царской династии. Ответ дается такой, что это книги Пророков, а сравнивать по пророческим качествам Давида и Шмуэля, конечно, не приходится. Давид несомненно был на очень высоком уровне "руах hакодэш"- "Божественного вдохновения", но при этом Шмуэль был одним из величайших пророков. Так объясняет Абарбанэль. /1:1/ Обсуждение начала первого стиха: "Был один муж". Мнения о том, что Элькана находится на уровне пророка. Элькана - Левит, потомок сыновей Кораха. Посмотрим теперь самое начало книги. Сказано: "вайhи иш эхад" - "Был один муж". Мы знаем, что "иш" - это всегда человек важный, высокопоставленный. То что сказано "эхад", мудрецами и в мидрашах оценивается, как очень важное слово, и это тоже - высокая похвала ему. В Талмуде, в трактате Мегила, по поводу этого начала книги Шмуэля говорится следующее. "48 пророков и 7 пророчиц прорчествовали Израилю, и никто из них не добавил ничего к тому, что написано в Торе, за исключением чтения "Мегилат Эстер"". То, что говорится "не добавили", не значит, что они не сказали ни слова; они добавили нам очень много в отношении понимания того, что сказано в Торе. Однако, единственное новое содержание, которое появилось из слов пророков, - это была Мегилат Эстер. Ответ на вопрос: . Составителями книги Мегилат Эстер были еврей Мордехай и царица Эстер, а записали эту книгу мудрецы Великого Собрания. Они решали, какие книги войдут в Танах. Мы знаем, что в мидраше в Талмуде описывается спор с царицей Эстер, которая настаивала на том, чтобы эту книгу включили, а мудрецы сомневались, до тех пор, пока не нашли намек в Торе на то, что такое должно быть. Текст был составлен пророчески. На это Талмуд тут же возражает: "Как это 48 пророков и 7 пророчиц, а разве больше нету? И вот, сказано: "И был один муж из Раматаим", так как же можно считать, что 48 - это конечное число?" При чем же здесь этот (1:1) "муж из Раматаим"? Откуда известно, что он был пророк? Говорится в Талмуде: "И сказал раби Абаhу. Он интересно читает "эхад мин-hараматаим цофим", как: " ахад миматим цофим". По-простому говоря, Раматаим-Цофим - это название места, он же читает Цофим, как "провидцы, пророки", а Раматаим он превращает в "матим". Не ясно, что он делает с "реш"? Может быть он просто отбрасывает его, а может быть, считает его численным значением - 200? Тогда получается, что он говорит: "Один из 200 пророков". Как же тогда говорится, что их всего было 48 плюс 7? На это Талмуд говорит: "Если ты боишься, что их было больше, - так не бойся, потому что их - было и было!" Как говорится в одной Барайте: "Очень много пророков пророчествовало Израилю, и было их столько, сколько число людей, вышедших из Египта". А некоторые говорят, что их было вдвое больше, чем вышедших из Египта. Но то пророчество, которое требовалось для последующих поколений, - записано, а то, которое не требовалось для последующих поколений, - не записывалось и оставалось только тем, что получало текуще поколение. Таким образом, мы видим традицию, по которой Элкана был не просто человеком важным и добродетельным, а что он находился на уровне пророка. Как справится с этой трудностью, что говорится и о 200 и о 600 и более пророках? Отвечают так, что в поколении Элкана их было около 200, и Элкана был один из 200, а в других поколениях были еще пророки. Есть такой важный мидраш, который называется "Мидраш Шмуэль". Он к этому стиху "И был один муж" приводит стих из "Мишлей" - притчей Шломо. Там говорится: "Не пренебрегай твоей матерью, когда она состарится". Сказал раби Йоси к Раби: "Если устарела твоя Тора в твоих устах, - не пренебрегай ею, так же точно, как поступал Элкана, который напутствовал (направлял) и вел Израиль, и приводил их в Шило. В следующий год он шел в Шило не по тому пути, по которому он шел в Шило в этом году. Каждый год, из года в год, он шел по другой дороге для того, чтобы все в Израиле услышали, как он идет в Шило. И именно поэтому сказано: "Был один человек из Раматаим-Цофим, с горы Эфраима и имя его Элкана и т.д." Ответ на вопрос: . Талмуд говорит, что Элкана был провидец, обладал пророческим даром. Для нас важно то, что мидраш неожиданно приводит это выражение: "Не пренебрегай своей матерью, когда она состарится, и мидраш говорит: "Не пренебрегай Торой, если она в твоих устах несколько "залежится", станет старой". Человек любит что-то свеженькое, новое, а некоторое занятия (даже если это мицва), если оно как-то приелось, стало старым, теряет свою важность. Кстати, комментаторы объясняют, что поэтому мудрецы запретили трубить в шафар, если первый день Рош-hа-Шана выпадает на шабат, потому что трубить в шафар приходится один раз в год, и это - свежая мицва, а шабат бывает каждую неделю, и это уже кажется не таким существенным. Поэтому человек может пренебречь шабатом ради свежей заповеди трубления в шафар, может, например, вынести его на улицу и т.д. Так вот, если ты чувствуешь, что Тора в твоих устах как-то перестала звучать свеже, то не торопись пренебрегать ею, а поищи другого выхода. Ответ на вопрос: . Мудрецы, запрещая трубить в шафар в шабат, объяснили, чего они опасаются. Можно обещать все, что угодно: что я буду помнить, что я буду на него (шафар) дышать, можно приводить всякие обстоятельства, говорить, что есть эрув, например, все равно это постановление едино для всего народа. Что касается возможности игры на музыкальных инструментах в шабат, то не надо путать разные вещи. В Храме нет запретов мудрецов, и обязаны играть на музыкальных инструментах, и играют. Вне Храма - нельзя было в шабат играть на музыкальных инструментах. Это - запрет мудрецов из-за опасности, что если, например, пианино играет плохо, то я начну его настраивать, а это - та работа (мелаха), которую запрещено делать в шабат. Ответ на вопрос: . Действительно, все это и вся эта эпоха функционально оказываются безумно созвучными нашему современному положению. Там же в Талмуде, в трактате Мегила, так говорится по поводу того же стиха: "И был один муж..." Рав Ханан говорит: "Это был человек, который происходит от людей, которые находятся в зените (вершине) мира. Кто эти люди? Это - сыновья Кораха." То есть, Элкана был потомком Кораха. Правда, его не называют потомком Кораха, потому что Корах погубил свое имя, а называют потомком сыновей Кораха. Корах, как мы помним, был очень высокопоставленным человеком из колена Леви. Он был двоюродным братом Моше и Аарона. Он был самым богатым человеком за всю историю мира, и согласно нашей традиции говорят: "богат, как Корах", так же, как у других говорят: "богат, как Крез". Он вошел в историю тем, что он организовал первый политический заговор, восстание, против Моше и Аарона. Он провалился живьем в преисподню вместе со всем свои домом и хозяйством. И мидраш говорит, что сыновья Кораха не умерли, а в преисподней для них утрамбовалась площадка, поскольку они по дороге сделали тшуву. На этой площадке в преисподней они исполнили песню, прославляющую Всевышнего. Через довольно много поколений (через 4 столетия) от них и произошел Элкана. Ралбак - классический комментатор Пророков и Писаний, говорит: "Вот теперь я понимаю, почему две очень неприятные истории, завершающие книгу Шофтим, соседствуют с историей про Элкана. - Потому что в каждой из этих двух историй беда приключается из-за Левита, который жил в горах Эфраима, и он был виновником всех неприятностей. Теперь же книга "Шмуэль" приводит нам рассказ, в центре которого находится Левит, живущий в горах Эфраима, но от него происходит благо, которое спасает весь Израиль." Ответ на вопрос: . То, что Элкана происходит от сыновей Кораха, видно из "Диврей-hайамим". Он, безусловно, из Леви, а то, что сказано "эфрати", то это не имеется в виду колено Эфраима. В связи с парашат "Пара", обсуждается важность понимания изложенных там законов, только, как Постановлений Всевышнего. Такое же объяснение даетс и относительно дерева райского сада. Надо вспомнить, что в ближайший шабат мы будем читать парашат "Пара". На протяжении второго Адара (если их два) читаются специальные 4 парши - раздела из Торы. Два чтения уже прошли. В предыдущий шабат читали парашат "Захор" - "Помни, что сделал тебе Амалек". Следующий читаемый раздел - "Пара адума" - для некоторых представляется трудным для понимания. Там говорится о некотором законе, как нужно препарировать и приготовить специальный раствор из пепла красной коровы, и как им надо брызгать для того, чтобы очищать человека от нечистоты мертвого. Это - довольно разветвленный и сложный закон. Известен мидраш к книге Коhелет, где Шломо говорит: "Сказал - умудрюсь, и вот, она далека от меня". Шломо, как известно из самого текста книги Мелахим, охарактеризован, как человек, получивший мудрость, равной которой не было ни до, ни после, и только царь Машиах его превзойдет в этом. И Шломо думал постичь смысл всех заповедей, что ему почти удалось. Мидраш говорит, что он споткнулся только на одной мицве, смысла которой он не смог до конца постичь, и это был как раз закон о "красной корове". И тут мы спокойно (поскольку даже царь Шломо понял не до конца) говорим, что есть заповедь, которую мы не понимаем, и даже мы не понимаем, чего мы не понимаем! (Это очень похоже на отношение к теории относительности в первой половине нашего столетия, когда все цитировали высказывание Эйнштейна: "В мире есть может быть только 10 человек, которые понимают теорию относительности".) Нет сомнения в том, что заповедь о красной корове еще более непроста, чем теория относительности. Есть такой мидраш по поводу красной коровы в Мидраш Раба. Один идолопоклонник спросил у рабана Йоханана бен Захая: "Все эти процедуры, которые вы производите с этим препаратом, брызганьем и пр., это очень сильно похоже на колдовство". Тогда рабан Йоханан спрашивает его: "Скажи, в тебя когда-нибудь вселялся злой дух?" - "Никогда" - ответил тот. - "А ты видел когда-нибудь человека, в которого вселялся злой дух и что с ним делают?" - "Ну, приносят воскурения, произносят какие-то формулы". Рабан Йоханан тогда и говорит: "Вот, так же изгоняют и дух нечистоты из человека - брызгают на него, что-то говорят, и все уходит". Тогда, после ухода этого идолопоклонника, ученики говорят рабану Йоханану: "Ну, хорошо, этого ты оттолкнул соломинкой, а нам, что ты скажешь?" И он так отвечает ученикам: "Клянусь вам, не мертвый делает нечистым, и не эта вода делает чистым, но сказал Всевышний устав, поставил вам постановление, и нет у тебя никакого права переступить через Его постановление, потому что сказано: "зот хукат hа-Тора" - "Это - устав Торы"". Из всего этого мы должны усвоить не только то, что мы ничего не поняли, но - и это самое главное, - что мы должны это не понимать! Мы должны понимать только следующее: Не мертвый является источником того, что человек стал нечистым, и не раствор является источником того, что он стал чистым. Но Всевышний постановил, что человек, который прикоснется к мертвому, перешел в состояние нечистоты. Он стал нечистым в силу постановления Хозяина! И не химия раствора красной коровы, а постановление Хозяина его переводит обратно в состояние чистоты. Есть потрясающий спор о том, к какой породе относилось дерево, стоявшее в центре райского сада? В Талмуде приводится чуть ли не пол-дюжины версий по этому поводу. Самая же простая версия состоит в том, что это дерево абсолютно ничем не отличалось от всех деревьев сада! Отличалось оно только тем, что Всевышний сказал: "От этого дерева - не ешь! А в день, когда поешь, - смертью умрешь". Больше никакого отличия не было! Аналогично тому, что сказано про "пара" и дерево райского сада, объясняется, что не сам Левит с гор Эфраима приносит беду, как в книге Шофтим, или счастье, как в книге Шмуэль, а что он является инструментом претворения Воли Творца. Аналогия с Мордехаем. Отсюда становится понятной такая простая связь. Не Левит, который живет в горах Эфраима, приносит беду, и не Левит, который живет в горах Эфраима, приносит счастье. Если человек является инструментом для претворения Воли Творца в этом мире, то он приносит в этот мир Спасение. И бывает так, что Спасение приходит через чудовищное ухудшение ситуации. В этом аспекте хочется сказать еще несколько слов о прошедшем Пуриме (это более, чем пол-тысячелетия, от времени Элкона). Так вот, из рассказа о Пуриме мы можем понять, что Мордехай находится в некотором смысле в небывало тяжелом положении. За спиной у него две войны с Амалеком: одна, - это та, которую вел Шауль, и другая, - которую вел Давид. За спиной у него и та первая война с Амалеком, которую вели Моше и Йеhошуа. И во всех предшествующих ситуациях войн с Амалеком есть царь или тот, кто играет роль царя, как в случае Моше и Йеhошуа. Мордехай впервые сталкивается с положением, когда на народ напал Амалек, и нету царя. И непонятно, что же делать? В Мегилат Эстер говорится, что когда Аман разослал свои письма, то "Мордехай знал все, что произошло". Имеются в мидрашах разные варианты объяснений. Можно было бы предположить, что он получил информацию, которой не владел никто другой. Но из того, что сказано: "веhаир шошан навуха" - "Город Шушан в растерянности", можно предположить, что факты были известны всем. Однако, Мордехай, в отличие от других, "знал все" в том смысле, что он видел или (как считает Раши) получил в пророческом сне, или дошел своей мудростью до того, что он видел связь того, что произошло, когда Аман разослал свои письма об уничтожении евреев, с тем, что евреи поклонялись идолам, что они участвовали в пире Ахашвероша и пр. Мнение тех, кто говорит, что вина евреев, участвующих в пире Ахашвероша, состоит только в том, что там были некошерные еда и питье, - не единственная, потому что есть и такое мнение, что по желанию там можно было получить любую еду. Евреи, конечно, понимали, что использование там (на пиру) сосудов из Храма было очень печальным обстоятельством, но с другой стороны, они рассуждали так, что эти сосуды уже все равно осквернены, и в общем-то власти относятся к евреям доброжелательно, и почему нужно тогда игнорировать этот пир, обидев этим дружелюбного царя, не проявляющего никакого антисемитизма. И они не видели причин, почему им не надо идти на этот пир. Очень часто все локальные соображения работают в одну сторону, а жизнь лежит совсем в другом направлении. Поэтому Мордехай, впервые может быть, применяет совершенно небывалую тактику, а именно: он "издает вопль большой и горький". Он сдирает с себя царские одежды, посыпает голову пеплом и пр. Он порывает со всей линией своего поведения: он ушел из Санhедрина, он, совершив алию с "хазру беколь" с "возвращенными из Вавилона", вернулся сюда для того, чтобы пробивать по дипломатическим каналам Мидии и Персии отмену запрета строить Храм. Запрет строить Храм в Иерусалиме и одновременно - прекращение алии были сделаны на основании "петиции", написанной сыновьями Амана. Когда же Мордехай прибыл и увидел, что здесь происходит, он понял (поэтому и сказано, что он "знал все"), что здесь не работают дипломатические каналы, и он отказался от этого пути и издал "большой и горький вопль". И по приказу Эстер он собрал весь народ вместе, чтобы они все вопили вместе. И вместо царя был использован этот совершенно новый источник энергии- "большой и горький вопль", который превратился в Спасение. /1:2/ "Новый путь" Элкана. Обсуждение стиха: "у него две жены" жүктеу/скачать 0.66 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|