Основные философско-этические концепции античности: скептицизм, кинизм, эпикуреизм, стоицизм Термин

Вместо познания объективного мира и человека эта философия занимается поиском рецептов утешения человека перед лицом новой, опасной для него и его ценностей действительности. Главными разделами такой философии становятся этика и мораль, а спасительными ценностями- скептицизм. Происходит открытие ценности индивида, распространяются космополитические идеалы.

Основными философскими школами в Греции этого периода были эпикуреизм, кинизм, скептицизм и стоицизм.

Эпикур ( 341- 270 до н. э.)- сын школьного учителя, который , по словам Диогена Лаэрция, ушел в философию в 14-ем возрасте из презрения к учителям словесности, когда они не смогли объяснит ему , что значит слово «хаос». В 18 лет он познакомился с учением Деокрита, а затем у ученика Платона Памфила брал уроки по философии Платона. В Афинах Эпикур основал свою школу- содружество, известную под названием « Сад Эпикура». Эпикур сторонился всякого участия в общественной жизни в свое смутное время, заботясь о благе индивидуума, а не всего общества. Ему приписывали максиму: « Проживи незаметно».

Согласно Эпикуру, цель философии- счастье человека.

Главной составной частью философии Эпикура является этика как учение о способах постижения счастья. Для того чтобы стать счастливыми, человек должен познать законы природы. Эпикур написал свыше 300 сочинений : « О природе» в 37 книгах, «Об атомах и пустоте», « о судьбе», « О любви» и др, но до нас дошли только 3его послания Геродоту- о природе.
 Из всего, что дает мудрость для счастья всей жизни, величайшее — это обретение дружбы.

 Нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно; и нельзя жить разумно, хорошо и праведно, не живя сладко. У кого чего- нибудь недостает, чтобы жить разумно, хорошо и праведно, тот не может жить сладко.

 Случай мало имеет отношение к мудрому: все самое большое и главное устроил для него разум, как устраивает и будет устраивать во все время его жизни.

По Эпикуру, жизнь человека протекает между двумя полюсами: удовольствием и страданием. Страдание причиняет незнание подлинной природы вещей. Освобождение от незнания, от невежества, приносящее покой и равновесие, дает ощущение удовольствия. Однако удовольствие, доведенное до максимума, перешагнувшее границы меры, причиняет страдание.

У Эпикура мы встречаем характерную для античной культуры высокую оценку чувства меры во всем. Это чувство меры по мнению Эпикура, в первую очередь должно распространяться на политику. Он отрицает политику, основанную на насилии и страдании, когда человеческие отношения основываются не на «сознательной мере», а на страхе», когда люди ищут богатства, власти, престижа, чтобы спастись от страха перед другими людьми. Освободить людей от страха, порожденного верой в богов и политической борьбой — в этом главное положение эпикуровского учения. Но люди испытывают страх не только перед богами, люди боятся также смерти, и как бы их утешая, Эпикур изрекает: «Смерть для человека не может быть страшна: пока я жив, — смерти еще нет, а когда наступит смерть — меня уже нет».

Другими составными частями философии Эпикура, наряду с этикой, являются каноника (логика) — учение о правилах(канонах) познания и физика — учение о «телесной действительности».

В теории познания Эпикура существенных два момента: все знание человек получает из ощущений, которые «предвосхищаются» образами. Эпикур развил теорию «образов» Демокрита. Повторил он Демокрита также при изложении принципов натурфилософии, главным моментом которой является тезис о том, что вселенная состоит из тел и пустоты, а тела — либо атомы, либо составлены из них.

Скептицизм

Другим направлением эллинистического периода был скептицизм. Его основателем был Пиррон из Элиды (360—270 до н.э.), участник азиатского похода Александра Македонского, работы которого не сохранились, а идеи остались в истории благодаря ученику Тимону, в своих сочинениях реконструировавшему пирронизм.

Пиррон впервые придал систематически законченную форму издавна распространенным в древней Греции сомнениям в познавательной ценности чувственности. «Глаза и уши фальшивые свидетели» (Гераклит), «результы ощущений темных» (Демокрит).

В характеристике скептицизма ограничимся оценкой, данной ему вы дающимся советским историком античной философии А.С. Богомоловым.

Различают ранний и поздний скептицизм. К позднему относятся труды и идеи Секста Эмпирика (2 в. до н.э.), врача по профессии, попытавшегося объединить скептическую философию с методологией врачей-эмпириков и отстаивавшего этику здравого смысла. В своих работах «Три книги пирроновых положений» и «Против ученых» Секст Эмпирик советует упражняться в умениях, уважать законы и обычаи своей страны. Не сомневаясь в существовании явлений, скептики считали, что только они и обладают достоверностью. Единственным критерием истины скептики считали видимость — «все лишь кажется».

Восприняв от предшественников идеи естественного равенства людей, опрощения и бедности, равноправия женщин, космополитизма, внутренней свободы, индивидуализма, киники сами поставили ряд важнейших проблем, долгие столетия волновавших людей. Это свобода мнимая и подлинная, внешняя и внутренняя, исторический детерминизм и свобода выбора, моральная автономия и ответственность личности перед обществом, куль тура и природа, жизнь как деяние, нравственный идеал бедняка, слово и значение, человек и природа, проблема дефиниции, роль науки и многие другие.

Однако эта сторона деятельности киников обычно остается в тени эпатажного поведения представителей кинизма, которые и сами, предпочитая «проповедь действием», говорили, что «добродетель состоит не в словах, а в делах».

Основоположником кинизма был ученик Сократа Антисфен (450—360 до н.э.), проповедовавший опрощение жизни.

Свои взгляды он выражал в виде апофтегм — краткого и меткого наставительного изречения (от греч. «говорить напрямик»). Антисфен утверждал, что труд есть благо, ставя в пример из эллинов Геракла, а из варваров — Кира. Это нашло отражение в таких апофтегмах: «Следует домогаться удовольствий, которые идут за трудами, а не перед трудами»; увидев картину, изображающую, как Ахилл прислуживает кентавру Хирону, Антисфен заметил: «Молодец, Ахилл! Ты правильно сделал, что ради образования не отказался даже прислуживать».

Антисфен первый дал дефиницию (определение) понятию: «Понятие есть то, что раскрывает, что есть или чем бывает тот или иной предмет». Несмотря на то, что Антисфена считали выразителем «низовой идеологии», в его апофтегмах дается высокая оценка ума и мышления. Когда один мальчик собирался слушать его и спросил, что для этого нужно приготовить, Антисфен ответил: «Приготовь книжку, да с умом, и перо, да с умом, и до щечки, да с умом». А когда ученик пожаловался, что потерял свои записи, Антисфен сказал: «Надо было хранить их в душе».

Отвергая большинство ценностей современного ему общества, Антисфен сохранял при этом большое чувство собственного достоинства: узнав однажды, что Платон дурно о нем отзывается, Антисфен заметил: «Это удел царей: делать хорошее и слышать дурное».

Славу Антисфена превзошел его ученик Диоген (412—323 до н.э.), прославившийся своим эпатажным поведением, едким остроумием и аскетическим образом жизни, вокруг которого слагались легенды (по преданию, он жил в бочке). Жизнь сталкивала его со многими великими современниками, такими, как Платон, Демосфен, Евклид, Александр Македонский. Ко всем он относился с язвительным презрением: говорил, что у Евклида не ученики, а «желчевики, что Платон отличается не красноречием, а «пусторечием», что демагоги (Демосфен) — это «прислужники черни». Над многоречивостью Платона он посмеялся следующим образом: Диогену случалось просить у Платона, то вина, то сушеных фиг. Однажды Платон послал ему целый бочонок, на что Диоген отреагировал следующими словами: «Когда тебя спрашивают, сколько будет два и два, разве ты отвечаешь: двадцать? Этак ты даешь не то, о чем просят, и отвечаешь не о том, о чем спрашивают».

Легенды сообщают, как Диоген днем с фонарем искал честного человека, как Александр Македонский, прослышав про живущего в бочке мудреца, навестил его, спросил, чем может ему быть полезен, на что получил ответ: «Отойди и не заслоняй мне солнце». «Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном», — ответил Александр.

Диоген своим поведением и высказываниями наиболее адекватно характеризует этику всех киников: эгалитарную, негативную, утилитарную, натуральную, рационалистическую, эвдемонистическую (признающую основой поведения человека стремление к счастью (от греч. «счастье») и максималистскую.

Однажды Диоген рассуждал о важных предметах, но никто его не слушал. Тогда он принялся верещать по-птичьему, сбежались люди, и он пристыдил их за то, что ради пустяков они сбегаются, а ради важных вещей не пошевелятся. Он говорил, что люди соревнуются, кто кого столкнет пинком в канаву, но никто не соревнуется в искусстве быть прекрасным и добрым.

Подтверджая на своем примере максиму киников «проповедовать действием», Диоген, воспитывая сыновей Ксениада (рабовладельца, купившего его, когда он попал в плен), обучал их, кроме всех прочих наук, ездить верхом, стрелять из лука, владеть пращой, метать дротики; а потом в палестре велел наставнику закалять их не так, как борцов, а лишь настолько, чтобы они отличались здоровьем и румянцем. Дети запоминали наизусть многие отрывки из творений поэтов, историков и самого Диогена; все начальные сведения он излагал им кратко для удобства запоминания. Он учил их, чтобы дома они сами о себе заботились, чтобы ели простую пищу и пи ли воду, коротко стриглись, не надевали украшений…

У Ксениада Диоген жил до глубокой старости, и когда умер, был похоронен его сыновьями.

Последующие мыслители, высоко ценившие Диогена, такие, как Рабле и Дидро, воспринимали его как идеального мудреца, безгранично свободного и независимого, разящего смехом всякую несправедливость.

Учение стоиков сформировалось в 3-2 вв. Ее основоположником считают Зенона из Китиона (ок. 333—262 до н.э.), создавшего в Афинах философскую школу, прозванную стоической (от того Пестрого Портика, в котором Зенон преподавал свое учение) Рассказывают, что Зенон обратился в оракулу с вопросом: «Как служить наилучшим образом? И тот ответил « Взять пример с покойников». Зенон понял, что это значит, и стал читать древних мыслителей. Стоики понимали философию как изучение и упражнение, приводящее к благополучной добродетельной жизни. Их философия подразделяется на три составные части: логика, физика, этика, не отделимые друг от друга. Этика основана на определенном мировоззрении, логика определяет основания мышления и познания действительности, которое, в свою очередь, обосновывает этическое поведение.

Главная составная часть — этика. Добродетель стоики видят в упражнениях разума, порок — в действиях, которыми руководят неразумные страсти. Порок у стоиков — это страсть, игнорирующая разум, неспособность «хорошо думать», в чем и состоит разум. «Страдать», по мнению стоиков, испытывать страсть — не значит быть рабом, но значит — не быть самим собой, быть против самого себя, против собственной натуры, а мыслить — на против, означает навести порядок в собственных страстях. Между пороком и добродетелью, таким образом, не может быть переходов, нет среднего.

Порочным является человек иррациональный, охватывающий тем или иным желанием, например, желанием украсть, неспособный объяснить причины, по которым все происходит. Зенон упрекал юношу в мотовстве, тот оправдывался: «У меня много денег, вот я и много трачу». Зенон ответил: «Так и повар может сказать: «Я пересолил, потому что в солонке было много соли». Добродетельным стоики считают человека, который понимает причины всего, знает природу страстей и способен поставить в надлежащее место, тем самым от них освобождаясь, по крайней мере, частично.

Жизнь рациональная, жизнь в соответствии с разумом, по мнению стоиков

— жизнь естественная. Страсть — это ошибка, это пассивность, рациональность — это власть и это деятельность.

Действительно, считают стоики, натура, сущность всего есть разум (логос), жить в соответствии с натурой означает приспособиться к логосу. И долг мудрого, добродетельного человека состоит в том, чтобы жить по разуму, который требует в том случае, если человек оказывается в условиях, препятствующих разумному поведению, чтобы человек ушел добровольно из жизни, но не был вынужденным жить иррациональным образом.

Б. Рассел говорил, что этика стоиков чем-то напоминает ему зеленый виноград: «Мы не можем быть счастливы, но мы можем быть хорошими, давайте же представим себе, что пока мы добры, неважно, что мы несчастливы ».

Считаемыми таковыми обыденным сознанием: радости и страдания, богатство и бедность среднего человека.

Несвободными стоики считают людей, неспособных мыслить, свободным считается человек, умеющий мыслить и быть адекватным всему происходящему. Свободен тот, кто понимает, кто живет, считая других подобными себе, кто устанавливает с другими рациональные отношения, кто создает все, уважая закон. Живя в согласии со своей природой, такой человек живет в согласии с природой вообще, в согласии с логосом. Отсюда понятно — в каком смысле все люди равны, все способны быть разумными, все братья и потому все граждане единого Государства, единого Города, который является «космосом».