Аррасские ведьмы
В 1459-1460 гг. инквизиция организовала охоту на ведьм в Аррасе, одну из наиболее ранних в северной Франции. В то время колдовство еще не имело точного определения, и некоторые епископы отказались предоставить инквизиции полную свободу действий. Через 30 лет парижский парламент реабилитировал всех осужденных. После 1500г. немногие бы осмелились отменять или критиковать решения инквизиции.
Обвинения против этих новых еретиков — колдунов и ведьм — основывались на опыте борьбы с прежними еретиками — вальденсами или катарами, которые также обвинялись в поклонении дьяволу и поедании человеческого мяса. Параллели были настолько явными, что выражение «alter en vaudots» (вступить в вальденсы) стало обозначать посещение шабаша. Сожжение было уделом как вальденсов, так и ведьм.
По свидетельству некоего Робина де Вула (заключенного), инквизитор Пьер ле Брус-cap арестовал, якобы за принадлежность к вальденсам, слабоумную женщину по имени Даниэль Гренье. Даниэль пытали до тех пор, пока она не назвала сообщников: четы-
ёзх женщин и старого художника Жеана ля итта, прозванного «безъязыким аббатом» (Abbe-de-peu-de-sens). Чтобы избежать пыток, он пытался отрезать себе язык, но лишь расцарапал рот, и, как человек умеющий писать, был вынужден дать письменные показания.
Их современник, хронист Жак де Клерк, сообщает о том зле, которое якобы совершили эти первые ведьмы. Мужчины и женщины были неожиданно перенесены к месту встречи, где они нашли дьявола
в человеческом облике с закрытым лицом, который прочитал или передал им свои приказания и распоряжения, объяснив, каким образом следует служить. Затем он заставил их всех поцеловать себя в зад и дал им по нескольку монет. Наконец он возглавил пышный банкет, в котором участвовали все присутствующие. Потом мгновенно погас свет, и каждый взял себе партнера и познал его плотски. После этого все были неожиданно возвращены туда, где они были первоначально.
Здесь уместно вспомнить, что некий латинский трактат, написанный в мае 1460г. с целью узаконить массовые аресты и явно принадлежавший перу инквизиторов, включал в себя аналогичные подробности так называемых оргий [см. Сексуальные сношения с дьяволом].
Согласно обычаю, отчеты об этих процессах представлялись на рассмотрение экспертам-богословам. Д-р Жиль Картье и каноник Григорий Николаи (оба из Камбрэ) рекомендовали суду проявить снисхождение, поскольку осужденные не обвинялись ни в убийстве, ни в святотатстве.
Инквизитор игнорировал эту рекомендацию и организовал аутодафе. 9 мая 1460г. Даниэль Гренье и четверо названных ею сообщника (пятый покончил с собой в тюрьме) были приведены на помост перед епископским дворцом. Они были облачены в одежду еретиков и митры с изображениями пляшущих дьяволов. Сам инквизитор произнес проповедь, объявив их вальденсами и еретиками. Описывая их преступления, он опустил лишь упоминание о совокуплении с дьяволом, «ибо невинный слух будет оскорблен этими мерзостными, ужасными и бесстыдными вещами». Пятерых подсудимых обвинили в полетах на палках (baguettes), поклонении Дьяволу и в топтании креста, после передачи в руки светских властей все четверо были заживо сожжены, несмотря на их пронзительные крики о невиновности.
Через месяц, в июне 1460г., инквизитор возобновил свою деятельность, основываясь на именах, добытых у сожженных под пытками. Де Клерк далее пишет:
«Было брошено в тюрьму много людей благородных, и из низших сословий, и сумасшедших женщин. Их так страшно пытали и ужасно мучили, что они были вынуждены сознаться в предъявленных обвинениях. Они признавались в том, что видели и узнали на ночных собраниях многих благородных господ, прелатов, лордов и других руководителей провинции и города. Их пытали «так долго и часто», что они старались во всем сознаться, чтобы угодить судьям».
Наиболее влиятельные и богатые люди покупали себе освобождение от пыток и унижений. Неимущих сжигали. Инквизиторы соблазняли наиболее важных обвиняемых, обещая сохранить им жизнь и собственность. Обещания не выполнялись. Имения конфисковывались феодальными властями, а движимое имущество — епископством. По словам де Клерка, лишь немногие отрицали обвинения и отказывались давать взятки судьям.
Когда инквизитор арестовывал и пытал горожан, некоторые священнослужители потребовали амнистировать заключенных, но их требование было отклонено. К концу года купцы уже опасались заключать контракты, и торговый оборот в Аррасе стал уменьшаться. В замешательстве инквизитор обратился за поддержкой к Филиппу Доброму, герцогу Бургундскому; его замешательство усилилось, когда архиепископ Рейнский и епископы Парижа и Амьена объявили шабаш наваждением и сняли выдвинутые трибуналом обвинения в колдовстве. В 1461г. парижский парламент настоял на освобождении некоторых заключенных, а аррас-ский епископ Жан Жоффруа, находившийся во время охоты на ведьм в Риме, возвратившись домой, отпустил остальных. Наконец, 10 июля 1491г. парижский парламент объявил, что инквизитор действовал «ошибочно и против порядка и правосудия — процесс недействителен, поскольку проводился без соблюдения должных формальностей». В дальнейшем он осудил «нечеловеческие допросы и пытки инквизиции, такие, как сдавливание конечностей, прижигание ступней и вливание в обвиняемых масла и уксуса». Он призвал молиться за тех, кого предали смерти.
В XVe. ведьм часто отождествляли с еретической сектой вальденсов или альбигойцев, обвинявшейся в поклонении козлу. Иллюстрация из французского перевода латинского трактата Иоганна Тинктора «О секте вальденсов». «Действительно, тогда не будет ни послушания, ни подчинения закону и правосудию, ни защиты жизни и государства, ни страха и почитания Господа. И все будет перевернуто и смешано, и каждый жалкий грешник будет жить, как захочет. Порочные будут подрывать основы национального и местного управления, и богобоязненные люди будут стонать и молить в отчаянии».
Аэндорская волшебница
Верившие в колдовство искали подтверждений в Библии и особенно в Ветхом Завете. Одним из широко обсуждавшихся подтверждений была история о так называемой Аэндорской волшебнице в I книге Царств.
Царь Саул, встревоженный нападением филистимлян, искал совета у прорицательницы. Хотя некромантия считалась уголовным преступлением, женщина согласилась вызвать дух его предшественника, Самуила, который мог дать ему совет:
«И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли.
Какой он видом? — спросил у нее Саул.
Она сказала: Выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду.
Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицом на землю и поклонился» (I книга Царств, 28).
Затем Саул, очевидно, услышал «голос Самуила», имитировавшийся медиумом с помощью чревовещания, как это делается на современных спиритических сеансах. Известные богословы спорили, услышал ли Саул «дух» Самуила, или это был голос вселившегося в него дьявола.
В латинской Вульгате женщина названа пифией (pythonissa), т.е. предсказательницей судеб, вдохновляемой духом Пифона. Греческая Септуагинта переводит еврейское obh как heggastramythos (чревовещатель). В «Деяниях» упоминается встреча апостола Павла с «одной служанкой, одержимой духом прорицательным, которая через прорицание доставляла большой доход господам своим (XVI, 16)».
Саул не смог получить совета у своих профессиональных пророков. Стремясь сохранить монополию на предсказание будущего, они объявили всех остальных прорицателей вне закона:
«Не должен находиться среди вас... прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, вызывающий духов и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это» .Второзаконие, 18, 10). К упомянутым лицам принадлежала и Аэндорская волшебница.
Канон англиканской церкви рассматривает прорицательницу как «женщину, имеющую домашнего духа», но не в смысле средства для материализации духов умерших, а в духе «новомодных» представлений XVIIe. о христианской колдунье, которая пользуется услугами личного демона, принявшего вид мелкого домашнего животного. В 1611г. переводчики Библии для короля Якова I озаглавили рассказ об Аэндорской волшебнице «Саул получает совет у ведьмы», подкрепив закон 1604г. совершенно произвольным толкованием Священного Писания. Между тем, Скотт Реджинальд еще в 1584г. показал, что разночтение между еврейским и греческим текстами не подразумевает колдовства, тем самым перечеркнув будущие богословские споры:
«Самуил не воскресал из мертвых, это была лишь иллюзия, обман, практикуемый колдунами. Я знаю, что Августин и прочие авторитеты, отрицающие воскресение Самуила, подразумевают, что дьявол вселился в его подобие. Но при всем уважении к их мнению, я не могу с ними согласиться».
Бавария, колдовство в
Максимилиан I Баварский (1597-1651), издавший радикальные законы против колдовства в 1611, 1612 и 1622 гг., продолжил дело своего суеверного отца Вильгельма, который начал преследовать ведьм в 1590г. На протяжении сорока лет, с 1590 по 1630 гг., оба герцога следовали советам фанатиков-иезуитов, которые настаивали на ужесточении репрессий против «колдунов» и «ведьм». Однако к 1631г. уже начало ощущаться влияние умеренных иезуитов, таких как Адам Теннер, друг гуманистически настроенного отца Фридриха фон Шпее. В этом году Максимилиан принял так называемый Эдикт Милосердия: хотя он и поощрял доносительство, практическим результатом его принятия было то, что репрессии медленно, но неуклонно пошли на спад.
Иезуиты появились в герцогстве в 1541г.; общественность встретила их враждебно, и они принялись потихоньку воспитывать будущего правителя Вильгельма V. В 1590г. он обратился к своему придворному совету (Hof-rat) и иезуитскому университету в Ингольштадте за консультацией по поводу истребления ведьм. 28 апреля университет ответил, что, поскольку преступления колдунов еще не рассматривались в Баварии, судьи нуждаются в помощи. Они должны руководствоваться «Молотом ведьм», а также недавно опубликованным в Мюнхене немецким переводом труда Бинсфелъда, обучавшегося у иезуитов, и доступными отчетами о состоявшихся процессах. Кроме того, «герцог должен заявить об обязательном наказании для тех, кто отпускает безнаказанным подозреваемого в колдовстве, и что пытка должна применяться з ведьмовских процессах более безотлагательно, чем во всех прочих». Другой влиятельный советник-иезуит Георгий Вален-сииский (1595) утверждал, что лучшие показания в суде — признания самой ведьмы, полученные под пыткой.
Процессуальный образец, рекомендованный университетом (хотя и не оговоренный
специально), можно пронаблюдать на примере процессов, состоявшихся в Шонгау, Фрейзинге или Верденфельсе. В Шонгау в 1587-1589 гг. герцог Фердинанд, брат Вильгельма, отложил в сторону все прочие судебные дела и занялся генеральной инквизицией. Шестьдесят три женщины были обезглавлены или сожжены. Мюнхенский придворный совет контролировал судопроизводство, одновременно настаивая на том, чтобы женщин непрерывно пытали до тех пор, пока они не признаются. В Фрейзинге после бури с градом одна женщина сказала, что погода должна ухудшиться. Она была объявлена ведьмой и подвергалась пытке до тех пор, пока не признала свою вину и не обвинила многих других женщин, которые затем были арестованы и казнены. В маленьком альпийском городке Верденфельсе с населением 4700 человек сорок девять женщин были сожжены за 12 месяцев (с 1590 по 1591 гг.). Поселяне вынуждены были заплатить огромную сумму в 4000 флоринов за эту бойню. Наконец судья, специализировавшийся по делам о колдовстве, обратился с прошением к Фрейзингскому епископу, чтобы тот прекратил процессы; он сказал, что, если его работа будет продолжаться так, как она началось, то очень немногие женщины останутся в живых.
Как и в Трире, общественный палач Шонгау Иорг Абриэль становился могущественнее и состоятельнее, изобличая ведьм по всем немецким государствам. Плата за поиск отметки дьявола составляла два форинта, независимо от результатов; плата за казнь — восемь форинтов. Когда Абриэль, баварский двойник англичанина Хопкинса, не смог найти клеймо Дьявола на некой женщине, он сказал, что с его точки зрения она выглядит как ведьма. После этого заявления она была арестована и подвергалась пыткам, пока не призналась.
В 1597г. Вильгельм отрекся от престола в пользу своего сына Максимилиана и постригся в монахи. Максимилиан также обучался у иезуитов; его наставник — Иоганн Баптист Фиклер — в 1582г. отстаивал применение чрезвычайных мер против колдовства и напичкал будущего герцога своими идеями. Когда Максимилиану было только семнадцать, он наблюдал за пытками ведьм в Ингольштадте и писал своему отцу, что вскоре пятеро из них будут готовы для сожжения. Максимилиан испытывал личную ненависть к ведьмам, поскольку думал, что его жена бесплодна благодаря лигатуре. Колдовская истерия поддерживалась в суде официальным священником иезуитом Иеремией Дрекселем, который заявлял, что те, кто выступает против преследований за колдовство, недостойны называться христианами.
Во время длительного правления Максимилиана были приняты многочисленные законы против колдовства. Он не делал никаких различий между чародейством и колдовской ересью: вердикт 1611г. охватывал все виды чернокнижия. «Все те, кто заключил договор с дьяволом, должны быть наказаны пыткой, сожжением и конфискацией имущества». В следующем году он заставлял баварских судей охотиться за ведьмами с еще оольшим рвением. В 1616г. последовали дальнейшие законодательные акты, предписывавшие, чтобы подсудимый, отказавшийся от своего признания, подвергался пытке во второй, а при необходимости и в третий раз. В 1619г. Максимилиан лично вмешался (подобно Якову 1) в судебный процесс в Ингольштадте, где судья снял обвинение в колдовстве с женщины и троих детей за недостатком свидетельских показаний. Его директивы (1622) можно сравнить с самыми жестокими законами в истории колдовства. Максимилиан отменил свое постановление 1616г. и запретил отказываться от показаний после пытки — иначе суды будут длиться бесконечно. Священники должны были допускаться к подсудимым только для того, чтобы выслушать их исповедь, но не для того, чтобы содействовать отказу от показаний. Заявления, сделанные под пыткой, были основанием для ареста, а страх, вызываемый арестом, служил доказательством вины!
Процесс распространения колдовской истерии подробно показан в "Энциклопедии" на примере процесса 1637г., состоявшегося в Эйхштадте, в нескольких милях северо-западнее Ингольштадта. Дело слушалось в епископском суде, но организация процесса была такой же, как и в суде герцога. Рицлер, баварский историк Х1Хв., считает, что в одном лишь этом маленьком городке за
колдовство было сожжено от одной до двух тысяч человек, и еще по стольку на каждой из двух других епископских территорий, во Фрейзинге и Аугсбурге.
В Баварии, как и во многих других частях Германии, мания преследований за колдовство была ослаблена в 1632г. вторжением шведской армии. Можно отметить, что неурожай хлеба в 1634г. связывался уже не с колдовством, а с естественными причинами. Но преследования все же продолжались, и закон 1611г. был повторно принят в 1665 и 1746 гг. В Мюнхене 9 января 1666г. семидесятилетнего старика обвинили в вызывании бурь. Герцог Фердинанд смягчил суровый приговор, и жертва была всего лишь трижды уязвлена раскаленными щипцами, прежде чем ее сожгли живьем.
Непродолжительное возобновление преследований в начале XVIИв., примерно с 1715 по 1722 гг., отмечено лжесвидетельствами мальчиков; аналогичные лжесвидетельства столетием раньше служили основанием для осуждения многих английских ведьм [см. Билсонский мальчик]. В 1715г. в Вассербу-ге, примерно в 35 милях южнее Мюнхена, девять школьников обвинили своего учителя Каспара Швайгера в том, что он был на шабаше. Он был подвергнут жестоким пыткам, но отказался сделать признание; когда его подвергли второму испытанию, он признал свою вину и уличил других. Позже он отказался от своих показаний, но, будучи не в состоянии выдержать дальнейшую пытку, оставил их в силе. Аналогичный суд произошел в 1722г. в Моосбурге, около Фрейзинга, когда мальчики обвинили Георга Прельса в колдовстве. Комната пыток была окурена благовониями, а кнуты благословлены перед бичеванием. Под пыткой Прельс признал свою вину, но затем отказался от своих показаний. Он был обезглавлен и сожжен. Однако власти побоялись распространения истерии и освободили 13 колдунов, обвинявшихся вместе с Прельсом, некоторые из них уже признались. Годом ранее в Фрейзинге несколько подростков обвинили друг друга; из 11 казненных тогда одному мальчику было 13, троим — 14, и еще троим 16, 17 и 18 лет.
Последний суд, состоявшийся в Эйхштадте в 1723г., четко и ясно выявил роль церкви в поддержании истерии. Мария Вальбурга Рунг, 22-х лет, была подвергнута пытке светским судом в Маннхейме по подозрению в колдовстве, но судья решил, что она —
обыкновенная проститутка. В конечном итоге она предстала перед епископским судом в Эйхштадте и подвергалась пытке, пока не признала себя ведьмой, а затем ее сожгли. Одними из последних осужденных за колдовство в Баварии были два десятка участников массового процесса 1728-1734 гг., в результате которого было казнено несколько женщин. Уголовный кодекс 1751г. подтвердил смертную казнь через сожжение за договор с дьяволом и обезглавливание за maleficia. Последняя казнь за колдовство в Германии состоялась в 1775г. в епископском городе Кемптене в Швабии, позже вошедшей в состав Баварии [см. Швагелъ, Анна Мария}. Две другие поздние казни — в Баварии: казнь тридцатичетырехлетней Вероники Церритш в 1/54г. и Марии Клосснер в 1756г. не были документированы полностью.
«Кто осмелится обвинить в ошибках и несправедливости судей, которые огнем и мечом преследовали колдовскую заразу? Однако есть христиане, недостойные называться таковыми; изо всей мочи и не щадя своих сил противодействуют они искоренению этой скверны, утверждая, что в ходе борьбы с нею страдают невиновные. О, вы, противники Славы Господней! Разве закон Божий не предписывает: «Ведьмы не оставляй в живых»? И я кричу изо всех сил, возвещая Заповедь Господню епископам, принцам и королям: «Ведьму не оставляйте в живых! Искореняйте эту чуму огнем и мечом!»
Во всех классических биографических трудах, посвященных Б., знаменитому пресвитерианскому наставнику и писателю, ничего не говорится о его исследованиях по колдовству.
Только в одной из 150 карточек каталога Нью-Йоркской публичной библиотеки указана «Certainty of the World of Spirits»
(1691), основная книга Б. по колдовству, опубликованная в конце его жизни. В то время как его современники боролись с колдовским суеверием, Б. поддерживал предрассудки, обскурантизм и деградацию. Почему же об этой книге принято умалчивать? Уж не потому ли, что глупость и тупоумие, проявленные знаменитым наставником в полемике с современниками, могли бы бросить тень на его суждения по другим вопросам? Книга Б. «Certainly of the World of Spirits» — одна из последних англоязычных работ, защищавших веру в колдовство; она заслуживает осуждения еще и потому, что ее автор пытался поддержать угасавшую в Англии веру в колдовство, призывая развернуть террор против ведьм в Новой Англии.
Биография Б. весьма необычна. Сын распутника, принявшего протестантизм, Б. был портным, студентом теологии, школьным учителем, проповедником, армейским капелланом и литератором. В 1685г. он подвергся годичному тюремному заключению по приговору известного судьи Джефферса за «осквернение церкви».
В различные периоды своей жизни Б. был другом известных охотников на ведьм, таких как судья Метью Хейл и Инкриз Мазер, которым он посвятил свой труд «Glorious Kingdom of Cod» (1691). Джон Веслей [см. Полтергейст в Эпворте], также веривший в ведьм, был издателем сочинений Б. Наиболее значительная работа Б. — «Saints Everlasting Rest» (1650), но современные читатели, возможно, отдадут предпочтение его комментариям к «A fust and Seasonable Reprehension of Naked Breasts and Shoulders», английскому переводу труда Жака Буало, изданному в 1675г.
«Certainty of the World of Spirits» сходна по содержанию с «Sadudsmus Triumphatus» (1681) Гланвиля, «Pandaemonium» (1684) Бове или «Satan's Invisible World Discovered» (1685) Синклера. В книге приводятся многочисленные «повествования» о якобы имевших место в действительности сверхъестественных событиях, чтобы доказать тем, кто «погряз в саддукействе и скотстве», что «невидимые силы или духи» существуют на самом деле. Б. превозносит всех классических демонологов: Бодена, Реми, Гриландуса, Лафатера, авторов «Malleus Maleficarum» и некоторых менее известных авторитетов, таких как Занши и Даниес, и обоих Мазеров, которые «привели наиболее убедительные доказательства». Несмотря на его ходатайство о приостановлении судебного производства против подученных папистами «одержимых» мальчиков, «похотливых девок и молодых вдов», доверчивость Б. удивительна:
Вызывание бури: О том, что ведьмы вызывают бури, имеется столь много свидетельств, что, я думаю, нет нужды пересказывать их.
Свидетельство усопшего: Что мы должны сказать о многочисленных известных историях о том, как у покойника начинается кровотечение, когда к нему приводят убийцу или когда убийца дотрагивается до него; душа ли умершего указывает здесь на убийство, или это дьявол требует мести, но все это явно является действием невидимых духов.
Одержимость: Она срыгнула тысячу и две сотни червяков, некоторых длиною в палец и еще длиннее.
Инкуб: И многие дьяволы, которых французы называют ducii, пытаются ежедневно совершать эту мерзость и достигают успеха, как сообщают столь многие, что было бы неблагоразумно отрицать это.
И этот человек еще называл известного судью по ведьмам Хейла «человеком большой набожности и благочестия, обладателем очень тонкой и быстрой душевной восприимчивости»
Бамбергские суды над ведьмами
Массовые истребления ведьм сильней всего свирепствовали в землях, управлявшихся князьями-епископами, например, в Трире, Страсбурге, Бреслау и Фульде, а также в Вюрцбурге и Бамберге. В двух последних княжествах правили исключительно жестокие князья-епископы: двоюродные братья Филипп Адольф фон Эренберг (1623-1631), который сжег 900 ведьм, и «Hexenbischof» («ведьминский епископ») — Годфрид Иоганн Георг II Фукс фон Дорнхейм (1623-1633), который сжег по крайней мере 600 человек. Вот некоторые примеры преследований, происходивших в этих землях.
Охота на ведьм началась в Бамберге позже, чем в других княжествах Германии, при епископе Иоганне Годфриде фон Аусха-зене (1609-1622), который сжег примерно 300 человек, обвиненных в колдовстве. Самым страшным годом был 1617: было сожжено 102 ведьмы. Но «ведьминский епископ» Иоганн Георг II достиг большего при помощи викарного епископа Фредерика Фернера и докторов права светского совета. Эти фанатики возобновили преследования в 1624 и в 1627 гг. и воздвигли специальный Drudenhaus с помещениями для 30 или 40 заключенных и, возможно, несколько аналогичных тюрем для ведьм в небольших городках епископства — Целе, Хальсштадте и Крона -хе. С 1626 по 1630 гг. процессы над ведьмами были особенно беззаконными и жестокими; только один из комиссаров д-р Эрнест Вазольт сжег 400 человек, обвиненных в колдовстве.
Вице-канцлеру Бамберга д-ру Георгу Ха-ану иногда удавалось препятствовать проведению процессов, но его относительно умеренная позиция вызвала (как и в случае с Фладе Дитрихом) подозрение в том, что он был союзником ведьм, и его вместе с женой и дочерью сожгли в 1628г. — несмотря на имперский приказ об их освобождении, где было сказано, что «их арест произведен вопреки имперскому законодательству, и таковых нарушений нельзя терпеть». Фактически же все бургомистры были обвинены и осуждены. Наиболее душераздирающим был процесс Юниуса Иоганна; сохранилось его предсмертное письмо к дочери, свидетельствующее о наиболее омерзительных и уродливых сторонах охоты на ведьм.
Среди жертв было много горожан, занимавших высокие посты. В апреле 1631г., когда террор начал ослабевать, в тюрьме для ведьм содержалось 22 заключенных, включая епископского казначея. Их имущество, которое к тому времени уже было конфисковано, имело суммарную стоимость около 220000 флоринов. Все эти деньги попали в карман епископа. Кроме того, заключенные (из своего состояния или с помощью своих семей) должны были заплатить высокие гонорары всем, кто был связан с их казнью [см. Судебные издержки процессов над ведьмами].
Поток обвинений, пыток и сожжений нарастал, и некоторым знатным людям удалось бежать в Рим, в Богемию или к императорскому двору в Регенсбург. Но князь-епископ не считался даже с императором, не разделявшим его взглядов на колдовство. Даже личное вмешательство Фердинанда в дело Доротеи Блок, жены богатого горожанина из Бамберга, было оставлено без внимания. Предъявленные ей обвинения не были обнародованы, адвокат не был допущен, и ее, как и многих других, сожгли в мае 1630г. Ее отец бежал.
Специальная тюрьма для ведьм или Hexenhaus, сооруженная в 1627 г. князь-епископом Бамберга Готфридом Иоганном Георгом II Фукс фон Дорнхеймом, который сжег, по меньшей мере, шесть сотен ведьм.
Скорость подобных «судов» была поразительной даже для того времени. Так, например, в деле фрау Анны Ханзен, 1629г., читаем:
17 июня. Заключена по подозрению в колдовстве.
18 июня. Отказалась признаться, подвергнута бичеванию.
20 июня. Подвергнута пытке тисками для больших пальцев; призналась. 28 июня. Зачитали ей ее признание.
30 июня. Добровольно подтвердила свое признание; приговорена.
4 июля. Оповещена о дате казни. 7 июля. Обезглавлена и сожжена.
Бамберг стал символом пыток. Среди обычно используемых приспособлений для извлечения признаний из обвиняемых в колдовстве были:
1. Тиски для пальцев (Daumenstock), использовавшиеся в сочетании с
2. Ножными тисками (Beinshraube)
3. Бичевание или бичевание во время подвешивания на
4. Лестнице, разновидность страппадо. Кроме того, использовались дополнительные пытки, такие как
5. Колодки (Bock), оснащенные железными шипами, пытка, которая могла продолжаться до шести часов.
6. Страппадо (Zug), усовершенствованный вид пытки сдавливанием.
7. Сильное трение шеи веревкой, обернутой вокруг нее, пока кожа не протрется до кости (Scimur).
8. Погружение в ванну с холодной водой.
9. Сжигание волос под мышками и в паху, часто с обмакиванием в горящую серу.
10. «Стул для молитв», стояние на коленях на доске с остро заточенными деревянными колышками.
11. Принудительное кормление соленой селедкой при отсутствии воды.
12. Горячие ванны с добавлением извести (в 1630г. в Цейле 6 человек были убиты подобным способом).
После приговора и на пути к месту сожжения могло быть предписано дополнительное наказание, включая отсечение правой руки и вырывание грудей у женщин раскаленными щипцами.
Однако подобная жестокость начала привлекать нежелательное внимание к Бамбергу, и император под давлением был вынужден принять некоторые меры. Иезуит Ламормаини, духовник Фердинанда, сказал ему:
«Ужасно, что мысли и речи знатных людей повсеместно заняты судебными процессами». Другой иезуит, Генрих Тюрк из Падерборна, выражал свой протест в следующих словах:
«Некоторые начали испытывать сильную симпатию к несчастным жертвам, и возникли серьезные сомнения в том, действительно ли виновны те многочисленные люди, которые погибли в пламени, и заслуживают ли они столь ужасной смерти. И многие задумывались о том, что подобное обращение с человеческими существами, купленными драгоценной кровью Господней, есть жестокость зверская, хуже всякого варварства».
Беженцы из Бамберга присоединились к этим протестам; советник Дюмблер, чью беременную жену жестоко пытали и сожгли, сказал императору: «Люди протестуют, не желая, чтобы все жители Бамберга предстали перед судом». Он же предложил прекратить конфискацию собственности заключенных. Один человек, сбежавший из Drudenhaus'a, передал императору письменное обращение Барбары Шварц, которую пытали восемь раз и, не добившись признания, приговорили к трем годам тюремного заключения.
Князь-епископ Бамберга послал в Реген-сбург эмиссаров, уполномоченных представлять его интересы, но их приняли весьма холодно. В сентябре 1630г. отец Ламормаини заявил императору, что люди порицают его бездействие и едва ли изберут его сына императором; если же он будет продолжать игнорировать беззаконие, происходящее в Бамберге, то Ламормаини вряд ли сможет отпустить ему грехи. Спустя некоторое время Фердинанд II затребовал для проверки судебные отчеты и распорядился, чтобы впредь суды основывались на публичном обвинении (прежде основанием для обвинения зачастую служили сплетни или клевета) и чтобы конфискация имущества производилась в разумных пределах. Арестованному разрешалось консультироваться с адвокатом (прежде он содержался в полной изоляции). Однако пытки не были отменены.
Террор начал отступать с начала лета 1631г., благодаря смерти викарного епископа Фернера (в декабре 1630г.), угрозе вторжения шведского короля Густава (занявшего в сентябре Лейпциг), возросшему вниманию к военным действиям), а также мерам, принятым императором [см. мандаты 1630 и 1631 гр].. В 1630г. было казнено 24 человека, а в 1631г. — ни одного. Епископ Бамбергский умер в 1632г.; а со смертью кардинал-епископа Венского в 1630г. мир покинули три самых ревностных сторонника охоты на ведьм.
Достарыңызбен бөлісу: |