Сравнительный анализ религиозно-правовых основ регулирования брака в монотеистических религиях


Сущность и регулирование брака в вероучение иудаизма



бет3/8
Дата28.06.2016
өлшемі0.75 Mb.
#164377
түріДиссертация
1   2   3   4   5   6   7   8

1.3. Сущность и регулирование брака в вероучение иудаизма.

Рассмотрение вопроса регулирования института брака иудаистским вероучением уместно начать с несколько пространного, однако вполне уместного цитирования малоизвестного в России, но достаточно авторитетного в Европе французского ученого-юриста Родольфа Дареста: «Законодательство еврейского народа представляет особенное явление. Пока продолжалось существование этого народа, весь писаный закон его состоял из четырех или пяти глав Пятикнижия, толкуемых и дополняемых устным преданием и юриспруденцией. Казалось бы, что римское завоевание, разрушение Иерусалимского храма, уничтожение громадного числа евреев и расселение остальных должны были подавить всякое дальнейшее развитие. Думали уже, что еврейский закон совсем исчез, как исчез закон Карфагена. Но случилось именно, обратное. Спустя столетие после этих ужасных событий, Рабби Иегуда, ученый и богатый еврей, покровительствуемый императором, вызвал к жизни Палестинские школы, восстановив религиозную власть и составил кодекс, который имеет такое же отношение к Моисееву закону, какое писание Гая и Ульпиана — к закону Двенадцати таблиц. Принятый вскоре всеми еврейскими общинами не только в Римской Империи, но и в Персии, Мишна (название этого кодекса) был комментируем и преподаваем во всех школах, и вот эти-то работы, соединенные, по обычаю того времени, в форме Пандектов, окончательно сообщили Мишне высокое значение доктрины.

Исторически иудейская каноническая система основывается на так называемом законе Моисееве, содержащемся в Библии. Как исторический памятник, в силу идеологических причин, он малоизвестен как российским, так и иранским специалистам. Хотя и имеет существенное историческое значение, сказавшееся хотя бы в том, что он оказал определенное влияние как на Конституцию некоторых великих держав мира (например, США).

Согласно еврейским преданиям третий месяц после исхода из Египта евреи подошли к горе Синай - расположились станом вблизи нее. На третий день, по повелению Божьему, Моисей построил народ около горы. Под раскаты грома, вспышки молний и сильный трубный звук Господь в огне сошел на гору Синай. Он изрек всему народу десять заповедей Закона Божьего — основополагающих его положений. Затем Моисей взошел на гору, где принял от Господа законы относительно религиозного и гражданского устройства, и, сойдя с горы, сообщил все это народу и записал в книгу. После окропления народа кровью и прочтении книги завета Моисей вновь, по повелению Божьему, взошел на гору, где провел сорок дней и ночей и получил наставления от Бога относительно устройства скинии, жертвенника, порядка богослужения, в заключение, получив от Бога две каменные скрижали с начертанными на них Десятью заповедями (Исх. 19-31 гл.).

Спустившись с горы, Моисей увидел, что народ впал в идолопоклонство. В пылу негодования он разбил скрижали, а золотого тельца, которому поклонялся народ, уничтожил. По повелению Моисея, в тот день от меча сынов Левиных пало три тысячи человек — виновников происшедшего идолослужения (Исх. 32.17-29). После этого Моисей вновь поспешил на гору, чтобы умолить Господа простить народу его беззаконие. Через некоторое время Моисею было еще раз велено взойти на вершину горы с приготовленными скрижалями взамен разбитых. Вновь Моисей провел на горе сорок дней в посте. В это время Господь сошел в облаке и прошел перед ним в Своей славе. После записи на скрижалях Десятисловия и получения ряда повелений относительно религиозной и общественной жизни Моисей спустился с Синая ( Исх. 34).

Итак, Закон Моисеев правильнее было бы назвать Законом Божьим, так как Моисей выступал лишь в роли посредника между Богом и Израильским народом. Этот Закон записан в Пятикнижии Моисеевом, начиная с 20-й главы книги "Исход" и заканчивая 31-й главой книги "Второзаконие" (за исключением мест, повествующих о путешествии Израиля по пустыне). Этому Закону и суждено было стать главным правилом жизни древнееврейского народа на протяжении веков1.

Последователи иудаизма убеждены, что Бог даровал Закон непреложным, нелицеприятным и полным справедливости. Таков был характер законоположений, посредством которых Бог управлял Своим народом — Израилем. Господь определил права каждого человека во всех отношениях; в Законе не было никакого пристрастия, никакого лицеприятия, никакой разницы между богатым и бедным. Невозможно читать Божьи повеления и не испытывать чувства благоговения пред глубокой мудростью, святою праведностью и, в то же время, нежною заботливостью, которыми дышат эти строки: они вселяют в сердце глубокую уверенность, что в их словах раздается голос единого истинного, премудрого Бога, полного бесконечной благодати.

В одном предложении — "...люби ближнего твоего, как самого себя" (Лев. 19.18) — самым решительным и наглядным образом засвидетельствовано намерение, цель и основа наставлений, данных Богом Израилю. Оно выходит за пределы правовых норм, потому что в нем требование сформулировано в положительной форме, и оно призывает Израиль на путь любви. Оно отходит от обычая устанавливать пределы человеческим стремлениям к власти и эгоцентризму, чтобы удержать человека от попрания прав соседей и вторжения в их жизнь. Оно призывает к такому образу жизни, при котором не нужно постоянного контроля, потому что в этом образе жизни выражен путь Божий, путь любви. Любовь к Богу и любовь к ближнему — вот центральный путь в жизни человеческой; все запретительные наставления и повеления Закона - это указатели, расставленные здесь и там для того, чтобы мы могли видеть кашу несостоятельность. Все запреты всегда надо рассматривать в контексте с этим центром. Их одних недостаточно. Запретительные постановления даны человеку ради добровольного послушания любви, без которой они неполны и несовершенны [8, с. 70-72 ]. То, что заповеди касательно отношения человека к Богу и ближнему находились в одном ковчеге, говорит о том, что отношения между людьми так же важны в очах Божьих, как и отношения людей к Нему, Самому.

Основа закона — 613 заповедей, которые Всевышний дал пророку Моисею на горе Синай и которые записаны в Пятикнижии Моисеевом (Хумаше). Заповеди эти делятся на две категории: 248 предписывающих заповедей и 365 запрещающих. Однако в Пятикнижии о заповедях говорится лишь в самом общем виде и этих сведений в большинстве случаев недостаточно для исполнения заповедей в большинстве сложных и постоянно меняющихся жизненных ситуациях. Поэтому на горе Синай Всевышний дал Моисею не только Письменную Тору (Тора ше-бихтав), то есть, ту часть Учения, которую было велено записать либо самому Моисею, либо пророкам последующих поколений, но и Устную Тору (Тора шебеальпэ). В Устной Торе, к которой относятся Мишна, Талмуд, а также множество комментариев и толкований, заповеди описаны детально, со всеми указаниями, необходимыми для их практического применения.

В наше время и Устная Тора записана. Однако в далеком прошлом, начиная с поколения Моисея (поколения исхода из Египта) и до конца 2 века н.э., т.е., около 15 веков, Устная Тора действительно передавалась из поколения в поколение только устно. Мишну, составляющую законодательную основу Устной Торы и состоящую из 63 трактатов, записал рабби Йегуда Ганаси, которого часто называют Рабейну Гакадош («наш святой учитель») или просто Рабби («Учитель»). Это произошло уже после захвата Страны Израиля римлянами и разрушения Второго Храма.

Примечательно, что брак рассматривается в иудейском вероучении не как договор между мужчиной и женщиной, имеющий значение только для них, что характерно для христианского права и о чем мы говорили выше, а как союз, при заключении которого возникает элемент святости. С того момента, когда мужчина передает женщине какой-либо предмет (обычно - кольцо) с целью установить с ней союз и она выражает свое согласие, принимая дар, союз приобретает статус святости и его нарушение превращается в преступление не только против человека, но и против Творца. Пока человек не вступил в брак, он считается как бы не до конца сотворенным, т. е. не раскрывшим все те потенциалы, которые заложены в нем с момента рождения, но могут найти свое выражение только в том случае, если он найдет соответствующую ему пару. Это относится не только к умению работать, заботиться о семье и раскрыть для себя все положительные спектры эмоционального мира, но и к обретению собственного достоинства, осознанию святости жизни и постижению высших аспектов Торы, уходящих корнями в ее мистические пласты. Самые абстрактные представления могут развиться только на основе семейных отношений, на умении проявлять любовь ежедневно в радостные и в тяжелые моменты жизни. Согласно Торы, заключение брака представляет собой не только исполнение повеления Всевышнего, переданного народу через Моше, но и как осуществление Божественного плана, воплощение которого началось в момент Творения и всякий раз, когда человек, оказавшись достойным участия Божественного Провидения в его судьбе, находит предназначенную ему свыше пару, реализуется более полно1. Те, кто видят в законах еврейского брака только лишь правила по урегулированию отношений между супругами, подобные соответствующему разделу гражданского кодекса цивилизованных стран, не могут претендовать даже на частичное понимание института брака в иудаизме.

Следует различать в иудаизме понятия брака и брачного контракта, защищающего права женщины и гарантирующего ей средства существования в случае развода, а также обязывающего отца материально обеспечивать своих детей вплоть до достижения ими совершеннолетия. Брак и брачный договор отражают две стороны жизни, которые иудаизм всегда стремится максимально сблизить: материальные и духовные аспекты. Как и в других случаях, высокая духовность, характерная для союза мужчины и женщины, не исключает обязанности заботиться о материальных аспектах. Материальные и формальные стороны часто скрывают от постороннего наблюдателя или исследователя сущностные аспекты, пренебрежение которыми при рассмотрении понятий иудаизма дает неверное представление и искаженную общую картину1. Брак, как договор, отличается от любого торгового соглашения или условий передачи имущества одного человека другому тем, что он заключается по строго определенным правилам, которые не могут быть изменены даже по взаимному желанию обеих сторон2.

Обязанности супругов, согласно иудейской доктрине, определяются Божественным законом. Во многом это распространяется и на имущественные обязательства мужа по отношению к жене и на права жены на материальные ценности. Имущественные отношения, возникающие при заключении брака, во многом определяются желанием сторон, но принципиальные права и обязанности супругов даже в материальной сфере жизни не могут быть изменены, они диктуются законом Торы3.

Исходя из приведенной позиции еврейских исследователей, можно прийти к выводу о том, что институт брака в иудейском вероучений, по своей сущности, ближе к пониманию аналогичного института в шариате, чем в христианстве.



Неумение разделить понятия брака и брачного договора и увидеть в самом брачном договоре элементы святости привело такого мыслителя как Гегель к грубой ошибке: он объявил, что отношение к браку как к акту, обладающему святостью или рассмотрение его как чисто секулярного аспекта жизни - личное дело каждого человека.

Можно выделить две основные функции брака, закрепленное в системе Торы: (а) продолжение рода; (б) установление взаимоотношений между мужчиной и женщиной1. Обязанность построить дом, создать семью и привести в мир новые души рассматривается мудрецами как первая из 613-и заповедей Торы, которая приводится в первой же главе Пятикнижия: "Плодитесь и размножайтесь..." (Брейшит, 1:28). Просвещенные народы древности не были в состоянии понять, почему религиозная система должна отводить одно из центральных мест детям, требовать умножения их числа и рассматривать воспитание малолетних как священную обязанность. Тацит назвал религиозным предрассудком общее для всех евреев правило не убивать детей. Для него было не только непонятным, но и смешным то, что "у них убийство любого ребенка считается преступлением". Это замечание, брошенное вскользь, проливает новый свет на морально-психологические основы общества, построенного по греческому или римскому образцу, и заставляет содрогнуться от ужасной картины постоянного безжалостного уничтожения своих же детей, которая возникает перед глазами у всякого, кто впервые знакомится с позицией древнего историка. Тацит даже не счел нужным хотя бы немного завуалировать или приукрасить отношение к человеческой жизни своих соплеменников, еще более варварское, чем у животных. Евреи провозгласили, что дети - величайшая самостоятельная и непреходящая ценность, не в современном обществе, воспитанном на идеях Торы, разными путями распространившихся во всем мире, а среди древних народов. "Всевышний, что дашь Ты мне, а ведь я хожу бездетный?!", - воскликнул пророк Авраам (Ибрахим), праотец еврейского народа, выразив чаяния, которые одинаково свойственны и великим мудрецам Торы и простым людям: произвести на свет потомство, способное продолжить дело распространения духовности в мире. Что может дать Владыка всего мира, распоряжающийся Вселенной, если нет сына? Такое отношение Авраама к детям, продолжающим традицию отцов, осталось у его потомков навсегда. Брак без детей всегда считался трагедией. Во времена Первого и Второго Храмов бездетность считалась веской причиной для расторжения брака по истечении десяти лет. Мудрецы учили, что, глядя на детей, человек может научиться тому, как плохие поступки воспринимать с радостью. Авторитеты хасидизма любили повторять: "Каждый ребенок — Машиах своего времени". Такое отношение к детям и постоянное внимание к ним объясняет, почему, где бы ни жили евреи, детская смертность у них гораздо ниже, чем в среде не еврейского населения (как правило, детская смертность у евреев развитых стран в два раза ниже детской смертности среди не евреев)1. Но здесь кроется и причина отхода евреев от предписанного для мусульман Аллахом: дело не только и не столько в материальном благополучии, количестве материальных благ и количестве детей, сколько в том, насколько человек богобоязнен, насколько пунктуально он следует предписаниям Господа и насколько его жизнь подчинена требованиям достижения довольства Всемогущим Господином. Отношения между супругами, при которых в доме царит мир и любовь, рассматриваются иудаизмом как нечто имеющее самостоятельную ценность. Обязанность достижения и сохранения подобных отношений в семье возлагается на обоих супругов. При этом мужчина должен не только заботиться о материальном благополучии семьи, но и стремиться к постижению Торы, что является залогом не только его духовного роста, но и необходимой основой для развития и воспитания детей. Женщина должна быть помощником мужа. Если мужчина пренебрегает духовной составляющей жизни, она должна помочь ему обрести место среди изучающих Тору. В книге Брейшит женщина названа эзер кенегдо- "помощник, который стоит напротив него". Мудрецы разъясняют, что одно из основных значений этого понятия заключается в том, что, если муж привержен изучению Торы, женщина становится его помощником, а если он устраняется от учения и начинает терять духовный уровень, она становится "против него". Мудрецы считают, что это зависит не от желания женщины, а определено самой природой вещей: женщина дополняет мужчину и содержит в себе все, что недостает ему как в физическом, так и в духовном мире. Но только в браке, который привносит в их отношения святость, мужчина может найти себе помощника во всем1. Само название брака в еврейской традиции необычно: кидушин("освящение"). "Человек должен оставить своих отца и мать и прилепиться к жене", - говорит Тора. Следует отметить, что "прилепиться" к своей паре - это обязанность мужчины, а не женщины. Женщина несет в себе колоссальный потенциал, который мужчина призван раскрыть. Ее духовные силы находят свое выражение через достижения мужчины. Поэтому мудрецы говорят: "Если ты хочешь узнать, кто муж, - посмотри на жену". Они имеют в виду, что иногда истинные свойства мужчины трудно определить: никто не знает, является его поведение искренним или притворным, намерения чистыми или извращенными. В этом случае жена может стать разгадкой: ее характер и поведение помогут расшифровать состояние души мужа, т.к. оно во многом зависит от потенциала, заложенного в его жене2. В моменте превентивного превосходства женщины в браке над мужчиной кроется существенное различие иудаизма, как от христианства, так и от ислама. Имеющийся объем психофизиологического знания не дает оснований занять, в светском смысле слова, определенную позицию, Коран и Сунна придерживается другого мнения и у нас не может быть оснований оспаривать его.

Безбрачие отвратительно для иудаизма и если не с точки зрения наказания, то с моральной точки зрения оно приравнивается к такому тяжелому преступлению, как пролитие крови. Это относится как к простым людям, так и к тем, кто посвящает свою жизнь достижению наивысшей возможной для человека святости: тот, кто стремится к святости, должен двигаться в этом направлении, не отрываясь от жизни, привнося наивысшую духовность во все аспекты материального мира. Мудрецы и праведники всегда стремились быть примером для всех мужей и отцов, они считали для себя преступлением повышать голос на жену или не позаботиться о достойном образовании для детей, беспокоясь лишь о собственном духовном росте и постижении Торы1.

Тора говорит, что нарушение брачного договора и супружеская измена - самый отвратительный поступок в глазах Всевышнего. Это относится практически в равной степени и к мужчине и к женщине2.

Брак считается заключенным, когда мужчина в присутствии свидетелей передает женщине кольцо с намерением заключить брак и произносит: "Вот ты посвящена мне этим кольцом по закону Моше и Израиля". Принятие кольца - согласие женщины вступить в брак. С этого момента она считается замужней женщиной со всеми вытекающими из этого статуса правами и обязанностями. Сама передача подарка женщине, посредством которой устанавливается брак, называется эрусин("обручение"). Во всех общинах Израиля принято передавать кольцо женщине под растянутым полотном, талитом или куском плотной ткани (хупа), которые символизируют пространство принадлежащее жениху, вводящему обрученную женщину в свое владение. Передача кольца именно под свадебным балдахином, а не в помещении или под открытым небом называется кидушин("освящение" или "посвящение женщины мужчине"). Перед передачей кольца женщине произносят два благословения: "...сотворивший плод виноградной лозы" и "...освятивший нас Своими заповедями, и повелевший нам отстраняться от запрещенных браков, указанных в Торе, и не позволяющий нам жениться на обрученных женщинах, и разрешающий заключать браки через хупу и кидушин. Ты, Бог, освящающий народ Израиля посредством хупы и кидушин, Будь Благословнен!". После передачи кольца зачитывается брачный договор (ктуба), в котором перечислены обязанности мужа по отношению к жене, указанные в Торе, и те, которые он добровольно принимает на себя, а затем произносят семь благословений, адресованных молодой супружеской паре3. Надо отметить, что описанная процедура является самой простой и широко трактуемой из всех монотеистических религий.



В древние времена между обручением и переходом жены в дом мужа, как правило, проходило около года. Это было связано с тем, что мужчина считал своей обязанностью заранее приготовить дом и приобрести все необходимое. После обручения женщина считалась замужней, но взаимные имущественные обязательства вступали в силу с момента перехода женщины в дом мужа1. Начиная с XVI в. большинство авторитетов запретили разделять обручение и введение женщины в дом и потребовали, чтобы оба эти элемента заключения брака были совмещены по времени. Тогда в жизнь прочно вошел обычай выделять пространство, как бы принадлежащее жениху, обозначая его свадебным балдахином, и под ним передавать обручальное кольцо2.

Радоваться самому и веселить жениха и невесту во время праздничной трапезы - религиозная обязанность любого еврея. Веселье в день заключения брака не знает границ, являясь земным отражением той радости, которая рождается на небесах, когда мужчина находит свою пару. Во время благословения после еды произносят: "Благословен Всесильный, в Чьих чертогах веселье, и мы ели Его пищу". В торжественные и радостные моменты жизни всегда появляется вино. С благословения на вино начинается и свадебная церемония: после произнесения благословения на вино и благословения, свидетельствующего о заповедях, определивших правило заключения брака, жених и невеста отпивают немного из бокала, и только вслед за этим жених передает кольцо. Жених и невеста отпивают немного вина и после того, как звучат семь благословений новой паре. Со времени разрушения Храма и трагедии поражения восстания Бар-Кохбы, мудрецы ввели ограничения, цель которых даже в самые радостные моменты напоминать о величайших трагедиях еврейского народа, последствия которых остро ощущаются до сих пор. В прошлом жених брал немного пепла и посыпал им голову, позднее распространился обычай сразу же после произнесения семи благословений разбивать какой-либо дорогой сосуд. Так поступал один из мудрецов рав Аши: когда веселье на праздничном пиру в его доме достигало пика, он брал дорогой сосуд и разбивал его, чтобы привлечь внимание собравшихся и подчеркнуть, что до тех пор, пока не будет восстановлен Храм и не прекратится изгнание, еврею запрещено доводить радость и веселье до их предела (зехер лахурбан). После произнесения своего заявления ("Вот ты посвящена мне этим кольцом по закону Моше и Израиля") жених надевает кольцо на указательный палец невесты. Использование кольца как подарка, посредством передачи которого заключается брак, - обычай, возникший в после талмудический период. Само заявление жениха при передаче кольца в той форме, в которой оно произносится в наши дни, существует, по крайней мере, 2000 лет. Его составители, вне всякого сомнения, хотели, чтобы при произнесении этих важных слов в столь торжественный момент прозвучало не только желание заключить брак и ввести в свой дом жену, но и заявление о том, что жизнь новой семьи будет во всем подчинена закону, переданному Моше и традиций еврейского народа, выработавшего правила и обычаи, определяющие особенности еврейской семьи и общины. Чтение обязательств мужа перед женой, которые он заранее записал при свидетелях, скрепивших документ своими подписями, принято читать сразу же после передачи кольца, после того, как жених разбил какой-либо сосуд, и после первых поздравлений молодой паре. Обязанность составлять документ (ктубаь), свидетельствующий о принятых мужем обязательствах, которые записаны в Торе принимаются им добровольно, и передаётся его жене с тем, чтобы она хранила его в своем владении, была введена Шимоном бен Шетахом в I в. до н.э. Основная цель этого документа - защитить права женщины в том случае, если она овдовеет или если муж решит развестись с ней. Как правило, в ктубе говорится, что в такой-то и такой-то день в таком-то и таком-то месте жених (указывается его имя) пожелал сказать невесте (указывается ее имя) следующие слова: "Будь моей женой в соответствии с законом Моше и Израиля. Я буду работать для тебя, я буду уважать тебя. Я обеспечу тебя всем необходимым, как это положено мужьям из народа Израиля, которые работают для своих жен, уважают их, снабжают всем необходимым и живут с ними в правде". Далее указывается конкретная сумма денег, которую муж обязуется выплатить жене в случае развода. Минимальная сумма составляет 200 зуз для девушки, выходящей замуж в первый раз, и 100 зуз - в случае разведенной женщины или вдовы. Жених может по своему желанию назвать любую другую сумму. Далее содержится декларация об ответственности всем имуществом за выплату этой суммы в случае развода: "Все мое имущество, даже одежда на моих плечах, считается гарантией выплаты этой суммы (в случае развода)". После чтения ктубы произносят семь благословений. "Нетрудно заметить, что благословения затрагивают темы всей еврейской истории, заставляя посмотреть назад и увидеть временную нить, тянущуюся от момента сотворения мира. Каждый новый дом в еврейском народе становится звеном в непрерывной цепи, связывающей прошлое и будущее, возникновение мира и мессианские времена"1.

С точки зрения Торы, идеальным браком считается тот, при котором мужчина, выбрав себе жену, придерживается святого договора с ней всю жизнь и не ищет других женщин, чтобы ввести их в свой дом в дополнение к первой жене. Как рассказ о сотворении мира, так и рассказ о жизни праотцев подчеркивает стремление праведников к моногамному браку. Единственной причиной, которая может вынудить ввести в дом еще одну женщину, может служить бесплодие первой жены. В этом случае закон Торы предполагает, что первая жена должна дать согласие на заключение брака с еще одной женщиной. Пророки часто пользуются брачным договором как образом, с помощью которого они раскрывают многие черты взаимоотношений Всевышнего с еврейским народом, основанных на обязательствах, принятых сынами Израиля у горы Синай. Но говоря о браке, как о святом и возвышенном договоре, вне всякого сомнения, они имеют в виду лишь моногамный брак, заключенный в юные годы и хранимый на протяжении всей жизни. Количество полигамных браков начинает уменьшаться и в период возвращения из Вавилонского плена они исчезают полностью. Ранняя раввинская литература определяет законы семейной жизни исключительно для моногамного общества, рассматривая возможность заключения брака со второй женой как нечто практически невозможное или давно отжившее. Из 2 800 мудрецов, которые упоминаются в Талмуде, только один имел двух жен. В этом смысле интересен перевод книги Рут на арамейский язык, составленный в IV в. н. э. и, как многие ранние переводы, включающий в себя краткий комментарий, в котором поясняется отказ родственника покойного мужа Рут исполнить свою обязанность и жениться на бездетной вдове, чтобы исключить возможность перехода семейного земельного надела к другому колену: "Я не могу жениться на ней, потому что я уже женат, я не могу ввести в дом еще одну женщину, потому что это приведет к постоянным ссорам" (Таргум Рут, 4:6). Вне всякого сомнения, это замечание автора перевода неслучайно и отражает отношение еврейских общин к многоженству.

Распространено ошибочное представление о том, что лишь в результате контакта с европейскими народами евреи отказались от многоженства. Элементарный анализ фактов доказывает, что моногамия стала нормой для всех еврейских общин задолго до распространения христианства. Следует отметить, что евангелия не останавливаются на проблеме полигамии и не касаются этой темы, кроме требования, предъявляемого к духовным авторитетам, иметь только одну жену. Вплоть до времен Лютера двоеженство оставалось распространенным явлением в Западной Европе. В XIII в. моногамия оставалась лишь теорией, по крайней мере, для правящих классов. Церковь не смогла ввести моногамию среди своих новых прозелитов и в восточных странах.

Таким образом, вышеизложенное позволяет сделать вывод, что регулирование брака в иудаизме имеет ряд общих черт с подобным институтом в исламе и христианстве, но характеризуется и отмеченными выше принципиальными отличиями. Данный институт, в отличие от христианства и ислама, подвергся наименьшим историческим трансформациям, что было объективно обусловлено. В то же время, в нормах этого института не заложено никаких идей о согласовании их с нормами светского семейного права, о возможном конфликте между нормами светского и религиозного права, подробно предусмотренных, особенно в каноническом католическом праве.





Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5   6   7   8




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет