Тайны геленджикских волхвов
жүктеу/скачать 11.41 Mb.
|
| , совмещавший в своем названии богов Ан (неба) и Ки (земли). Так же именовались резервуары со святой водой во дворах вавилонских и ассирийских храмов. Верховный бог Энки, божество мудрости, подземных (пресных) вод и подземного мира, культурных изобретений. Он создал людей из глины и предупредил их о потопе. Энки почитался также у хурритов и хеттов.
Употребление корня –пс- в значении «душа» в шумерском языке нам неизвестно. Зато оно было заимствовано соседними народами: в еврейском «душа» – «напас», а в ассирийском глагол «умиротворять» (душу) – «пасаху». Отсюда латинское «pax» – мир. «Спасти» (душу) имеет корень пасти. «Спасти», «вымолить» по-абхазски «псыхуа». Псатха – богиня жизни и души у адыгов. Апсабара – природа у абхазов, где –бара означает 2-е лицо женского рода. Слово «пасти» в хеттском языке – pahs, в кельтском языке – pohsk, в латинском – pastum. Производное славянское слово пастырь, латинское pastor. Буквосочетание «пс», связанное с культом Волка, породило много новых славянских слов. Пасть волка и пасти жизни (потенциальных жертв) (от волка) в широком смысле. Слова антонимы: пасти (сберегать жизнь) и попасть в пасть (лишиться жизни), пасть и пусто-пост. Паства и пастух-пастырь. Волк пасет для себя, оберегая от других волков. Пасека – изгородь для охранения угодий. Слово «пестовать» - нянчить, дядьковать (быть дядькой) младенца связано с Матриархатом и культом медведя. Медведицы обычно имеет 1-2 летнего медведя (пестуна), чтобы пестовать младшего медвежонка. Однажды один пастух с Урала видел, как медведица заставили пестуна переносить медвежонка по кладке через реку и он уронил его в воду. Медведица надавала таких «заушин» пестуну, что он потом полчаса ревел от боли, валяясь на берегу. Все эти последние славянские слова с корнем «пес» имеют аналогию в абхазском языке. Там слово пастух будет «ахьча», а в адыгейском похожее слово «хьэ» собака. Можно предположить, что в древности у абхазов, как и у славян существовали два слова для выражения собаки: культовое «ахьа» и нынешнее «ала». «Псалтырь» тенгрианцев это алтарь «пс» (души), сохранившийся термин кавказского культа Волка. Алтарь «ала-тара», где «ала» - собака - принесение животного в жертву душе покойного, можно перевести с абхазского языка как жертвенник богу Собаки. Греческое слово «душа» - псюхэ, психэ. Греческое слово «апос-толос» (посланник, апостол) имеет свое соответствие в абхазском языке: апстала - оживший, буквально “душа вошла”. Вторая часть слова «апос-тол» -глагол «толи» на старославянском языке означает: удерживать, укрощать. Получается: апостол, тот, который пасет души – пастырь. В русском языке с таким корнем похожее слово по смыслу слово: пестовать – нянчить, быть дядькой. Смысл этого виден из пословицы: сердце пестун, душа дядька. У древних абхазов млекопитающие (апствы), мелкий рогатый скот (апсаса), птица (апсаа), рыба (апсыж), у адыгов животное (псэущхьэ) тоже имели душу – в их названия входит корень –пс-. Может быть, мы упомянули здесь не все слова с корнем –пс- в значении «вода», «душа» но в свете геноистории уже можно сделать вывод, что он имеет кавказское происхождение. А конкретнее – район Черноморского побережья от Новороссийскской бухты до р. Ингури в Абхазии. Границы можно легко проследить по названиям рек, в которых часто присутствует буквосочетание –пс-, особенно на территории г. Геленджика. При рождении человек появляется вместе с водой, окружавшей и питавшей его в утробный период. Вода в жарком климате Кавказа является также необходимым условием жизни людей. Биологически все живые организмы на 90% состоят из воды. Вода основа появления жизни на Земле. Кровь – водный раствор различных веществ. Без воды нет жизни. Значит, древние абхазы, адыги и греки сделали вывод о происхождении жизни из небесной воды и ярого солнца. Вода и солнце – податели жизни. Вода и душа всегда возвращаются на Небо, где очищаются и снова попадают на Землю. Душа маленькая часть Небесной Воды так же, как ярость члена рода заключается в передаче ему маленькой частицы солнца Ра. Значит, они были поклонниками Неба - Небесной Воды и Солнца Ра. Мы пришли к выводу, что боги Тхьэ и Анцва имели такие же функции, как бог неба - дождя и солнца – Тенгри. Дольмены часто стоят на берегах рек или ручьев и направлены фасадом в их сторону. Дольмен связан с циклами жизни и смерти членов рода. Древние верили, что душа в ином мире живет на небе. Небесные воды образуют продолжение земного океана, который течет по земле и под землей. Реки соединяют дольмены через океан с небом. У египтян, например, горизонтальные зигзаги означали небо. На некоторых дольменах, стоящих в горах Кавказа, нанесены такие же знаки. Но реки вытекают из недр земли и, поэтому они связаны также с подземным миром. Дерево также соединяется своими корнями с подземным миром, своей вершиной с небесным миром, а средней частью со срединным земным миром. Здесь мы видим водную аналогию с деревом жизни в других культах: истоки (подземный мир), средняя часть и устье (небо). Душа приходит с неба на землю с дождем, а уходит вниз по течению реки в море, оттуда на небо. Какая связь между шумерами, чтящими Богиню пресных вод Апсу, посвящающими свои города собакам, с культовым центром на территории Черноморского побережья, где в названиях рек также присутствует буквосочетание –пс-? Во второй половине 4-го тыс. до н. э. в Южной Месопотамии появились шумеры. Это был народ этнически, лингвистически и культурно чуждый семитским племенам, заселившим Северную Месопотамию приблизительно в то же время или несколько позднее. Шумерский язык, с его причудливой грамматикой, не родственен ни одному из сохранившихся до наших дней языков. Относятся они к средиземноморской расе. Попытки отыскать их первоначальную родину до сих пор оканчивались неудачей. По всей видимости, страна, откуда пришли шумеры, находилась где-то в Азии, скорее в горной местности, но расположенной таким образом, что её жители смогли овладеть искусством мореплавания, что вполне объясняется, если признать, что они потомки Ноя, строившего ковчег. Это также объясняет, почему они считают свою родину горами, ведь их отец Ной вышел с ковчега на горе Арарат. Свидетельством того, что шумеры пришли с гор, является их способ постройки храмов, которые возводились на искусственных насыпях или на сложенных из кирпича или глиняных блоков холмах-террасах. (адыги и абхазы) строили ранее дома на сваях). Едва ли подобный обычай мог возникнуть у обитателей равнин. Его вместе с верованиями должны были принести со своей прародины жители гор, воздававшие почести богам на горных вершинах. И ещё одно свидетельство — в шумерском языке слова «страна» и «гора» пишутся одинаково. Лашкендар Племена Абхазии, приняв новую религию, не отказались и от прежних верований. Именно поэтому в декоративных деталях раннехристианских памятников Абхазии широко присутствуют мотивы, олицетворяющие дохристианские божества, изображения священных для абхазов растений и животных (Пицундская мозаика IV века, резные плиты Анакопийского храма VI века, Бедийского храма Х века и др.). Наиболее ярким примером такого взаимопроникновения является культовый комплекс на горе Лашкендар близ г. Ткуарчал, включающий в себя почитаемое традиционное святилище Лашкендар, огромное священное дерево – тис, и христианскую базилику IV-VI века, с главным входом, обращённым на юг, и одним небольшим восточным входом. 
Рис. 1. Плита с двумя собаками из Лашкендара Самой примечательной особенностью храма является мраморная плита, помещённая над входом в притворе, на которой вырезаны рельефные изображения двух мифических собак, безусловно, дохристианского характера. Животные, стоящие мордами друг к другу, передними лапами поддерживают какой-то предмет неправильной конической формы. Форма усеченного конуса встречается в культе Волка и символизирует верховное божество. Святилище Лашкендар и его окрестности, связаны с традиционным культом божества Алышькьынтыр, покровителя собак и домашнего хозяйства. С появлением христианства на месте традиционной Аныха (места особой божественной силы) возвели храм, украсив его мотивами уже существующего культа. При этом, по сведениям М.М. Трапш, в сознании местных жителей, в процессе формирования синкретных религиозных представлений, произошло практически полное отождествление обоих сакральных мест, что и выразилось в смешанной обрядности. Так, сопровождавший его абхаз сообщил, что на гору Лашкендар поднимаются, «чтобы принести жертву и моление при болезни, при принятии присяги и при проклятии врага», что является точным описанием основных функций традиционного святилища. Входя в храм, абхаз, по христианскому обычаю, снял головной убор, а затем, в соответствии с традиционными верованиями, разрядил ружьё и вместе с шапкой оставил у входа.
В абхазском языке слово «апаара» означает «заниматься жречеством» и «умыкание девушки». Жрецы культа Волка (волхвы) в глубокой древности (переход от матриархата к патриархату) помогали своей пастве в создании патриархальной семьи! Мы теперь убедились, что у древних абхазов и адыгов был распространен культ Волка-собаки. Его особенности мы рассмотрим после знакомства с дольменами. Геленджикский центр культа Волка В долине реки Коаго г. Геленджика находится гора Круглая высотой 656 м, напоминающая своими очертаниями спящего волка-собаку. Это обстоятельство само по себе могло определить место главного центра культа Волка. Гора по высоте в 4 раза превышает высоту самой большой пирамиды - Хеопса (тоже пес?), а по своим размерам в плане - в десятки раз. Поэтому данная гора могла быть ориентиром даже для инопланетян (привлечь их внимание?), например, с созвездия Большого Пса, системы Сириуса. Выходцы с этого созвездия, при рассмотрении мифов народов мира на данную тему (Древний Египет, догоны из Мали), являются наиболее предполагаемыми контактерами со стороны инопланетян. Как мы видели выше, древние западноевропейцы прошли через Кавказ на юг и могли донести свои знания египтянам (фараон Тутанхамон принадлежит к данной подгруппе). Геленджикский центр культа Волка состоит из нескольких святилищ: Волка-горы, Волка-отца, Волка-сына, Змея и дольменного комплекса на р. Жане. Тенгри у славян находит аналогию в словах Дух Ра. В матерном языке был носовой звук «ынх», тогда получится «дынх-ра», позднее звуки приблизились друг к другу – «дынх-ри». Тын тенгриан это «тынх» - душа, у адыго-абхазов душа - псэ/апсу наличествует у всех живых существ. Дух Ра позднее стал небесным божеством Тарх-ом и производными от него именами: Тарху, Тархунт, Таранис, Тор, Таргитай, Тыгьэ-Тха и т.д. В прошлом существовала в Европе и в России, в частности, секта «дырочников». Они сектанты, иконоборцы, абсолютные дуалисты, видящие, как и манихеи, борьбу Света и Тьмы в мироздании. Бог, мол, не имеет ни лица, ни образа, Бог абсолютно непознаваем, неопределим, неописуем... Общаются с Богом – Светом Единым «напрямки», сквозь дырку в восточном, «заревом» углу избы. Поклонение Духу Ра за многие столетия устного культа превратилось у них в поклонение единому Богу без всяких помех - через дыру в стене. Ра - физическое солнце, дающее энергию планете Земля, но есть еще духовное солнце, невидимое, управляющее мирозданием, универсальный Логос – Дух Ра (слово утрировалось до дыра у «дырочников»). Отсюда же произошли слова дурак, дура, обозначавшие поклонников Духа Ра. Раб – поклонник Бога Ра. В тенгрианстве Тенгри является богом Неба и Солнца одновременно. Главного бога адыгов звали Тхьэ, а абхазского – Анцъа (Анцва). У них похожие функции, как у Тенгри. Волк-гора являлась вершиной обитания богов и доблестных предков мира Прави. В тенгрианстве они находились здесь только на время праздников и ритуалов. Их постоянное местонахождение – небеса. Где-то в недрах Волка-горы находился подземный мир Огненного Змея, Эрлика (мир Нави славян, Аида греков, Нарцвы абхазов, Хьэдрыхэ адыгов). Святилище Волка-отца представляет собой каменную голову высотой полтора метра в форме усеченного конуса с расширением внизу для носа, стоящую на склоне хребта Танукятх на берегу р. Цуцуюк. Ее можно принять за изображение шлема от скафандра инопланетянина. Предки тюрок вместе с Небесным Волком прибыли с Неба. О том же повествуют мифы Древнего Египта: пятерка богов во главе с Осирисом прибыли из космоса, возможно с Сириуса, созвездие Большой Пес. У древних адыгов бога землепашества и мореплавания (аналог Осириса) звали Созерис. Жертвы Волку-отцу (Симарглу, Тарху, Тенгри, Тхьэ, Анцве, Духу Ра, Осирису) подносили на жертвенный камень-алтарь диаметром 10 м с жертвенной чашей на берегу этой же речки. В сотне метров от этого камня, рядом с рекой Цуцуюк стоит еще огромный камень, напоминающий собой черепаху. В тенгрианстве черепаха несла на себе Землю. Голова Волка-отца «смотрит» на юг. Святилище Волка-сына (Хорта, Бозкурта, Хьэ, Ахьа, Гора, Хорса) представляет собой каменную голову, похожую на голову пса, высотой около 2,5 м на склоне горы, которая находится в Рейсовой щели. Она «смотрит» также на (юг). Рядом находится жертвенник и другие камни. Третья скульптура головы напоминает голову змеи. Она символизирует подземный мир Навь, (Анырцъы/Анырцвы абхазов, Хьэдрыхэ адыгов) и потому это Огненный Змей, Эрлик тенгриан, Пако/Пэкъэу – бог зла абхазов, Огненный Дракон адыгов. В русских сказках его задачей было находиться на реке Сморода (от слова смрад) под Калиновым (от слова каленый) мостом и никого не пропускать через реку. Эта голова находится в русле реки Коаго у подножия Волка-горы. Ее местоположение не зафиксировано, что означает незаконченность битвы Волка-сына со Змеем. В позднем Египте бога Сета символизировал Змей Тифон (греческая мифология), а в самые ранние времена его зверь был отвратителен и трудноопределим. Общим для индоевропейской мифологии является нахождение всех солнечных богов на священной горе (Меру у индусов, Олимп у греков, Кайлас у тенгрианцев и т.д.), а их противников – богов подземного мира недалеко от этой же горы, под землей. Меру это место постоянного жительства богов, а (земной) мир - людей. Эти два слова похожи неслучайно. Волк-гора – это место жительства богов и душ предков последователей культа Волка - Правь. Змей в реке Коаго поджидает всех, стремящихся в мир Прави, и искушает их, чтобы заманить к себе, сбивает их с пути истинного. Местные жители говорят, что в грозу эту гору очень интенсивно поражают молнии. В дальнейшем, как это бывало и позднее, жрецы вводят табу на изготовление скульптур богов сравнимых размеров с уже существующими. По крайней мере, найденные до сих пор скульптуры не позволяют судить иначе. 
Фото 20. Центральный (Царский) дольмен на р. Жане, г. Геленджик 
Фото 21. Левый дольмен Волка-сына на р. Жане, г. Геленджик После этого начинается возведение первых простейших племенных и родовых храмов, состоящих только из одного помещения-алтаря. У адыгов они теперь называются «спын», «испун». Здесь сп-, исп- означает карлик, а –ун это дом (унэ). У абхазов апсдамра, дом мертвых. Теперь эти сооружения часто называют термином «дольмены» (каменные столы), пришедшим сюда из Западной Европы. Кавказских дольменов осталось около 2000 штук из построенных более, чем 5000. Они находились на горной территории к северу от Кавказского хребта между Таманью и Карачаево-Черкесией и на морском побережье Краснодарского края, Адыгейской и Абхазской республик от Анапы до р. Ингури. Период их строительства длился с конца IV тысячелетия до середины II тысячелетия до н.э. Наиболее значимый дольменный комплекс Царский из трех дольменов построен на реке Жане. Центральный дольмен комплекса прямоугольной формы (см. Фото 20) изготовлен из массивных плит весом до 10 тонн каждая и находится в холме. Он состоит из крыши и 4 стен, три из которых обложены камнями до высоты крыши. Крыша и передняя плита свободны от каменной кладки. На внутренних стенах дольмена и снаружи, на торцах боковых плит, много «писанины» зигзагов и треугольников. На прямоугольной передней плите отверстие с каменной пробкой-втулкой и выпуклое рельефное изображение глифа «Ворота» (П). Наружная сторона фасадной плиты сделана выпуклой, линзообразной формы. Перед дольменом искусственно сделанный 
Фото 22. Правый дольмен Волка-отца на р. Жане, г. Геленджик двор площадью около 300 квадратных метров из плоских камней. Это типично «женский» дольмен, посвящен богине Матери (Макошь, Умай тенгрианцев, Анана-гунда абхазов, Сэтэнай-гуащэ адыгов, Исида египтян и т.д.) 
Фото 23. Плиточный дольмен с пробкой-втулкой (р. Небуг, г. Туапсе) Отверстие в передней плите кавказских дольменов закрывалось каменной пробкой-втулкой, извлечение которой позволяло в определенное дневное время солнцу проникать внутрь дольмена. Пробка-втулка олицетворяла мужское начало. Культ Духа Ра. Символическое оплодотворение Духом Ра рождающего чрева людского рода и природы на окружающей территории. Дольмен отвечает не только за репродукцию данного рода людей, но и за периодические годовые циклы умирания-возрождения в природе. Поэтому отверстие было также границей между этим и тем мирами. Явь и Навь славян, Аарцвы и Нарцвы абхазов и т.д. Древние последователи культа Волка поклонялись духам своих предков-героев, находящихся в дольменах, которые в свою очередь помогали своим потомкам, находясь рядом с богами. Поклонение духам предков выражалось в посещении в определенные дни дольменов, в чтении молитв предкам, в ритуальном «кормлении» предков (обычай Апсху абхазов и т.д.), в уважении и т.д. Для жертвоприношения – «кормлении» предков в день первого урожая, особого родительского дня и т.д. использовались имеющиеся у дольменов жертвенники-ступы. Духи предков на время посещения дольмена прилетали туда со своего обычного местопребывания – Неба. У тенгрианцев предкам возводили разнообразные камни-менгиры, у абхазов кроме дольменов, позднее – камни, мостики, беседки, и т.д.). Пробка открывалась, чтобы дух мог присоединиться к трапезе. Ритуал посещения предков и их «кормления» сохранился у славян до настоящего времени. Тщательное исполнение всех ритуалов, предписанных Апсуарой абхазов, Псалтырем тенгриан являлось залогом процветания рода. Царская троица дольменов находится в роще из грабов. По-абхазски это дерево называется «ахьяца» и связано с богородицей. По-адыгейски – «тхуей», божественное дерево (тха – бог). Другие дольмены такого типа с прямоугольным фасадом (см. Фото 23) изготавливались из более мелких плит. Возле передней плиты дольмена была ступенька из камня, а над ней плита-крыша, опирающаяся на вертикально поставленные дополнительные плиты и крышу дольмена. Все это вместе – приставной портал (см. Фото 24). Он делался при помощи дополнительных каменных плит, а позднее - путем удлинения боковых и верхней плит (см. Фото 25). Волхвы руководили ритуальными действиями и церемониями, стоя в портале дольмена. У абхазов это «аныхапааю», жрец, стоящий перед святилищем. Портал дольмена это центр мира рода, где солнце стоит в зените. Здесь на торжествах присутствовали одновременно члены рода и их доблестные предки. Также это граница между этим и тем мирами – проявленным и непроявленным.
Фото 25. Дольмен с встроенным порталом и трапециевидным фасадом пшадского типа (р. Догуаб, г. Геленджик) Пробка дольмена это маленькое солнце Рода. Попадание солнечных лучей на пробку дольмена символизировало передачу ярости от солнца Ра к ее аналогу – пробке. Затем пробка производила символическое зачатие новых членов Рода. Позднее на некоторых дольменах Кавказа стали на солнечной фасадной стороне изготавливать ложную пробку-втулку, а отверстие находилось с другой стороны. Это подчеркивало солнечный аспект, «ярость» мужчин. Назовем этот дольмен «мужским». Тогда плиточный дольмен будет женским, где фасадная плита с отверстием и пробкой направлена на активное - в первую половину дня - солнце.
Фото 26. Гор в головном уборе фараонов Усеченный конус Волка-отца в Древнем Египте, а, через него, позднее и в других странах стал атрибутом для головного убора фараона, царя или высшего иерарха церкви. Например, головной убор Гора-сокола (см. Фото 26) состоит из двух поставленных друг на друга усеченных конусов. Дольмены в форме усеченного конуса были немногочисленны. Очень интересен один из них, в урочище Клады (Адыгея). Он был выполнен из 11 высоких (2,13 м) вертикально поставленных в один ряд на круглое основание каменных блоков, образующих многогранную камеру диаметром 2,5 м. Крыша дольмена состояла из 8 треугольных блоков и имела коническую форму. В самой широкой фасадной плите имелось квадратное отверстие с пробкой. Дольмен был в насыпи, а к его отверстию вел коридорный ход. У этих двух основных видов дольменов – женского и волчьего в дальнейшем появились варианты. У плиточного одна или больше плит изготавливались из более мелких блоков. Круглые дольмены изготавливались из блоков высоких и низких одновременно. Более новые плиточные дольмены строились проще. Дольмен и портал были выполнены как одно целое: за счет выступания боковых и верхней плит вперед был образован портал. В целях дальнейшего упрощения устойчивости всей конструкции фасадная плита дольмена изменила прямоугольную форму на трапециевидную. Поэтому не требовалось массивной обкладки дольмена камнями. Но можно это понять и так: волчий дольмен также сужается кверху; значит, заменой прямоугольной формы фасада на трапециевидную достигался эффект сужения плиточного дольмена и придание «волчьей» формы. Трапеция в таком дольмене повторена еще и в плане (вид сверху) – задняя плита уже передней и в виде сбоку - передняя плита выше задней (дольмен напоминает глаз, смотрящий на солнце). Такой тип дольмена археологи назвали пшадским. В долине реки Пшада в Геленджике более 80 дольменов такого типа. Он распространен и в других районах Кавказа. 
Фото 27. Дольмен возле с. Садовое 
Фото 28. Этот же дольмен возле с. Садовое Более загадочными являются дольмены, совмещающие в себе особенности как женского, так и волчьего вариантов в более выразительной форме. Прямоугольная фасадная плита стыкуется к дольмену, выполненному из сегментовидных блоков, образующих полукруглую или вытянутую апсидообразную камеру, сохраняющую черты ложнокупольного сооружения. Примерами такого дольмена служат знаменитый мегалит из Гузерипля или дольмен около с. Садовое Туапсинского района (см. Фото 27 и 28). Но, самым первым примером такого симбиоза является дольмен Лунный (см. Фото 35) на г. Нексис около г. Геленджика. Он имеет четко выраженный фасад с торцами боковых плит, а камера дольмена сделана из Г-образных, слегка закругленных блоков. Позднее дольмены этого смешанного типа на Кавказе стали делать не из плит и блоков, а по упрощенной технологии. Камеры таких дольменов стали выдалбливать из цельного камня и накрывать плитой-крышей. Они получили название долбленных дольменов или полумонолитов. На фасаде таких дольменов изготавливали имитацию плиточного портала дольмена. Это «женская» часть дольмена. А заднюю часть камеры дольмена делали закругленной, «волчьей». Камеры сужались кверху. Значит, назначение их еще не изменилось. Но встречаются плиточные и смешанные дольмены (блочные и полумонолиты), на фасаде которых выполнена имитация пробки-фаллоса (см. Фото 29 и 30), а отверстие («женская» часть) может быть чаще с противоположной стороны, реже сбоку или сверху. Это «мужской» тип дольмена. Своей имитацией такие дольмены направлены на утреннее или дневное солнце. Нарастающее солнце (до обеда) – ярое. Послеобеденное - не ярое, неспособное оплодотворять. Имитация пробки-втулки иногда не изготавливалась. Такой дольмен задней плитой с отверстием направлен в противоположную сторону от ярого солнца. Кроме того, у него плита с отверстием ниже, чем противоположная плита (трапеция вида сбоку все равно напоминает глаз, смотрящий на солнце, где «зрачок» представлен мнимой пробкой-втулкой). Это также мужской тип дольмена. Совсем немного (по некоторым данным только четыре) дольменов было изготовлено целиком вместе с крышей из одной скалы или камня – дольмены-монолиты. Сохранился только один из них. Это дольмен из Волконки (см. Фото 31). У него камера имеет закругленную в плане форму. 
Фото 29. Туапсинский полумонолит 
Фото 30. Туапсинский полумонолит 
Фото 31. Дольмен-монолит возле п. Волконка г. Сочи Всего в Геленджикском районе в настоящее время насчитывается вместе с развалами около 200 дольменов. Такого же порядка цифры по Туапсе и Сочи. На северных склонах Кавказского хребта в Адыгее и Краснодарском крае более 1000 дольменов. В Абхазии меньше 100, в Новороссийске несколько десятков. Тефида, она же Тефия, Тетия, Тифия или Тетис (древнегреческая Τηθύς) — в древнегреческой мифологии одно из древнейших божеств. В названии прослеживается преемственность с русским словом «тетя». Возможно, при матриархате этим словом, в отличие от слова «титя» (мать), называли старшую женщину рода. Тетис дочь Урана и Геи, супруга Океана, с которым породила три тысячи сыновей — речных потоков и три тысячи дочерей — океанид. Тетис — кормилица Геры, жены Зевса. Считалась богиней, дающей жизнь всему существующему. Тетис и Океан обитают на краю света (Черноморское побережье Кавказа ?), и туда не раз, чтобы примирить ссорившихся супругов, отправлялась Гера, которую они по просьбе Реи приютили во время борьбы Зевса с Кроном. Не туда ли позднее летал Аполлон? Наличие пары понятий: вода/душа у словосочетания –пс- в разных языках: абхазском, адыгейском, санскрите, греческом, шумерском и, возможно, в хаттском (родственном адыго-абхазскому) и древнеславянском может говорить о том, что их общие предки пережили потоп. Вода играет не только созидательную роль в человеческой жизни, но и несет колоссальную разрушительную силу. Побывав в такой разбушевавшейся воде и спасшись, означало родиться заново из воды. Напрашивается вывод: от взаимодействия энергии ярого Солнца, Творца (Тиамат, Тарх, Симаргл, Волк-отец, Гандхарв, Тхьэ, Анцва) с водами первозданного Океана-Хаоса (Апсу, Макошь, Жане, Апсара, Псэгуаш) рождается мир и люди. Кстати, «жан» (река Жане в Геленджике) в исламе означает душу. Названия некоторых народностей на Черноморском побережье Кавказа, производные от имен Великих Богинь: жанеевцы (долина р. Жане), шапсуги (Геленджик и Абинский район), чепсины (Геленджик), псаки (долина реки Псекупс), псесы (Туапсинский, Хадыженский, Лазаревский районы). Название страны Абхазия на абхазском языке – Апсны - абхазы переводят как «страна души». В давние времена все они жили под покровительством богини Апсу. Вся территория, населенная этими народностями, плотно застроена дольменами. Еще о матерном языке Древний арийский – матерный язык отправления культов создавался постепенно. Его развитие шло от простого слова к сложному. Начиналось все со звуков и слогов. Первыми словами были местоимения, предлоги. Каждый звук соответствовал определенной ноте, был связан с определенным видом материи, соотносился с женскими или мужскими энергиями. Полугласный-полусогласный звук i является обобщением всех солнечных стихий вселенной как мужских, так и женских. А ii – мужские и женские стихии во взаимодействии, вселенная, макрокосмос. Они любящие и выражаются мягкими звуками. Къ, ку – душа макрокосмоса, Логос. Тогда iiкъ это модель вселенной, где ее душа занимает центральное место. Яйцо его миниатюрная копия. «Я» это микрокосмос, копия вселенной. В ближний круг входил «ть» (ты). «Нъ» это он, незнакомый. Это антагонист солнечных стихий, враждебный, поэтому выражается твердым звуком. На письме изображается перечеркиванием двух II или символом Н. Он это не я. Суффикс –в, –вы означает принадлежность к слову, стоящему перед ним. Явы - люди и предметы, которые окружают меня, а значит и каждого из нас. Правы – люди, ушедшие из нашего мира, относящиеся к прошедшему времени. Солнечный мир стоит на подземном мире. Так родился предлог «на». Навы это обитатели подземного мира. Тогда смысл известной фразы: «Иду, навы!» ясен. Наши предки не нападали из-за угла, они бросали вызов противнику. Суффикс –вь означает предмет, явление. Явь – то, что меня (нас) окружает сейчас, наша действительность. Правь – мир наших предков, пращуров. Навь – подземный, антагонистический мир. Рай произошло от слова ирай. А последнее и-ра-й означает – совершающий солнечные поступки возносится к солнцу Ра. Слово «ирий» произошло от слова «ирай» из-за того, что «а» стоящее между двумя «и» приняло под их воздействием также звук «и». Ярец это служитель культа солнца Ра. Его задача ярить, то есть способствовать воспроизводству населения рода и окружающего животного и растительного миров. Слово жрец, производное от ярца. Древние считали себя произошедшими от своих богов-предков. Поэтому ЯР – Я тоже Ра или, по крайней мере, его маленькая частица. ЯР – сотворец Ра, дает начало новой человеческой жизни. У многих жителей Земли было представление о своем божественном происхождении. Например, славяне – Даждьбоговы внуки. От корня яр-, ар- произошло очень много слов. Корень ary-, ar-, er- означает член рода почти во всех языках Европы, Азии и Африки (Евроазиатская и Афроазиатская надсемьи языков). Арий – продолжатель рода. Следовательно, все они были в прошлом поклонниками культа солнца Ра. В абхазском языке в слове «аарцвы» - этот мир (ариев) состоит из артикля «а», корня –ар- и окончания множественного числа «цвы». В китайском, слово «ра» означает «враг», «пленник». С появлением земледелия труд пахаря, производителя продуктов, необходимых для выживания членов рода, назвали похожим словом в корнем ар–, ор – (индоевропейские, картвельские и дравидские языки). По древне-славянски «орать» – «пахать». Оратай (пахарь) давал (жизнь) начало новым посевам. Отсюда возникло, например, такое понятие, как яровые посевы. Без ярой силы оратая не будет плодородия земли! Это еще одно приложение солнечной силы Ра! Древние люди верили в перевоплощение душ, а, значит, в вечность души. Индийская карма или по-русски карна рассмотрим как «ка-ра-на». «Ка» это круг, цикл или новое воплощение души - жизнь, «Ра» это бог, на – навь. Тогда карна складывается из круга солнечных и низменных поступков. Казак – ка-за-къ переводится так: жизнь за мировую душу, а ныне (жизнь за веру). Слово «ку-ль-т» означает: мировая душа любит тебя. «И-до-л» - изначальный божественный «дух» «любви» нисходит из центра Вселенной «И». Молиться произошло от слова «мола» – имею (ма) любовь. Казаки говорят «любо!», где «бо», «ба» означает старших Рода и предков – батьков. Любо переводится: любить старших Рода, быть достойным их любви. С добавлением предметного суффикса –вь получается (взаимная) любовь. Слово bHer/bire/pura/bar обозначало у древних людей культового зверя-хищника. У индоевропейцев это пещерный медведь, у алтайцев – волк, у америндов Северной Америки – волк, у афроазиатов: семитов – волк, берберов – лиса, африканцев – шакал. Русское слово «бирюк» означает «волк», нелюдимый человек. У абхазов «абга» хищное животное семейства псовых, волк, «абгаду» - волк-самец, «абгапс» волчица-самка, где первый звук «а» играет роль артикля. Словосочетание –бг-/-бх- из слов «абга» и bHer, первоначально обозначавшее культового зверя-хищника, контролировавшего «поедание» хищниками и людьми животных, в славянских языках проделало эволюцию до вселенского Творца «Бог». Слово «абгаду» могло быть также прототипом германского бога god/got. Понятие культового зверя-хищника появилось у древнего человека хомо сапиенс еще до его выхода из Африки. Затем это слово применялось всегда к главному местному хищнику, сопернику вновь прибывших людей. Этот хищник по представлениям древних людей управлял поголовьем местных копытных и других, пригодных для пищи представителей фауны. Чтобы участвовать в охоте на зверей, проводились всевозможные обряды «породнения», дружбы, принесения даров культовому хищнику. У древних индоевропейцев, живших на территории Западной и Центральной Европы, таким зверем был пещерный медведь - «бэр» (медведь). В Восточной Европе и в Азии культовым зверем был волк. В древнетюркском языке культовое (тайное) название волка было слово «корт». В современных тюркских языках этот зооним сохранился в башкирском, уйгурском, туркменском и турецком языках. Чуваши, казахи, киргизы, каракалпаки и узбеки называют волка кашкар/каскар/каскыр, у остальных тюркских и монгольских народов бытуют варианты слова бјре/бори/ бёрю. Последнее слово самое древнее, как мы увидим ниже. Слова гур и гург в значении "волк" имеются в иранской группе языков: курдском, таджикском и персидском. В старославянском и русском языках волка называли хорт, в италийском -hirpus. В литовском языке kurtos - охотничья собака. У башкир иносказательным обозначением волка было «кашкар». Такой же характер носило слово «тукмак» у чувашей, «чоро» у киргизов и алтайцев, «джандар» у узбеков, «міжек» у туркмен, «чоно» / «шоно» у монгольских народов и т.д. Группа наименований волка: корт/хорт/гур/каскар/чоро/hirpus связана с именем бога-волка Хорт в культе Волка. Это солнечный бог, он помогает Богу Ра, борется с его противником – Змеем. Хорт близок по происхождению с Гором египтян и более поздним Хорсом – богом солнца у персов и славян. С тюрко-монгольским зоонимом бјре аналогичны по значению и сходны по звучанию этрусское мури, хотано-сакское бирга, осетинское бирэг, русское бирюк, ингушское борз, марийское пури. А согдийское вырк, староосетинское вархаг, древнеиндийское vrka, скифское varka, авестийское wэhrka являются переходными от названия древнего культового зверя «бэр»/«бирэг» к новому культовому зверю - волку. От похожего слова «мбироег», например, ираноязычные саки образовали слово varka (волк). Звуки «в» и «б» часто заменяют друг друга, как «л» с «р», «г» с «к». Древние волхвы культа Волка создали таким образом слово для культового зверя волка. Это культовое слово унесли с собой племена западноевропейцев к местам своего нового проживания. У германских народов волку соответствует слово wolf, где изменен последний звук. А слово «народ» передается словом volk/folk (фолк). Одно из объединений кельтов на территории нынешней Франции называлось «вольки». Это тоже примеры «волчьего» народа. В свете рассматриваемой проблемы пристального внимания заслуживает тот факт, что слово pura в некоторых америндских языках Америки означает «волк», а peri (в значении собака) встречается в языке ряда племен (чибча и др.) североамериканских индейцев. А в языках африканских и ближневосточных народов буквосочетанию bar- соответствует волк. Слова бјре-peri (и другие варианты) существовали у предков тюрко-монгольских, финно-угорских, индоевропейских, сино-кавказских, палеоазиатских и афроазиатских народов в период их этнокультурных контактов еще до выхода из Африки! А это 50 – 60 тысяч лет! Возникновение культа солнечных (мужских) богов возникло уже после потопа (8 тысяч лет назад), а переселение азиатских племен в Америку через Берингов пролив происходило в допотопное время, когда дно пролива не было заполнено водой. Поэтому в языке североамериканских индейцев чибча и других сохранилось это древнее название волка-пса – peri/pura. Служители культа Волка – волхвы. По аналогии, служители культа бога Ра – равы (в некоторых языках произносят «рабы»). У евреев священника называют рабин, раввин. Если у земледельцев мы видели наиболее значимые слова, производные от ярого Ра, то у скотоводов они были порождены от слова «пс» (псина, психа). Последний был такой же породы, что и дикий волк, но приручен человеком и помогал ему защищать скот от настоящего волка. У многих народов имена племен и людей включают название культового или тотемического зверя. Выше мы приводили такие примеры. У индусов служители культа Волка назывались брахманы. Возможно, оно произошло от слова брехать, «лаять». «Ман» (др. рус. Монж) - это человек, встречается также в английском, немецком и других языках. Следовательно, «брахман» это «брехун» Волка – толкователь, выразитель его мнения. Корень бр- в значении «культовый зверь» здесь такой же, как во многих других языках. Глагол врать означал глаголить во вратах, где врата это, например, передний фасад дольмена, разделяющий этот мир и иной. В портале стояли волхвы, аныха-пааю во время ритуалов и врали. Слово «врата» от слова «в – Ра –тя (тебя) и означало «встать под солнце» (противоположное - выйти из тени). Жрец абхазов –пааю- имеет также в своем составе букву-руну П!! Знак ворот передан изображением руны «П». Вру = пааю. Пробка, закрывающая отверстие дольмена, символически являлась частью Ра, маленьким Ра дольмена данного рода. Может быть такое понятие, «как на духу», тогда и возникло. Похожую символику мы находим у египтян. У них дневной путь солнца Ра проходил во вратах, где верхняя линия означала небо, а вертикальные колонны – границы его восхода и захода. Символические врата также олицетворяла богиня неба Нут, опирающаяся на руки и ноги и обращенная лицом к богу-земле Гебу. Врата дольмена – то место, где начинался для усопшего путь в правь к Ра. Стоять во вратах значило для живущего находиться максимально близко к Ра. Это было ответственно и придавало авторитет его словам и действиям. Врата – помещение, установление В – РА – Та (тебя). Дольмен это алтарь-жертвенник святилища. В раннем христианстве и в тенгрианстве священник не имел права входить во врата алтаря своего храма потому, что он предназначался для отдыха Бога. Входить священнику в алтарь можно было только один раз в году. Врать было особо эмоциональным видом речи, оказывающим сильное влияние на присутствующих. Его могли также использовать для лечения некоторых болезней, например, психических. Древний врач – тот же волхв, только специализирующийся на лечении словом. В тенгрианстве позднее волхвы уже не были жрецами, а только «врачами», целителями. Лекарь происходить от слова лекать – лизать. Лечебные травы были известны давно, но в некоторых условиях, например, в походе, они не всегда были под рукой и использовали псов, которые лизали раны. Отсюда произошли слова лечить (материальными средствами), лекарь. Нынешний смысл слова «врать» - говорить вздор, лгать, скорее всего, возник после заката культа Волка. Язык впервые возник у вождей, которым нужно было управлять соплеменниками. Они врали. Обычная речь соплеменников происходит от другого слова «рать», «реть» (реку, рку), речь. Очевидно, что говорить не во вратах, означало утрату переднего «в». Рать – военный поход, война, войско. Его можно понять так: Ра (ярое солнце) на тебя, чтобы испепелить, уничтожить. В бой шли всегда вместе со своими богами. Когда в женщине происходило зачатие новой жизни, то это событие обозначалось глаголом «и-мати», становиться матерью. Параллельно для мужчины это событие называлось: и-бати, становиться батей, реализовать свою ярость, свое арийство. В афроазиатских и аустрических языках слово «отец» обозначается словом «aba», в америндских – «ipa», в абхазском «аб», в евроазиатских, кроме индоевропейских, – «apa», в индоевропейских: греческом - «pater», испанском – «padre», немецком – «Vater», английском – «father», русском – «батя». Итак, почти во всех языках мира слова AR и ABA/APA шагают рядом уже многие десятки тысяч лет!
Цикл СП
После смерти тело предавалось земле или помещалось в дольмен, а душа уплывала по реке и попадала на Небо, в Правь. Небо у древних было продолжением океана. Древние славяне позднее, в языческие времена поджигали своих умерших родственников на специально построенных деревянных ладьях и отправляли их вниз по реке. То, что самые значительные по символике и знаниям дольмены, как мы увидим ниже, были построены вблизи г. Геленджика, не случайно. Очертания Маркотхского хребта (762 м) и его отрогов: г. Шарик (249 м) с юга и невысокого гребня (150 м), протянувшегося в сторону Голубой бухты к северу от Геленджикской бухты; напоминают фасад (желтая линия) плиточного дольмена – его плоское изображение спереди. Овальное отверстие дольмена с пробкой – сама бухта. Форма Геленджикской бухты (см. Фото 32) напоминает также Луну между рогов коровы (берега бухты похожи на греческую букву омега) – символ Исиды, прототипа Великой Богини, как мы видели выше. Также бухта изображает женское чрево, соединенное пуповиной с Мировым Океаном, а очертания берегов напоминают типичный Ковчег, как, например, ладьеобразный Аргха Мистерий греков. 
Фото 32. Контуры хребтов вокруг Геленджикской бухты Фасадные плиты самых древних и редких дольменов имели, практически, прямоугольную форму. Иногда на этих фасадах был выгравирован символ – руна "П". Кроме того, сам портал дольмена составляет своими вертикальными боковыми и горизонтальной верхней плитами, если смотреть на фасадную часть дольмена, руну «П». О значении этого символа в Библии сказано так: И сказал Бог: да будет ТВЕРДЬ посреди ВОДЫ, и да отделяет она ВОДУ от ВОДЫ. И создал Бог твердь; и отделил воду, которая ПОД твердью, от воды, которая НАД твердью. (Бытие 1:6-7) Твердь это горизонтальная линия руны П, она отделяет воду на небесах от воды на земле. Это уже миф о сотворении земли в графическом виде! Колонны руны П это границы, между которыми перемещается солнце (его символ отверстие с пробкой-втулкой) на небосводе. В Древнем Египте колонна даже была символом умирающего и воскрешающего бога Осириса. На дольмене с полусферами (выпуклостями) в Геленджике руна П "стоит" на стилистически выполненной Земле с травой. Руна «С» образуется вращением руны «П» против часовой стрелки на четверть оборота. Она символизирует соединение Неба и Земли, слияние души и тела. Это момент зачатия, оплодотворения. Небо это север, земля – юг, тогда вертикальная линия руны это запад. Руна разомкнута с востока. Там восходит солнце, оттуда приходят души в наш мир. Руна «С» это силуэт зародыша. Гора Волка – Меру находится на востоке. Покидают наш мир души на западе. Река Мезыбь, в которую впадают р. Жане (дольмены Лунной Троицы) и р. Шебс (дольмен Вдохновение), течет на запад. Название Мезыбь, Ме-зыбь переводится, как место зыбки (колыбели) индоевропейских народов. Нашлась искомая праколебка! _ _
С П  
П С
Представление о перевоплощении (переселении) душ древних ариев хорошо передается с помощью арийской свастики посолонь (по солнцу). Душа будущего члена рода с Неба из Прави попадала на землю с дождем. Руна «С» - зачатие и вынашивание плода в лоне матери. Этот период длился девять месяцев. Руна С разомкнута на востоке, откуда встает солнце и приходят души в наш мир. Руна П символизирует пребывание души в теле, человеческую жизнь, состоит из двух колонн, на которые опирается крыша-небо. Она символизирует Явь, настоящее человека. Полуцикл СП занимает нижнюю половину свастики. «Са» у абхазов обозначает личное местоимение я. «Апа» означает сын. «Са» - Я соединил солнечную и водную энергии в подцикле «С» и в подцикле «П» родился сын, продолжатель рода. После смерти душа покидает этот мир и уходит на запад в мир иной. Это передается с помощью зеркально-отраженной руны «С», которая разомкнута на запад. В математике такая функция называется отрицанием – «не»-«С». Она графически передается чертой над руной, отрицанием которой является. Символически это отражается ее пребыванием в лоне дольмена в течение девяти месяцев, заканчивавшимся появлением души в мире Прави на Небе. Перевернутое «П» на Небе означает не-соединение, существование отдельной души - пребывание души в Прави, ожидание нового воплощения в своем роде. Отверстие на фасадной плите дольмена является символической границей между земным миром яви и подземным миром нави. Поэтому передняя плита дольмена открыта, а остальные три стороны (две боковые и задняя) дольмена находятся в земле. Здесь происходила объективная оценка поступков, совершенных человеком во время его жизни, записанных в его карне. Если добрых поступков больше, душа попадает в Правь, если злых больше, то в Навь. Для последних, цикл СП на этом заканчивался. Далее правильная душа попадала на небеса – перевернутая руна «П» или «не»-«П», где она вместе с душами своих предков ждала нового воплощения на Земле со своим родом. Этот полуцикл изображается верхней половиной свастики. Таким образом, полуцикл СП это зачатие, рождение, жизнь, пребывание в мире Яви, а полуцикл не-С,не-П – смерть, переход (рождение) души в мир иной, пребывание в мире Прави, ожидание нового воплощения на Земле. ПС - полуцикл жизни и смерти члена рода, отсюда появляется пс- душа и вода у ариев, адыгов, абхазов, шумерцев, хаттов и греков. 
Равносторонний крест тенгрианцев - аджи, аджар абхазов также представляют собой графический цикл СП. Но движение идет против часовой стрелки. Душа приходит также с востока. Ее символ правая часть креста. Эмбрион имеет форму «не-С». Далее жизнь души в теле символизирует верхняя часть креста - П. Левая часть – это уход души после смерти на запад, символ С. И, наконец, нижняя часть креста это опускание души в подземный мир, откуда по подземному океану душа проплывает под землей на восток и попадает на небо. У египтян солнце Ра проделывало такой путь в ладье каждые сутки. Это лунный крест, вращение происходит против часовой стрелки. Восток это молодой месяц (зародыш, эмбрион), север – полнолуние (жизнь члена рода на Земле), запад – старый месяц (пребывание души в дольмене-лоне рода), юг – новолуние (символическое рождение на Небе). 
Рис. 2. Изображение на дольмене у р. Адегой На дольменах у реки Адегой (напротив г. Геленджика за Кавказским хребтом), около п. Лазаревского (г. Сочи) и других равносторонние кресты (см. Рис.2) были изображены в круге. Крест это символ жизни и Земли, а круг символ вечности и Неба. Крест в круге символ бессмертия. В данном случае символ бессмертия превращений души. 
Рис. 3. Находка 6-7в.в. н.э. из Дагестана В таких крестах (см. Рис. 3) видна символика более поздних дольменов, фасад которых выполнялся в форме равнобедренной трапеции. Классическим примером такого дольмена служат пшадские дольмены. Здесь вращение происходит как в солнечной свастике – по солнцу. Восток – вынашивание эмбриона, юг – жизнь на Земле, запад – уход в мир иной и север – пребывание в Ирие на Небе. У древних людей, поклонников тенгрианства, Апсуары, славян и других в том мире все было наоборот, поставлено с ног на голову. Древние абхазы оставляли свои ценные вещи под охраной оберега - железного аджара, три концы которого имели расширения, а четвертый был заострен, чтобы его можно было насаживать на дерево. Считалось большим грехом и кощунством воровать такие вещи. Иногда они изготавливали аджар из прутиков священных деревьев: граба, дуба, фундука, бука, ольхи, липы.  
Рис. 4. Славянские кресты из Пскова Славянские каменные кресты г. Пскова (см. Рис. 4) в первые годы после крещения Руси имели еще языческие формы. На рисунке мы видим равносторонний крест и крест с лучами в виде трапеций. Волхвы донесли свое учение, свои символы и стандарты красоты во все уголки Евразии и заложили краеугольный камень культуры народов. В русской архитектуре плиточный дольмен становится стандартной формой собачьей будки (спака, исп - проводник души), скворечника (птица-душа улетала на Небо) и русской печки (очаг, символ неугасимости рода, давал тепло большой патриархальной семье). Собаки (от скифского «спака»), спутники души в подземном царстве, сопровождают душу на Суд божий. От ПС произошло славянское «пес». Тогда осмелимся предположить, что первоначально здесь вместе в культом Волка-Пса существовал и культ Собаки, в котором еще не было разделения между волком и псом. В некоторых современных языках для волка и пса нет отдельных слов. Тогда цикл СП это происхождение первопредка от тотемического зверя – Волка-Пса. У тенгриан, например, это Небесный Волк Бозкурт. У греков Зевс и Аполлон Ликейские. У адыго-абхазов много личных мужских имен, производных от «хьэ» (пес). У абхазов сохранилось святилище Лашкендар, посвященное волку-псу. У славян Серый Волк помогает героям сказок. Обычно бескорыстно это делают только ближайшие родственники. Цикл С,П,не-С,не-П представляется арийской солнечной свастикой, символизирующей Высший Небесный Закон, которому подвластно все сущее. Свастика - символ спирального вращения изначального света. Она отражает путь только светлой души. Нижняя часть свастики – полуцикл ПС или нисхождения Духа в материю. Верхняя часть - восхождение души к Прави, предкам. Это коловращение посолонь – по солнцу. При этом происходит проявление мира, его материализация. При коловращении осолонь – против солнца происходит распад мира, дематериализация. В Нидерландах дольмены называются huenebedden – кровать гиганта. В Германии – huenenbett, тоже кровать гиганта. Оба слова произносятся через "ю" – «хюне» (гигант). У местного населения Кавказа, а это адыги, черкесы, абхазы и кабардинцы, существует несколько легенд о дольменах. Адыги, многоплеменный народ, называют их "испун" или "спыун" - дом карлика, где исп-, спы-, означает карлик, а –унэ значит дом. Их легенда гласит, что в давние времена жили великаны и карлики. Великаны были большими и часто обижали карликов, а карлики – маленькими и хитрыми. Поэтому карлики с помощью хитрости заставляли великанов строить для себя дольмены из огромных плит. В этих домах они чувствовали себя в безопасности. Карлики ездили верхом на зайцах и запрыгивали к себе домой прямо на них через отверстие в передней плите. Казаки называли дольмены богатырскими хатками. В западноевропейских мифах также много карликов и гигантов. Вспомним, что очень часто свергнутые божества отправлялись в преисподнюю и становились там змеями, злобными карликами и уродливыми великанами. Слово "пес", прирученный волк имеет синоним собака, скифского происхождения. Имя Спака (собака) часто носили скифские цари. Собаки являются проводниками в подземном мире. В дольмене душу умершего сородича встречала собака-проводник, здесь начинался полуцикл верхней полусвастики «СП». Таким образом, спы (спака), встречавшая в дольмене, стала у адыгов карликом. Это очень правильное название, отвечающее назначению дольмена! В Греции, в Фессалии имеются несколько крутых и скалистых холмов, похожих на собачьи головы, названных Киноскефалы, Κυνὸς κεφαλαί. Собака по-гречески будет "хинос"( кинос). Головы собак величиной с гору… Возможно, "хюне", гигант у немцев и голландцев произошло от греческого "хинос". Таким образом, пес стал у германцев - гигантом. В этой части Европы в древности также был известен культ Волка. Название скифского племени аримаспы, проживавших на севере, состоит из ари – один и масп – глаз. И оно аналогично греческому слову циклоп (одноглазое чудовище). Циклопы, Киклопы, Κύκλωψ ("круглоглазые", от греческих слов κύκλος, "круглый" и όψις, "глаз"). Аримаспы-циклопы из греческих и скифских мифов связаны с видом дольмена, имеющего круглое отверстие в передней плите, – одноглазого каменного великана. Боги часто делались по подобию людей. По виду божеств-дольменов судили об их строителях… В мифах еще и не такие трансформации возможны! Греки для цикла души ввели специальную букву с названием – ψ (пси). Эта буква графически изображает возможный выбор жизненного пути у древних греков из трех вариантов: явь, навь и правь. А душа у них обозначается словом Ψυχή – псюхэ. На карте объектов культа Волка (см. Приложение) Симаргл, Волк-отец, Тарх, Тенгри, Тхьэ, Анцва расположен на юге, потому что они боги небесного, земного и подземного миров. Выше мы приводили цикл СП на основе тенгрианского креста, где его нижняя, южная часть символизирует подземный мир, связанный с небесным. Эти боги неопределимы и всеобъемлющи. Поэтому они не имеют лица, только голову в скафандре, говорящую нам о том, что они прилетели к нам с Неба. Хорт, Волк-сын, Бозкурт, Сасрыква, Сосруко на севере – они боги земные и поэтому находятся на верхней части равностороннего креста. Между головами Тарха и Хорта находится Лунная Троица – три дольмена: Мать (Луна, Макошь, Умай, Анан, Сэтэней- Гуаще), отец (месяц, Симаргл, Тарх, Тенгри, Тхьэ, Анцва) и сын (полумесяц, Хорт, Бозкурт, Сасрыква, Сосруко). Все три объекта находятся на линии север-юг. Это отражает представления древних о трехчастности окружающего их мира. Дольмены Троицы также расположены на линии север-юг: Мать в центре, Сын на севере, Отец на юге. Волк-гора, где живут боги и души предков находятся на востоке – правая часть креста аджи. Змей лежит у подножья горы Волка, на которой живут души племени-рода, ждущие своего воплощения в материальном мире. Змей и Хорт бьются за их будущие поступки в их душах. В душах людей проходит линия фронта этой битвы. Река Цуцуюк впадает в реку Мезыбь. Направление их течения с востока на запад, где р. Мезыбь впадет в Черное море. Уход освободившихся от тела душ с водами реки на запад символизируется левой частью креста аджар. Трехчастность является доминантой, определяющей формальную и содержательную организацию вселенного пространства. В природе она отчетливо проявляется в членении дерева по вертикали, где выделяются нижняя (корни), средняя (ствол) и верхняя (ветви) части. Позднее, принцип трехчастности воплотился в образе Дерева мира. Кроме деления мира на основные зоны вселенной - верхняя (небесное царство), средняя (земля), нижняя (подземное царство), принцип трехчастности находит свое отражение на оси времени: прошлое - настоящее – будущее. В генеалогическом преломлении это: предки - нынешнее поколение – потомки, в анатомическом строении тела человека: голова, туловище, ноги, в отражении элементов стихий: огонь, земля, вода, в социальном устройстве общества: волхвы, казаки, оратаи и т.п. Троичность по вертикали подчёркивается отнесением к каждой части особого класса существ, чаще всего животных (изредка классов божеств или других мифологизированных персонажей). С верхней частью (ветви) связываются птицы - орёл; со средней частью (ствол) - волк; с нижней частью (корни) - змеи или фантастические чудовища хтонического типа. Все это вместе соединяется в Симаргле, Волке-отце. В сюжете, так называемого, основного индоевропейского мифа также обыгрывается вертикальная структура Дерева мира: бог грозы, находящийся на вершине дерева (или горы), поражает змея у корней дерева и освобождает похищенное змеем солнце, души (средняя часть дерева). Герой сказок спасается от дракона, забравшись на Дерево мира, и орёл выносит героя из нижнего мира. На одном из трех дольменов с руной «П» в Геленджике, в хуторе Широкая Щель на р. Шебс (см. Фото 33) имеются 4 полусферы или выпуклости диаметром около 12 см. Две из них находятся над левой колонной руны, другие две - над правой колонной. Такие выпуклости имеются также на двух дольменах в Туапсинском районе (см. Фото 34) и на двух дольменах в Сочинском. Две правые полусферы – восточные, символически представляют собой нижнюю полусвастику, полуцикл СП: по одной полусфере для каждой четверти цикла. Две левые – верхнюю полусвастику, две четверти полуцикла не-С,не-П. Здесь заложен глубокий космический смысл.
Фото 34. Дольмен с 4 полусферами в возле а. Б.Псеушхо Туапсинского района Дольменов с буквой П сохранилось очень мало – всего 3 и те в г. Геленджике. Буквы П имеют дольмен Царский на р. Жане и дольмен Вдохновение в х. Широкая Щель. Буква П у Лунного дольмена на г. Нексис (см. Фото 35) была выполнена из отдельного камня и инкрустирована в переднюю плиту. К сожалению, в настоящее время его нет, но осталось отверстие, которое, как говорится, свидетельствует о наличии отсутствия. Еще один дольмен с руной П был в Джубге, но не сохранился. 
Фото 35. Лунный дольмен на г. Нексис, г. Геленджик 
Фото 36. Имитация фасада плиточного дольмена у полумонолита из Урочища Три дуба, г. Сочи Сам портал плиточного дольмена тоже символизировал руну П. Имитация фасада плиточного дольмена на дольменах-полумонолитах (см. Фото 36) служит символом П, воротами для выражения "цикла СП". 
Фото 37. Дольмен в Широкой Щели 
Фото 38. Дольмен в Архипо-Осиповке Иногда встречаются плиточные дольмены, по всей фасадной плите которых нанесены параллельные линии. Они обозначают воду Океана, а также Небо, которое у них считалось продолжением Океана. Такие дольмены имеются возле хутора Широкая Щель (см. Фото 37) и п. Архипо-Осиповка (Геленджик)(см. Фото 38), в урочище Три Дуба (Сочи). Они стоят на горных хребтах, вдали от ручьев и рек. Это еще один более поздний вариант выражения сути дольмена: душа умершего сразу попадает на Небо. Возможно, уже появился обряд сжигания умерших. Душа вместе с дымом костра попадала на небо. У тенгрианцев также был обряд сжигания своих умерших предков. Второй после плиточного дольмена по распространенности на Кавказе тип дольмена – полумонолит. Они встречаются повсеместно, но более всего в Туапсинском и Лазаревском районах. Передняя часть некоторых дольменов полумонолитов имитирует трапециевидный фасад плиточного дольмена. Геометрически трапеция является усеченным треугольником. Треугольник – продолжение трапеции. Один дольмен полумонолит из Лазаревского района г. Сочи (см. Фото 39) выполнен в очень оригинальной форме – форме пирамиды! Эволюция формы передней плиты дольмена может выглядеть так: прямоугольник, трапеция, треугольник. Этот дольмен только сбоку выглядит как пирамида. Спереди и сзади он выглядит как дольмен с возвышающимся над ним острым выступом. Пирамида и конус похожие сооружения. Позднее в Египте были сооружены огромные пирамиды. Но пропорции дольмена из Мамедовой щели такие же, как у пирамиды Хеопса! Плиточные дольмены Геленджика и Туапсе выполнены в соответствии с правилом «золотого сечения». Дольмены Адыгеи, Мостовского района, Сочи и Абхазии немного до него не дотянули. Первоначальные дольмены, построенные на территории Геленджика, определили стандарт этого сооружения. Копирование дольменов часто сопровождалось отступлением от этих стандартов.
Послесловие Проанализировав мифы, сказания, легенды и другие свидетельства древнего культа Волка народов Евразии, Переднего Востока, Америки и Африки мы осознали, что это было глобальное по масштабам Земли мировоззрение, называемое ныне ЯЗЫЧЕСТВОМ. Его следы сохранились в тенгрианстве и религиях адыго-абхазских народов Западного Кавказа. Отдаленные отголоски культа Волка можно проследить в славянских сказках, Ведах Индии, мифологии Шумера, Древнего Египта, Хеттского государства, Древней Греции, Римской империи и др. На Руси богов этого культа помнили еще в 13-м веке. Главными распространителями культа Волка по планете были индоевропейские народы, когда они еще были охотниками или в начале их перехода к земледелию и скотоводству. Религиозные верования всегда реформировались с задержкой по сравнению с изменениями в жизни человеческого общества. Место проживания ядра арийцев-индоевропейцев (R1a), прежде, чем они распались на отдельные группы народов, каждый со своим языком, найдено. По данным геноистории оно находилось к западу от Черного моря. Потоп, который произошел 8000 - 7500 л.н. разрушил населенные пункты побережья, погибло много людей. Часть людей спаслась чудесным образом на плавающем средстве и оказалась около горы Арарат в Геленджикском районе. Они принесли с собой древние знания арийцев. Позднее с их помощью на территории Геленджика был создан культ Волка. Другая часть индоевропейцев – будущие западноевропейцы (R1b) (испанцы, англичане, шотландцы, французы, немцы, итальянцы и т.д.) вышли из Средней Азии 10 тысяч лет назад. Скорее всего, из ее западной части, так как у туркменов из всех среднеазиатских народов максимальный процент гаплогруппы R1b. На Средней Волге, где их путь пролегал позднее, остались их ближайшие родственники башкиры. 7000 - 6000 л.н. они оказались перед Северо-западным Кавказом. Часть осетин, адыгов, черкесов, кабардинцев и абхазов тоже представители подгруппы R1b. Слово «народ» у германских народов: немцев – volk, англичан – folk, читается «фолк». Объединение кельтов на территории Франции и других стран носило название «фольки». Поклоняясь культу Волка на Северо-западном Кавказе по пути к своим нынешним местам обитания, они стали потомками «волков-фолков». По данным лингвистов народы подгруппы R1b вышли со своей прародины тюркоязычными, а в Европе оказались индоевропейцами! Культ Волка изменил их мировоззрение, вместе с которым они восприняли и культовый матерный язык. Последнее привело к изменению их языка. Геленджикский район можно считать "колыбелью" западноевропейцев. Наличие компактного по географическим масштабам района в г. Геленджике с Волк-горой, каменными изваяниями голов Волка-Отца (Тарх, Симаргл) с жертвенником-алтарем, Волка-Сына (бог Хорт, Хорс), Змея (Змей-Горыныч) и группой дольменов на р. Жане, позволяет сделать вывод, что Культовый центр Волка найден и он находился здесь. Дольмены-алтари по времени своего строительства совпадают со временем существования культа Волка. Их форму подсказала сама природа Геленджика – очертания гор, окружающих Геленджикскую бухту, и сама бухта напоминают переднюю плиту дольмена. Также мы показали, что дольмены Геленджика первичны по отношению к другим кавказским дольменам. Это подтверждает их связь с культом Волка. Данный культ распространился на соседние с Геленджиком районы. Ответ на вопрос, почему в соседней степной зоне не строилось дольменов, состоит в том, что там не было подходящих каменных плит. Имеются свидетельства, что были только немногие дольмены на Таманском полуострове и около аула Аляп (бассейн р. Лаба), отдаленные от предполагаемых карьеров на 50 км. Можно считать, что в степях строились вместо дольменов курганы из камней. 5000 л.н. последние западноевропейцы покинули Геленджикское побережье. Они отправились на юг через Малый Кавказ. Тому свидетельствует большой процент представителей подгруппы R1b среди армян. По пути на Пиренейский полуостров Европы вдоль восточного и южного побережий Средиземного моря остались плиточные дольмены, молчаливые свидетели древней цивилизации Волка. Их прообразами послужили Геленджикские дольмены. На Пиренеи группа R1b попала по данным геноистории 4000 – 4800 л.н. Дольмены там насчитывают 5500 лет. В провинции басков они очень похожи на кавказские. Возможно, представители R1b попали на Пиренеи напрямую севернее Черного моря, через Европу. Самые древние дольмены Западной Европы на Бретанском полуострове Франции. Им 6800 лет. Возможно, их построили представители арийской подгруппы R1a, покинувшие Балканы после потопа. На пути следования предков западноевропейцев вдоль побережья Черного моря была Абхазия с ее теплым благоприятным климатом. В районе современной столицы Сухуми в начале III тысячелетия до н.э. возник новый Абхазский центр культа Волка. Здесь также строились, как и в северном центре преимущественно плиточные дольмены. Средние размеры их превышают все дольмены других центров. Менгиры – стоящие камни не встречаются в Геленджике. Но в южном направлении единичные менгиры появляются в Лазаревском районе Сочи. В Абхазии их еще побольше. Кромлехи – круги из камней в Геленджике, Туапсе и Сочи встречаются только в обкладке насыпей дольменов. В Абхазии они применяются самостоятельно. 4500 л.н. на Черноморском побережье появились славяне-арийцы, двигавшиеся на восток Азии. Это одна из трех составляющих ядра арийцев, проживавших вместе на Балканах до 6000 л.н. Балты и варяги ушли ранее к местам своего современного пребывания. Пребывание славян-арийцев здесь было кратким, по сравнению с их предшественниками - западноевропейцами. На Черноморском побережье арийцы разделились. Одна часть из них пошла на юг, в Малую Азию (хетты), другая на восток (арии), третья осталась в устье р. Кубань, четвертая на север, на Дон. В Индии арийцы известны 3500 л.н. Следы культа Волка прослеживаются в мифологии Вед, Авесте, Апсуаре абхазов, древнем веровании адыгов, славянских сказках и преданиях. У тюрко-монгольских народов позднее на их родине в Средней Азии, под влиянием культа Волка прибывших туда арийцев, возникла религия тенгрианство. Дольмены в Индии, Корее, Китае и Японии начали строиться после прибытия туда арийцев, причем в Индии они строятся до сих пор. Культ Волка приобрел в Азии глобальное значение! С конце III тысячелетия до н.э. арийцы известны на северо-востоке Малой Азии как хетты. Там они быстро покорили аборигенов хаттов и в начале II тысячелетия до н.э. создали государство. От хаттов хетты усвоили их язык. Некоторые ученые считают хаттский язык родственным адыго-абхазским языкам. Это необычный прецедент для арийских языков! Обычно арийские языки распространяют свое влияние на новые народы. Причиной может быть очень небольшое количество прибывших хеттов. Добиваясь мирного решения спорных межэтнических вопросов, они часто предоставляли руководящие должности в государстве хаттам, что позволило местному языку стать государственным наряду с хеттским, а, затем, вытеснить его совсем. Возможно также, что большая часть хеттов продолжила свой путь через Малую Азию на Балканы. В итоге через цепочку народов знания культа Волка передались древним грекам и латинским племенам. Но знания сами по себе не могли бы так легко распространяться по миру без их особых носителей - волхвов. Они не только сохраняли мифологию и ритуалы культа, но и адаптировали их к конкретным народам. Волхвы были известны в Древнем Египте, Вавилоне, Ассирии, Персии, Греции, Римской империи, где их услугами пользовались даже царствующие особы. Особенно, велико их значение было в Ассиро-Вавилонии, где главный волхв носил титул Раб-маг (от духа Ра). В России последние упоминания о волхвах относятся к XVIII веку. После заката культа Волка и появления новых культов и религий волхвы стали известны как маги, мудрецы, астрологи, чародеи, кудесники, предсказатели, жрецы и врачеватели, мудрость и сила которых заключалась в знании ими тайн, недоступных обыкновенным людям. Волхвы получали свои знания и волшебные возможности через богов. Для этого они проходили длительный путь обучения и испытания, после чего боги освещали их своим светом и они становились вещими. Эта наука по-гречески называется тавматургия. Скифская легенда, записанная Геродотом, рассказывает, что прародителем скифов был Таргитай (Тарх). У него родились три сына: Липоксай, Арпоксай и младший Колаксай. На территории г. Геленджика стоит гора Папай, названная так в честь главного бога скифов. Славяне-арийцы, жившие в устье Кубани и на Дону позднее стали «детьми Колаксая» - историческими скифами, германоязычными готами и восточными славянами-антами. Восточные славяне опять продолжали жить ролью младшего брата. Они жили под руководством старших братьев. Потомки антов проявили себя самостоятельно только в Тьмутаракани-Таматархе в 10-12 в.в. После татаро-монгольского ига арии-анты стали основой Запорожского и Донского казачеств. Таким образом, можно сказать, что арии-анты были особой кастой воинов – за веру. Предки адыгов и абхазов, проживая рядом со строителями дольменов, переняли от них культ Волка, но не арийский язык. Также как и хатты они остались верны своему языку предков. Здесь сказалась огромная разница между языками. Адыго-абхазская группа языков близкий родственник сино-тибетским (в т.ч. китайским) языкам. В случае с пра-западноевропейцами, арийский (индоевропейская группа) и тюркский (алтайская группа) языки разделились сравнительно недавно в Средней Азии и могли еще замещать друг друга без больших проблем. Так и произошла замена языка у пра-западноевропейцев с тюркского на древне-арийский. У адыгов и абхазов не было профессионального жречества. Обязанности жрецов в каждой местности исполняют представители местных родов. Это, как правило, люди почтенного возраста, исполняющие все предписания кодекса верования Апсуары и знающие все обряды. Они называются «аныхапааю» (стоящий перед аныхой – святилищем). Эта должность была почетной и передавалась от отца к сыну. На начальном этапе принятия культа Волка волхвы-индоевропейцы руководили ритуалами и миссионерством. Они обучали волхвованию местные кадры. Замена профессиональных волхвов на непрофессиональных аныхапааю была проведена намеренно, чтобы сохранить абхазский язык. Может быть причиной этого была небольшая численность адептов культа, не позволяющая содержать освобожденных волхвов. Другой причиной этого могла быть просто боязнь усиления власти и так могущественных волхвов. По такой же причине в тенгрианстве камов-шаманов не выбирали жрецами. Кроме сохранения абхазского языка это позволило свести до минимума изменения древнего культа и сохранить его основные доктрины до настоящего времени. Выше мы писали, что кавказские дольмены перестали использоваться после середины I тысячелетия до н.э. В это время древнее адыго-абхазское верование было значительно реформировано и приобрело почти современную форму, сохранившуюся до наших пор. Культ Волка-Собаки уступает место Культу бога Неба: Тха адыгов и Анцва абхазов. У абхазов, по-видимому, культовое слово собака, подобное адыгейскому «хьэ» в обиходном языке было утрачено. Теперь божество собак Алышькъынтыр – второстепенное божество, одна из семи составляющих Айтар - божества обновления природы, размножения и скотоводства. Согласно древним молитвенным текстам, Айтар имеет семь лиц, представляет собой семидольное божество. Другими долями Айтар являются божества: Джабран (коз), Жвабран (коров), Ачышашана (лошадей), Анапа-Нага (урожая), Амра (солнце), Амза (луна). Отголоском культа собаки является, например, слово «алаа» - приближенные владетельного князя. «Ала» по-абхазски собака. Наиболее архаичным верованием, на наш взгляд, остается тенгрианство, где одним из главных божеств является Небесный Волк Бозкурт. Конечно, влияние арийского языка сказалось, и в лексике адыго-абхазских языков можно встретить много арийских слов. Но есть и обратные заимствования. Слово Акуа - скалистый берег (моря) означает столицу Сухуми. Такое же слово «акуа» с другим звуком «к» означает «дождь». Еще одно слово с третьим «к»: (акуара) – речка, (акуабара) – купание. Выше мы высказали свою версию перевода слова «апсуа», как «народ воды». Эмоциональные предки италийских латинян, позднее поселившихся в Италии, могли позаимствовать у «народа воды» это трехвариантное «мокрое» слово. Латинское слово aqua – вода. Похожее слово у испанцев и итальянцев. Общеиндоевропейское слово «вода» у германцев - Wasser/water, у французов - eau. Благодаря тенгрианству, Апсуаре и древней религии адыгов, черкесов и кабардинцев мы можем теперь много узнать о древнейшем патриархальном культе планеты – культе Волка! Основное отличие дольменной цивилизации Кавказа от мегалитической цивилизации Западной Европы состоит в том, что там вместе с дольменами были построены многие тысячи менгиров, в том числе кромлехов-хенджей, и огромные подкурганные гробницы. В то время как, на Западном Кавказе менгиров, кромлехов и подкурганных гробниц очень мало. Вполне возможно, плиточные дольмены кавказского типа имели свое продолжение на западе Европы, а менгиры и гробницы в больших курганах с коридорами на востоке Европы, наоборот, имели свои прототипы на западе. То, что восточные народы – тюрки и адыго-абхазы сохранили и пронесли в почти неизменном виде древние религии строителей дольменов, доказывает о возникновении ядра этой цивилизации именно здесь, на Кавказском побережье Черного моря. В других частях мира кроме сказок о символах плодородия, гигантах и карликах в культурных традициях живущих там народов пока ничего не найдено. Это позволяет нам сделать вывод о существовании единого центра культа Волка, последователи которого построили дольмены в Азии, Европе и Африке.
Источники информации 1. Вавилонская башня, http://starling.rinet.ru 2. Днк-генеалогия, http://rodstvo.ru 3. Дольмены. Современники древних цивилизаций. Краснодар, 2001 4. Иванов В. В. Волк. Мифы народов мира. Т. 1. М., 1991 5. Иванов В. В., Реконструкция индоевропейских слов и текстов, отражающих культ волка, «Известия АН СССР. Серия литературы и языка», 1975, т. 34, № 5 6. Иванов В. В., Древнебалканский и общеиндоевропейский текст мифа о герое-убийце Пса и евразийские параллели, в сб.: Славянское и балканское языкознание, [в.] 4, М., 1977 7. Илимбетова А., Культ волка у башкир, журнал «Ватандаш», www.vatandash.ru 8. Унежев К.Х., История религий Кабардино-Балкарии, Нальчик, 2007г. 9. http://abiblioteka.info/rus/lang/section_1/dict/ab-rus/292.html 10. http://apocalyptism.ru 11. http://apsuara.ru 12. http://dog-info.narod.ru 13. http://hronos.km.ru/libris/lib_b/barcyc11.html 14. http://myfam.ru 15. http://neopravoslavie.narod.ru/volhv.htm 16. http://simbolarium.ru 17. http://ru.wikipedia.org/wiki/
Оглавление Введение Глава 1. Каменные скульптуры и необычные дольмены г. Геленджика Глава 2. Волк, Собака и Змей в эпосе народов мира Волк и Солнце Волк – первопредок, помощник, защитник Волк в подземном мире и оборотничество Культ Собаки Огненный Змей Глава 3. Предпосылки культа Волка Патриархат Космогония Тенгрианство Геноистория
Потоп
Арийцы Бог Неба
Вода-душа-жизнь Лашкендар Геленджикский центр культа Волка Еще о матерном языке Цикл СП Послесловие Источники информации жүктеу/скачать 11.41 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|
