В чем суть спора об универсалиях в средневековой философии? Раскройте атомистическое учение Демокрита

1. 
   В чем суть спора об универсалиях в средневековой философии?
   
2. 
   Раскройте атомистическое учение Демокрита.
   
3. 
   Что такое пантеизм? В творчестве каких философов он выражен?
   
4. 
   Охарактеризуйте идеи ариан (антитринитариев) в Беларуси в XVI веке.
   
5. 
   Чем предлагал заменить традиционную религию Л.Фейербах?
   

В этой связи одной из главных проблем, вставших перед философией, была проблема понятийного знания в деле обоснования и интерпретации основных религиозных догматов.

Своего расцвета философия Средневековья достигает в схоластике. Основная идея схоластики – «рациональное» обоснование религиозных догм логическими методами доказательства. Важнейшая проблема, над разрешением которой билось не одно поколение средневековых схоластов, – это проблема соотношения единичного и общего, отдельных вещей и общих понятий об этих вещах. Эта проблема известна под названием спора об универсалиях. В попытках ее решения средневековые мыслители разделились на номиналистов и реалистов.

Реалисты, по их собственным словам, придерживались мнения, что «universalias sunt realias» – т.е. под­линны, ре­альны и действительны только единичные вещи, они сущест­вуют в тех понятиях, в которых передаются; номиналисты, напротив, были убеждены в том, что «universalias sunt nomines» – люди дают общие имена для большого количества сходных по существенным признакам вещей, как-то: стол, лошадь, дерево.¹

В современном языке слово «схоластика» стало отождествляться с бесплодным и бессодержательным умствованием, формальным знанием, оторванным от жизни.

В этом споре наиболее рациональные позиции по отношению к официальной догматике католической церкви занимали номиналисты. Во-первых, номиналисты прямо выступали против религиозного неоплатонизма, который в работах блаженного Августина — одного из наиболее влиятельных отцов Западной церкви — являлся философской базой католицизма. Во-вторых, номинализм, доведенный до своих логических пределов Росцелином, разрушал догму о единосущной природе божественной троицы и другие основные догматы христианства. Недаром поэтому на церковном соборе в 1092 г. учение Росцелина было признано еретическим.²

Но номиналисты вследствие особенностей своей концепции, направленной против официальной догматики, вынуждены были признать разум в качестве критерия истинности религиозной веры.

Показательна в этой связи концепция выдающегося философа Средневековья Пьера Абеляра. Он показал, что по одним и тем же вопросам вероучения знаменитые отцы и учителя церкви и даже апостолы придерживались порой диаметрально противоположных линий. Но, если даже самые уважаемые авторитеты церкви допускали столь противоречивые толкования тех или иных проблем, то авторитет, какой бы он не был высокий, не может служить критерием истинности, и поэтому сам собой напрашивается вывод о том, что «возникая в споре, истина разумного доказательства сильнее, чем приведенный авторитет».¹

Итак, знаменитый спор номинализма и реализма пронизывает всю зрелую и позднюю средневековую схоластику. За спором средневековых номиналистов, настаивающих на объективности только единичных предметов, и реалистов, пытающихся доказать реальность существования общих понятий в духе религиозного неоплатонизма, скрывался более глубокий вопрос о роли разума и веры в познавательной деятельности человека.
2. Раскройте атомистическое учение Демокрита
Атомизм Демокрита гениален именно в силу его простоты. Существует только один вид первоначал - маленькие неделимые частицы. Они движутся в пустоте, и их движения определяются исключительно механическими причинами. Можно сказать, что, согласно Демокриту, основа природы, во всем ее богатстве и сложности, похожа на гигантскую «игру в бильярд». В ней участвует бесконечное число материальных частиц, мечущихся в пустоте. Все перемещения этих частиц вызываются их взаимными столкновениями.

Суть атомизма может быть представлена в виде следующей схемы: маленькие материальные частицы мыслятся как физически неделимые. Их свойства являются исключительно количественными, то есть свойствами, которые можно описать с помощью простейших математических понятий. Это такие свойства, как протяженность, форма, вес и т.п., но не цвет, вкус, запах, боль и т.п.

Атомы столь малы, что не могут чувственно восприниматься. Таким образом, вводится объяснение ощущаемых объектов (дом, камни, рыба и т.п.) с помощью принципиально чувственно невоспринимаемых сущностей, которые могут только мыслиться.

Все атомы состоят из одного и того же материала. Но они различаются по форме и размерам, которые постоянны для каждого отдельного атома. Демокрит утверждает, что отличия атомов суть причины всего остального. А этих отличий они указывают три: очертания, порядок и положение. Ибо сущее, говорят они, различается лишь «строем», «соприкосновением» и «поворотом»; из них «строй» – это очертания, «соприкосновение» – порядок, «поворот» – положение.¹

Поскольку разные атомы имеют разную форму, то некоторые из них могут легко соединяться вместе, тогда как другие - с трудом. Вещи возникают, когда атомы «сцепляются вместе». Это происходит в силу того, что иногда механические столкновения ведут к образованию скоплений, в которых атомы могут соединяться друг с другом. Вещи исчезают, когда образующие их атомы удаляются друг от друга. Движения атомов не зависят от божественного или человеческого разума; все происходит механически.

Согласно Демокриту, атомарное строение вещей невозможно познать с помощью органов чувств, да и само понятие атома как вечной, неизменной сущности, отличающейся от других атомов только по пространственно-геометрическим характеристикам, представляет собой чисто умозрительную конструкцию, с помощью которой Демокрит пытается объяснить качественную разнородность и разнообразие чувственно воспринимаемых вещей, тем не менее, понятие атома обозначает некую материально существующую сущность.²

В дальнейшем вся космология, психология и даже вопросы теории познания (знаменитая теория истечений) строятся именно на концепции атомарного состояния всего сущего, то есть на материалистических основаниях.
3. Что такое пантеизм? В творчестве каких философов он выражен?
Пантеизм - термин, введенный в начале XVIII в. английским философом Д.Толандом. Этот термин стали применять для обозначения многочисленных учений, отрицавших личного Бога и приближавших его к природе (в противоположность деизму, поднимавшему Бога над ней) и иногда отождествлявших их. Такое отождествление не превращало Бога только в синоним природы, не перечеркивало его духовной сути, понимаемой как глубинное единство всего бесконечно сложного бытия, в которое органически включен и человек. В определенном смысле пантеизм можно усматривать и в политеистических представлениях мифологии и религии, но более адекватно этот термин применим к монотеистическому пониманию Бога.

В философии пантеизм впервые появляется у древних стоиков, считавших, что Бог-логос неотделим от материи, присущ природе. Характерен для натурфилософии Возрождения и материалистической системы Б.Спинозы, отождествившего понятия «Бог» и «природа».

Основные философские идеи Николая Кузанского – теолога, церковно-политического деятеля (кардинала), ученого и философа оказали большое влияние на философию и естествознание Нового времени. Акт божественного творения изображен Кузанским как беспрерывное «разворачивание» божественного существа во множество. Но тем самым Бог-творец оказывается тождественным своему творению-миру. Так формулируется пантеистическая точка зрения. Суть ее заключается в том, что Бог, в отличие от средневековых религиозно-философских представлений, пребывает не вне мира, но «присутствует всюду» в мире, пронизывает собой все бытие, является «живой душой», самим «бытием» мира: «Бог, который един, пребывает в единой Вселенной; Все­ленная пребывает в универсальной совокупности вещей, определяясь в них. Таким путем мы понимаем, что Бог, простейшее единство, существует в единой Вселенной, как бы в порядке следствия через посредство Вселенной пребывает во всех вещах, а множество вещей через посредство единой Вселенной – в Боге».¹

В отличие от схоластических трактовок Вселенной как чего-то замкнутого, ограниченного, конечного и в пространстве, и во времени, Кузанский склоняется к признанию бесконечности природы. В результате Земля больше не может рассматриваться как центр мира. Человек у Кузанского вы­ступает как богочеловек, он есть творческое начало, его главная отличительная черта – способность к познанию. Сам процесс познания рассматривается Кузанским не как последовательное приближение к раз и навсегда данным Богом истинам, но как нескончаемое накопление и углубление человеческих знаний.

Философская концепция Николая Кузанского носила на себе очень явственные следы богословия, но она подтолкнула ученых к нетривиальному решению тех проблем астрономии, которые были вызваны недостатками гелиоцентрической системы Птолемея. Он создал ту атмосферу научного поиска в области естествознания, которая привела к разработке Николаем Коперником гелиоцентрической картины мира. В сущности, Коперник в своей гелиоцентрической системе высказал то, что ранее сделал Кузанский. Но если выводы Н.Кузанского носили сугубо умозрительный, даже теологический характер, то Коперник доказал их, пользуясь непререкаемыми научными фактами.²

Идеи Н.Кузанского и Н.Коперника послужили теоретическим основанием для натуралистического пантеизма Джордано Бруно. Если в философии Бог оставался сверхприродным началом, то, согласно утверждениям Бруно, Вселенная имеет единое начало, совмещающее в себе материю и форму, совокупность вещей и закономерность их связей между собой, природу и Бога. В сущности, под понятием Бог он понимал живое творчество природы, производящее многообразие всех живых и мертвых вещей. Развивая идеи Коперника, Бруно выдвинул концепцию бесконечной Вселенной, в которой существует бесконечное множество миров, населенных разумными существами. Причем, бесконечная Вселенная управляется теми же естественными законами, которые действуют на Земле. Джордано Бруно тем самым утверждает принципы единства всего материального мира и универсальности законов его функционирования — принципы, которые сыграли важнейшую роль в становлении естествознания.

Итак, в европейской философии Нового времени на основе пантеизма были разработаны такие глубокие системы воззрений, как учения Бруно и Спинозы. Весьма значительны элементы пантеизма в философии Шеллинга (особенно в его натурфилософии). Пантеистические мотивы бесчисленны в мировой поэзии едва ли не всех времен.
4. Охарактеризуйте идеи ариан (антитринитариев) в Беларуси в XVI веке
Вместе с кальвинизмом в Польше и Великом Княжестве Литовском появилось еще одно новое учение, которое получило здесь сразу несколько названий: унитаризм, антитринитаризм, новый арианизм и социанизм. Это учение отвергало Пресвятую Троицу, не признавало божественной природы Иисуса Христа, таинство воплощения и все другие христианские таинства, а признавало только единого Бога. Это еретическое учение проповедовал в начале IV века Арий, осужденный I Вселенским собором в 325 году. Впервые это учение возобновили итальянцы братья Фавст и Лелия Социни. От их имени оно получило название социане. Братья Социни проповедовали свою ересь в Польше, куда прибыли в 1551 году. Здесь их учение получило название унитаризм или антитринитаризм.

Его занесли в Беларусь итальянец Юрий Бландрат, венгр или итальянец Франциск Станкар и Петр из Гонендза, родом из Подлясья. Здесь оно встретило сильное сопротивление со стороны кальвинистов и их главного покровителя князя Николая Радзивилла. В декабре 1558 года в Вильно был кальвинистский собор, на котором Петр из Гонендза давал отчет о своем учении. Отвергая троичность Лиц в Боге, он не признавал также крещения младенцев. Для ограждения последователей кальвинизма от антитринитаризма Симон Зациус из Прошовиц, брестский пастор, издал в 1559 году «Исповеданiе веры збору виленского», в котором, излагая учение кальвинизма, предостерегал от увлечения антитринитаризмом. Но вскоре некоторые кальвинистские пасторы все-таки увлеклись новым учением и стали его проповедовать среди прихожан, например виленские пасторы Чехович и Вендрыховский, клецкий пастор Симон Будный.

Вскоре эта секта раскололась на множество мелких толков и партий, которые противоречили друг другу и вели непрерывные споры. Но самое важное для антитринитариев было то, что они приобрели в Беларуси сильного покровителя - Яна Кишку, старосту жмудского, потомка старинного белорусского знатного рода, получившего образование за границей. После смерти своего отца Стефана Кишки, Ян Кишка получил громадное наследство, состоявшее из более 70 местечек и 400 сел. Он не жалел средств на поддержание и распространение этой ереси в Беларуси, собирал к себе учителей, основывал общины, заводил типографии для издания социанских книг: в Лозках (Ошмянского уезда), в Любче недалеко от Наваградка, в Заславле около Минска. После напрасных попыток прийти к соглашению с кальвинистами, - для чего устраивались несколько раз соборы, - антитринитарии вступили с ними в открытую борьбу, увлекая многих из них в свою секту и отнимая храмы и обращая в свои - в Бресте, Бяле, Лоске, Мордах. Совращали они также римо-католиков и православных. Более всего антитринитарии имели успех в воеводствах Наваградском и Брестском.

В помощь к проповедникам антитринитаризма в Беларусь прибыли из Москвы новые еретики, так называемые жидовствующие: Феодосий Косой и поп Фома, которые за распространение в России своей ереси были сосланы в Ферапонтов монастырь, но бежали оттуда. Прибыв в Беларусь, Феодосий и некий Вассиан с другими своими единомышленниками своей проповедью совратили многих православных, затем перебрались в Витебск. Но православные витебляне прогнали их за неслыханное еретическое антихристианское учение и те ушли в глубь Литвы. Фома устроился пастором в Полоцке. Когда Иван Грозный в 1563 году занял Полоцк, то Фому разыскали и утопили в р.Полоте. Феодосий Косой и его товарищи успели уйти на Волынь и там проповедовали свою ересь. В Беларуси они совратили в ересь многих людей. Их общины существовали одна в Полоцке, а другая - в Витебске.

Прибывшие в 1569 году в Вильно иезуиты, расселившись по всей Беларуси, повели решительную борьбу с протестантами, кальвинистами и антитринитариями. Им удалось возвратить многих уклонившихся в новые учения. Но ведя борьбу с еретиками, они не щадили православных, которых также совращали в латинство.¹

Итак, ариане (антитринитарии) – приверженцы течений, сект в христианстве, не принимающих один из основных догматов христианства — догмат Троицы.

Для того, чтобы успешно исследовать сущность религии, нужны были некие общие позиции и принципы, которые помогли бы представить религию в наиболее адекватном виде. Прежде всего, какова цель познания религии? Фейербах говорит, что познание религии нужно для содействия человеческой свободе, самодеятельности, любви и счастью, для того, «чтобы человек сделал собственное человеческое существо законом и определяющей основой, целью и масштабом своей политики».¹ При этом Фейербах опирался, конечно, на материалистическое мировоззрение. Свое учение он сводил к двум словам - природа и человек.

Л.Фейербах выработал отношение к религии как объективно существующему, неизбежному явлению, которое видоизменяется по мере развития человека. Исчезнет ли она? По Фейербаху, религия в собственном смысле слова, предмет которой – предмет фантазии, чувства, стремления к счастью из-за недостаточности образованности, учености, критики, религия как вера в сверхъестественное должна в будущем уступить место «истинной религии». Что означает понятие «истинная религия»? Фейербах сохранил слово «религия», - с ним трудно было расстаться, ведь в течение веков внушалось, что это некая высшая ценность. Но он изъял из этого термина сверхъестественный смысл, оставив представление о высшей ценности. Утверждая в разных работах, что совершенной религией можно назвать образование, что политика должна стать нашей религией, а также философия, что этика является «истинной религией», - он хотел сказать: пусть по-прежнему называют религией то, что считалось ценным, но подлинно ценной для человека является его единственная земная жизнь, проявления которой многообразны: от политики до философии и этики. «Жизнь в согласии с природой» - это тоже религия. А самое главное – это любовь, но не человека к Богу, а человека к человеку. За эту и на самом деле абстрактную, но все же гуманистичную «религию любви», Фейербаха многие, начиная с Ф.Энгельса, упрекали в непоследовательности, но были и такие, кто характеризовал (и не без оснований) «религию любви» как не очень точное выражение фейербаховского гуманизма. И это верно. Но действительный гуманизм Фейербаха нужно видеть не в неудачном с точки зрения последовательного материалиста словосочетании, а в основательном научном анализе религии и свободомыслия.

Главная мысль философа – религиозный объект (бог, боги, духи и т.д.) не существует вне человека, но лишь в сознании, в голове человека. Что такое Бог? Это совокупность наиболее общих свойств, извлеченных из природы и из человека. Бог человека таков, каковы его мысли и намерения; ценность Бога не превышает ценности человека. Он – создание воображения, фантазии человека. Фейербах называет фантазию даже «основным органом и сущностью религии».¹ Посредством фантазии человек отчуждает от себя собственную сущность и представляет ее в виде самостоятельного существа, в котором уже не узнает собственных черт, т.к. посредством воображения он их сильно преувеличил. Основа религии – это чувство зависимости от внешних явлений и стремление к счастью в условиях, когда оно представляется недостижимым, - в этом случае счастье переносится в сфантазированный потусторонний мир. В своем воображении человек безграничен, но в реальных возможностях ограничен. Нищий жаждет богатства, того, что ему не под силу. Религия – иллюзорный акт исполнения желаний человека.

Фейербах различал религию и теологию. Религия была для него объектом спокойного философского исследования; что же касается теологии, теизма, а также идеалистической философии, которые, по его мнению, были спекуляцией на религии, - они подверглись основательной критике. Успешность научно-критической деятельности мыслителя во многом была обусловлена тем, что, во-первых, он рассматривал религию с материалистических позиций, во-вторых, тем, что он прекрасно знал традицию свободомыслия, понимал, что она многими нитями связана с религиозной традицией. Свободомыслие как признание права разума на свободное рассмотрение религии и свободное исследование мира было сквозным элементом всего его творчества. В нескольких томах его «Истории философии» содержится богатейший материал по истории вольнодумной философии, - здесь мы встретим имена не только Эпикура и Лукреция, но и Д.Бруно, М.Монтеня, Ф.Бэкона, Пьера Бейля, Б.Спинозы, Т.Гоббса и многих других, у которых он находил такие стороны творчества, которые способствовали освобождению человечества из-под власти религии. Особое внимание он уделил французскому философу П.Бейлю, человеку острого критического ума, которого Фейербах ценил за аргументированную критику теологии: его критика, писал он, - это «блестящая победа любви к истине над духом ортодоксии». Исследование Бейлем проблемы соотношения религии, морали и атеизма, несомненно, сказалось на творчестве Фейербаха. Бейль писал, что мораль и религия – это разные вещи, и не всегда верующий человек высоконравственен, а атеист – порочен. Мораль носит автономный характер, нравственные нормы меняются в ходе истории; евангельская же мораль абстрактна и неприменима в жизни. На многих примерах Бейль показал, что атеист вполне может быть нравственным человеком, и если бы возникло атеистическое общество, оно бы было, возможно, даже более нравственным, чем религиозное.¹

И для Фейербаха мораль автономна по отношению к религии; более того, они несовместимы. Религия не может быть источником подлинной морали: мораль, войдя в сферу религии, приобретает лживый, лицемерный характер. Философ надеялся на то, что когда-нибудь люди овладеют искусством стать моральными и праведными, но это произойдет тогда, «когда у них не будет больше бога, когда они перестанут нуждаться в религии».² Единственная мораль – «устранять зло, где только возможно». И атеизм, это высшее проявление свободомыслия, должен был, по Фейербаху, содействовать устранению зла.

Но атеизм неоднороден. В «Лекциях о сущности религии» Фейербах различает атеизм истинный, и другого рода атеизм – «нерешительный, неуверенный, неясный», последователи которого считают, что атеизм – дело ученых господ, а не народа, поэтому боятся открыто проповедовать атеизм. «Атеизм, страдающий светобоязнью, есть поэтому недостаточный, пустой атеизм»; такой атеист думает, что нет Бога лишь про себя, и «его атеизм выражается лишь в этом отрицательном положении». Если бы атеизм был «простым непризнанием без содержания, то он бы не годился для народа, для общественной жизни…». Но «атеизм истинный, не боящийся света, вместе с тем и положителен», он позволяет осознать, что необходимо создать лучшую жизнь, - и не в одиночку, а соединенными силами устранить, по крайней мере, самые вопиющие несправедливости. «Но чтобы этого хотеть и это осуществить, мы должны на место любви к богу поставить любовь к человеку как единственную истинную религию, на место веры в бога – веру человека в самого себя, в свою собственную силу…»¹ Еще раньше, в 1846 г. он писал, что «ныне атеизм есть дело рабочих умственного и физического труда, и тем самым дело серьезное, основательное, необходимое, истинно правдивое и человеческое».²

Таким образом, по мнению Л.Фейербаха, Бог — это сущность человека, вынесенная за пределы самого человека. Он есть персонифицированное воплощение надежд и стремлений к счастью, которые они не могут, не в состоянии осуществить в земной жизни. Бог является тем, чем человек хочет, но не может стать на Земле. Определяя земные корни религии как создание человеческого разума, как отражение реальной жизни людей, Фейербах вместе с тем считал, что религиозное чувство заложено в самой сущности человека, и оно непреодолимо. Оно есть выражение любви человека к человеку. Поэтому необходимо переходить от фантастически-религиозного сознания к «истинной» религии, где всякая взаимная связь двух людей и есть религия.

Но такое реформаторство религии — поиски религии без Бога, по сути, абстрактное, внеисторическое, которое не выявляет действительных материальных причин религиозного мировоззрения.

Список использованной литературы:

1. 
   Архиепископ Мартос. Беларусь в исторической, государственной и церковной жизни/ http://pravoslavie.by
   
2. 
   Кузанский Н. Об ученом незнании: Сочинения: В 2 т. – М., 1979. – Т.1
   
3. 
   Мартынов М.И. Философия: Учебно-методическое пособие для студентов вузов. – Мн., 2001
   
4. 
   Сухина В.Ф., Кислюк К.В. Практикум по философии. – Харьков, 2001
   
5. 
   Фейербах Л. Избранные философские произведения: В 2 т. – Т.1. – М., 1955
   
6. 
   Фейербах Л. Избранные философские произведения: В 2 т. – Т.2. – М., 1955
   
7. 
   Фейербах Л. История философии. – М., 1974. – Т.3