Алексей Александрович Маслов Классические тексты дзэн
жүктеу/скачать 1.51 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- На западных языках
- На китайском и японском языках
ЛитератураНа русском языке 57. Абаев Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. Новосибирск: Наука, 1989. 58. Китайская философия. Энциклопедический словарь (под ред. Титаренко М.Л.). Москва: «Мысль», 1994. 59. Маслов А.А. Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина». Москва: «Сфера», 1996. 60. Книга мудрых радостей. (Составитель В.В. Малявин). Москва: «Наталис», 1997. 61. Хунжэнь. Трактат об основах совершенствовния сознания (перевод и предисловие Е.А. Торчинова). Санкт-Петербург: Дацан Гунцзэчойнэй, 1994 62. Хуэйцзяо. Жизнеописания достойных монхов (Перевод, комментарии и исследование М.Е. Ермаковой). Т.1, Москва.: «Восточная литература», 1991
63. Blofeld, John. The Zen teaching of Huihai on Sudden illumination. London, 1962. 64. Blyth R.H. Zen and zen classics. Tokyo: Hokuseido press.1960 (v.1), 1964 (V.2), 1970 (v.3). 65. Broughton, Jefrey Lyle. Proto-Ch’an Texts. Columbia University Press 66. Ch’en, Kenneth. Buddhism in China. A Historical Survey. Princeton, New Jersey: Prinseton University press. 1964 67. Chan, Wing-tsit. The Platform Scripture. N.Y.: St. John’s University press.1963. 68. Chang Chung-yuan. Original teaching of Chinese buddhism (selected from Transmission of the Lamp). N.Y.1969 69. Chavannes, Edouard. Le T’ai chan: Essai de monographie d’un culte chinoise. Paris: Ernest Leroux, 1910. 70. Cleary Thomas and J.C.Cleary. The Blue Cliff Records (in 3 vol.). Boston & London: Shambala.1992. 71. Demieville, Paul, Le concile de Lhasa: Une controverse sur le quietisine entre bouddhistes de l’Inde et de la Chine au huitieme siиcle de l’иre chrйtienne, Paris: Presses Universitaires de France, 1952. 72. Demieville, Paul. Appendice sur «»Damoduolo» (Dharmatrafta)», in: Jao Tsong-yi et Si., Peintures monochromes de Tun-huang (Dun-huang baihua). Ecole Franзaise d’Extrкme-Orient. Mйmoires archйologiques 13,1 (1978), pp. 43–49. 73. Demieville, Paul. Choix d’etudes bouddhiques. Leiden: Brill, 1973. 74. Demieville, Paul. Les entretiens de Lin-tsi, Paris: Fayard, 1972. 75. Demieville, Paul. L’introduction au Tibet du bouddhisme sinisй d’aprиs les manuscrits de Touen-houang: Analyse de rйcents travaux japonais // in: Contributions aux etudes sur Touen-houang, Genиve/Paris: Droz, 1979, pp. 1-16. 76. Despeux, Catherine (tr.). Les Entretiens de Mazu. Maitre Chan de VIIIe siecle. Paris: Deux Oceans, 1980. 77. Dumoulin H. and Sasaki Rut Fuller. The developement of Chinese Zen. New York, 1953. 78. Dumoulin, Heinrich. A History of Zen Buddhism, Boston: Beacon Press, 1963. 79. Dumoulin, Heinrich. Bodhidharma und die Anfаnge des Ch’an-Budhismus // «Monumenta Serica» 10 (1945), pp. 222–238. 80. Dumoulin, Henrich. A History of Zen Buddhism. New York, 1963 81. Entretiens du maitre de Dhiana Chen-hoei du Ho-tso (tr. Jaques Gernet), Hanoi: Publication de l’ecole fransaise d’Extrem-Orient, vol. XXXI, 1949. 82. Faure, Bernard (tr. et commente). Le Traite de Bodhidharma (Premiere Antologie du Bouddhisme Chan). Paris: Le Mail.1986. 83. Faure, Bernard. Relics and Flesh Bodies: The creation of Ch’an Piligrimage Sities // in: Piligrims and Sacred Sites in China (ed. by S. Naquin and Chun-fang Yu) Berkeley, Los Angeles, Oxford: University of California press, 1992 84. Faure, Bernard. Bodhidharma as Textual Paradigm // «History of Religions», fйvrier 1986. 85. Fung Yu-lan (Yu-lan Feng). A History of Chinese Philosophy, vol. 2. 1953 (reissued 1983). 86. Gallagher, Louis J (transl.). China in the 16th Century. The journal of Matthew Ricci, 1583–1610. New York: Random House, 1953. 87. Gernet, Jacques, Entretiens du maоtre de Dhyвna Chen-houei du Ho-tsф (668–760), Paris: Ecole Franзaise d’Extrкme-Orient, 1949. 88. Gernet, Jaques. Biographie du Maitre Chen-houei de Ho-tso // «Jornal Asiatique», CCXLIX, 1951, 29–60. 89. Gernet, Jaques. Complement aux Entretiens du Maitre de Dhyana Chen-houei (668–760). BEFEO, XLIV, no 2, 1954, 435–466. 90. Giles, Hebert. A Chinese Boigraphical Dictionary. London, 1898. 91. Goddart, Dwight. A Buddhist Bible. Thetford, Vermont, 1932. 92. Hebegirin: Dictionnaire encyclopedique du bouddhisme d’aprиs les sources chinoise et japonaises, Paris: Adrien-Maisonneuve, 1929–1985. 93. Holine, Lucien. Discours et sermons de Houei-neng, sixiиme palriarchь Zen, Paris, 1963. 94. Hu Shi. An Appeal for a Systematic Search in Japan for Long-hidden T’ang Dynasty Source Materials of the Early History of Zen Buddhiam – Буккё то бунка (Культура буддизма). Киото, 1960, с. 15–23. 95. Hu Shi. Chan (Zen) Buddhism in China, Its History and Method. «Philosophy of East and West, III (no 1, April, 1953), 3-24. 96. Hu Shi. Development of Zen Buddhism in China – Chinese Social and Political Science Review. 1932 N 15. 97. Hu Shih. Ch’an Buddhism in China. its history and methods in.: Philosophy of East and West, vol. 3 (1953), 98. Jan Yun-hua. «Tsung-mi, his analysis of Ch’an buddhism» // Toung Pao. LVIII, 1972, p. 1–54. 99. Jan Yun-hua.. A Chronicle of Buddhism in China (580–960 a.d.): Translations from Monk Chih-p’an’s «Fo-tsu T’ung-chi». Santiniketan: Visva-Bharati, 1966. 100. Jenner W.F.J. Memories of Loyang: Yang Hsuan-chih and the Lost Capital (493–534). Oxford: Clarendon Press, 1951. 101. Kiang, Chao Yuan (tr. par Fan Jen).. Le voyage dans la Chine ancienne, considere principalement sous son aspect magique et religieux. Vientiane: Edition Vithagna, 1975 102. Lamoite, Etienne. L’enseignement de Vimalakirti. Louvain, 1962. 103. Lamotte E. L’ensegnement de Vimalakirti. Louvain: Editions Peeters, 1962. 104. Liebenthai, Walter. The sermon of Shenhui // «Asia Major», 3, 1953. 105. Liebenthal, Walter. Notes on the Vajrasamаdhi, // «T’oung Pao» 44 (1956), pp. 347–386. 106. Lievis, Bavo (tr.). The Records Saying of Ma-tsu. Lewistone/Queenstone: Edwin Mellen Press, 1987 107. Lu K’uan-yu (Charles Luk). Ch’an and Zen teachings. Series. London, 1962. 108. Lu K’uan-yu. The Transmission of the Mind outside the teaching. New York: Grove press, inc.1974. 109. Masson-Oursei. P. «Tathаgatagarbha et Alayavijnаna» dans Journal asiatique. CCX, 1927. pp. 295–302. 110. Pachow, W., A Buddhist Discourse on Mйditation from Tun-huang // «University of Ceylon Review», 21,1 (avril 1963), pp. 47–61. 111. Pelliot P. Les grottes de Touen-houang (in 6 vols). Paris. 1914–1924. 112. Ruegg David Seyfort, La theorie du Tathаgatagarbha et du gotra. Eludes sur lu soteriologie et la gnoseologie du bouddhisme, Publications de l’E.F.E.O., 70, Paris. 1969. 113. Sasaki Fuiier Ruth and Isshы Miura. Zen dust. New York, 1968. 114. Sasaki Fuller Ruth, Irya Yoshitaka, Fraser Danar, The recorded saying of Layman P’ang. A ninth-century Zen classic. New York, Tokyo. 1971 (2nd impression). 115. Schipper, Kristofer. L’impereur Wou des Han dans la legende taoiste. Paris: Ecole Fransaise d’Extreme-Orient, 1965 116. Shibata Masumi. Passe sans porte, Paris, 1973. 117. Silburn Lilian. Le bouddhisme, Paris, 1977. 118. Sohaku Ogata (tr.) The Transmission of the Lamp. Early Masters. Wolfeboro, New Hampshir: Longwood Academic, 1989 119. Suzuki D.T. Manual of Zen Buddhism. Kyoto, 1935. 120. Suzuki D.T. The Zen Doctrine of No Mind. Londres: Rider and Company, 1969. 121. Suzuki D.T. Essais sur le bouddhism Zen. Paris.1965. 122. Suzuki D.T. Essays in Zen Buddhism. London and Kyoto.1927–1934. 123. Suzuki D.T. Manual of Zen Buddhism. Kyoto.1935. 124. Suzuki D.T. Studies in the Lankavatara Sutra. London.1930. 125. Suzuki D.T. The Zen doctrine of No Mind: the Significance of the Sutra of Hui-Neng (Wei Lang). Londres: Rider and Company.1970 (1-st ed. – 1949). 126. Suzuki D.T. Training of the Zen Buddhist Monk. Kyoto.1934. 127. Suzuki D.T. Translation of the Lankavatara Sutra. London.1934. 128. Suzuki D.T. Zen and Japanese culture. Princeton: Princeton University press.1973. 129. Suzuki D.T., Beatrice Lane. Mahayana Buddhism. London: George Allen and Unwin Ltd.1959. 130. Suzuki Shunryu. Zen Mind, Beginтer’s Mind. Informal Talks on Zen meditation and practice. New York and Tokyo: Weaterhill. 1970. 131. Takakusu Junjiro. The essentials of buddhist philosophy, Honolulu, 1956: reprint Greenwood press. Inc., Westport, 1973. 132. Tokiwa Gishin. A Dialogue on the Contemplation-Extinquished: Translates from the Chueh-kuan kun. An Early Chinese Zen Text from Tun-huang. Kyoto: Institute for Zen Studies, 1973 133. Watts, Alan W. The Spirit of Zen. London, 1936. 134. Watts, Alan. The Way of Zen. New York: Pantheon, 1957 135. Wieger Leon. Histoire des Croyance religieuses et des Opinions philosophiques en Chine: Depuis l’origine, jusgu’a nos jours. Hsien-hien, 1922. 136. Wong Mou-lam (tr.). Sutra of Wei Lang. Shanghai: Yu Ching press. 1930 137. Wong Mou-lam (tr.). The Sutra of Wei Lang (or Hui-neng). London: Luzac & Co., 1944. 138. Wong Mou-lam (tr.). The Sutra of Wei Lang (or Hui-neng). New edition by Christmas Humphreys. Westport, Connecticut: Hypperion press, 1973. 139. Yampolski, Philip (tr. And commentaries). Hui-neng. The Platform Sutra of the Sixth Patriarch. A text from the Tung-huang Manuscript. New York: Columbia University Press.1967. 140. Zurcher, Eric. The Buddhist Conquest of China. The Spread and Adaptation of Buddhism in Early Medieval China (2 vols.). Leiden: E.J. Brill, 1959.
141. Го Ю. «Тань цзин» дуй кан (Споры о «Сутре Помоста»). Цзинань: Цзинань шухуэй, 1981. 142. Гэ Чжаогуан. Чжунго чань сысян ши (История чаньской мысли Китая с VI по IX вв.). Пекин: Бэйцзин дасюэ чубаньшэ, 1995 143. Ено кэнкю (Исследования Хуэйнэна). Токио: Тайсюкан сётэн. 1978 144. Иньшунь. Чжунго чаньцзунши (История школы чань в Китае). Тайбэй: Гуанъи иньшуцзюй. 1971 145. Лунмэнь шику даою (Путеводитель по скальным пещерам Лунмэня) 146. Ма Цзоминь, Сун Сюйлинь (сост.) Чань юйлу (Чаньские речения). Тт. 1–2. Тайбэй: Хуатай диншуа, 1982. 147. Митибата Рюсю. Тюгоку Буккё си (История буддизма в Китае). Киото, 1958 148. Накагава Така. Данкё но сисоситэки кэнкю (Изучение истории мысли Престольной сутры) – Индодаку буккёгаку кэнкю (Изучение индийского буддизма), № 5, Сентябрь, 1954, с. 281–284 149. Сатомити Токё. Бодайдарума то соно сюхэн (Бодхидхарма и его окружение). – Тойо дайгаку тойогаку кэнкудзё киё, № 12, 1978, с. 117–121. 150. Секигути Синдай. Дарумано дайсино кэнкю (Иследования чаньского учителя Дамо). Токио, 1957 151. Секигути Синдай. Дзэнсю сисоси (История чаньского учения). Токио, 1964. 152. Сэйдзан Янигида. Сёки но дзэнси (Ранний период истории чань. Часть 1). Токио: Сикима сёбо. 1971 153. Тайсё синсю Дайдзокё (Трипитака, составленная в годы Тайсё). Токио, 1968 154. Танака Рёсё. Дарумадзэн ни океру син ни цуйтэ (Вера в учении чань Бодхидхармы) – «Сюкё кэнкю», 38, 2 1965, с. 84–85 155. Тикуса Масааки. Цзёкаку катсю «Ханьня харамита сингё» ни цуитэ. (Комментарии Цзиньцюэ к «Праджня-парамите сутре сердца» – в: Игллё сигаку (Исследования истории Буддизма), VII, (№ 3, Октябрь, 1958), с. 64–67. 156. Уи Хакудзю. Дзэнгэн сёсэнху тоцзо (Предисловие к полному собранию текстов об истоках Дзэн). Токио, 1936. 157. Уи Хакуцзю. Дзэнсю си кэнкю (Изучение истории дзэн-буддизма). Токио: Ивами Сётэн. 1939–1943, в 3-х тт. 158. Фань Гуйминь. Фоцзяо чаньцзун байвэнь (Сто вопросов о чань-буддизме). Пекин: Синьхуа шудянь. 1989. 159. Фоцзяо дацыдянь (Большой словарь буддизма) в 2-х тт. (сост. Дин Фубао). Шанхай: Шанхай чубаньшэ, 1989 (1-е издание – 1919). 160. Фудзита Гэнро. Цзудоккё (Колокольцы в море пыли). Киото, 1957, в 2-х тт. 161. Ху Ши луньсюэ цзиньчжу (Собрание работ Ху Ши). Шанхай, 1935. 162. Ху Ши. Путидамо као (Изучение Бодхидхармы) – в: Хуши вэньцунь, Тайбэй, 1953, Т. 3, с. 293–304 163. Ху Ши. Синьцзяодин ды Дунхуан себэнь шэньхуэй хэшан ичжу лянчжун (Два типа биографий в недавно найденных в Дунхуане рукописных источниках) – Чжунго чжунян яньцзююань лишиюань яньцюсо цзикань (Вестник института Истории и филологии Академии Синики), XXIX (№ 2, Februrary, 1958), 837–882. 164. Ху Ши. Таньцзин као чжи и (Первая часть исследований Сутры Престола) – в кн. Хуши вэньцунь (Собрание сочинений Ху Ши), т. 4, с. 292–301 165. Ху Ши. Таньцзин као чжи эр (Вторая часть исследований Сутры Престола) – в кн. Хуши вэньцунь, (Собрание сочинений Ху Ши), т. 4, с. 301–318 166. Ху Ши. Шэньхуэй хэшан ицзи (Записи о жизни монаха Шэньхуэя). Шанхай, 1930 167. Чжу Гуаньбао. Лоян вэньу юй гуцзи (Древние памятники и достопримечательности Лояна). Пекин, 1987. 168. Чжунго фоцзяо (Китайский буддизм. Составлено Китайской буддийской Ассоциацией). Пекин: Чжиши чубаньшэ, т.1 – 1980, т.2, – 1982, т. 3 – 1989 169. Шаолиньсы бэй 170. Шаоши Шаньжэнь (Дэцянь). Шаолиньсы ушу байкэ цюаньшу (Энциклопедия боевого искусства Шаолиньского монастыря). В 4-х тт., Пекин: Цзинхуа чубаньшэ, 1994. 171. Юнсинь. Дамо. Шэньчжэнь: Цзунцзяо вэньхуа, 1998. 172. Янагида Сэйдзан. Басо дзэнно сё мондай (Некоторые вопросы о чаньском учении Мацзу) – «Индогаку буккё кэнкю», т. 17–1, 1968, с. 33–41. 173. Янагида Сэйдзан. Дарума (Бодхидхарма). Токио: Коданса, 1981 174. Янагида Сэйдзан. Дзэнгаку дайдзитэн (Большой словарь изучения чань). Токио, 1978. 175. Янагида Сэйдзан. Идогаку Буккёгаку кэнкю, т. 18, № 1(1969), 40 176. Янагида Сэйдзан. Сёки но дзэнси 1. Рюгасикидзию Дэнхобоки (История первого перода учения чань. «Хроники учителей и учеников школы Ланкаватары» и «Записи о передаче драгоценной Дхармы). Токио: Тикима сёбо, 1971. 177. Янагида Сэйдзан. Сёку дэнсю сисёно кэнкю (Исследования текстов по истории чань и его истоков). Киото, 1967. Сокращения: Т. – Тайсё синсю Дайдзокё (Трипитака, составленная в годы Тайсё). Токио, 1968. Сюйцзан цзин – Продолжение Трипитаки 1 Дословно в тексте говорится: «был равно просветлен и во внешнем и во внутреннем», что, следуя из контекста, здесь переведено как «в буддийских и небуддийских учениях», поскольку большинство чаньских текстов именовали свою школу именно «внутренним учением». 2 Предисловие Таньлиня несколько противоречит традиционному образу Хуэйкэ, который в момент прихода к Бодхидхарме не был шраманом, т. е. бродячим монахом, но лишь простым дровосеком, и в противоположность тому, что говориться в предисловии, уже не был юношей. Существование Даоюя как второго ученика Бодхидхармы обходится молчанием многими чаньскими хрониками (см. Вступительную статью) 3 Трактат «Записи о передаче светильника», составленные в годы Цзиньдэ» («Цзиньдэ чуандэнлу») приписывает эту фразу индийскому миссионеру Буддасанте (кит. Фото, V в.) – основателю Шаолиньского монастыря в горах Суншань [50, с. 942с]. 4 Свободно от имен – «имя» (мин) есть признак сущностного мира. Номинация или «присвоение имен» есть вторичный акт по отношению к надсущностному миру истинного принципа, который сводим к пустоте. А поэтому «освобождение от имен» понимается как возвращение к сущности всякого явления. 5 «Внешние обстоятельства» (юань) – цепь определенных событий, которые приводят к формированию кармы. 6 Учение о «двух истинах» (кит. эр ди, санскр. сатья) является одной из ключевых концепций в буддизме, пришедших из брахманизма. «Две истины» являют собой категории буддийской гносеологии и представляют собой два качественно различных уровня познания: «мирская (словесная) истина» (су ди) и «абсолютная (высшая) истина» (чжэнь ди). В частности, Нагарджуна считал, что наш эмпирический опыт позволяет человеку достичь лишь относительной и временной истины. Эта временная истина с одной стороны противостоит истине абсолютной и окончательной, но, с другой стороны, представляет собой необходимую ступень к ней. Наблюдение явлений посредством «двух истин» именуется «срединным видением» (чжун гуань) или «срединным путем» (чжун дао), к чему и призывал чань-буддизм. Первое упоминание о двух типах истины в связи с чаньской практикой можно встретить в трактате «Продолжение жизнеописаний достойных монахов», в разделе посвященном именно Бодхидхарме. Даосюань, автор трактата, сравнивает два типа истины с двумя крыльями птицы или двумя колесами колесницы. 7 Подразумевается, что многие деяния, что рассматриваются обычными людьми как заслуги (гун), в действительности лишь обусловлены незнанием или «затемнением сознания» (санскр. каларати). Этот пассаж, вероятно, соотносится со знаменитым диалогом между Бодхидхармой и правителем царства Лян У-ди: «Так велики ли мои заслуги и добродетели?». «Здесь нет ни заслуг, ни добродетелей». 8 Фраза является реминисценцией известного пассажа из «Лотосовой сутры благого закона» [Т.9., с. 14с] 9 Эта фраза является практически калькой с известного пассажа из «Дао дэ цзина»: «Тело – это исток величайших страданий» (§ 13). 10 Вероятно, это цитата из «Вималакирти-нидреша»: «Дхарма не имеет сущности, поскольку она свободна от загрязнений живыми существами. У нее также нет и формы, поскольку она свободна от загрязнения желаниями. Она не имеет и принципа, поскольку свободна от рождений и смертей. Она не имеет и индивидуальности, поскольку нет в ней ни начала, ни конца» [82, 76] 11 Шесть совершенств (парамита) – господин (дана), дисциплинарные и моральные правила (сила), терпение (ксанти), энергия (вирья), созерцание (дхиана) и мудрость (праджня). 12 По существу, здесь подчеркивается, что истинные деяния или истинная практика (син) начинается лишь тогда, когда исчерпано всякое действие на материальном или физическом уровне. Таким образом «пребывание в соответствии с Дхармой» представляет собой высший этап из «четырех типов практики» и начинается лишь тогда, когда разум пребывает в пустоте и не привязан к вещам и самим поступкам. 13 Тезис об «отсутствии сердца» (у синь) считается одним из ключевых моментов доктрины, создание которой приписывается Бодхидхарме. В ряде случаев он трактуется как «отсутствие индивидуального сердца», что ведет к растворению человека во вселенной и обретению состояния «не-я» (уво). В других же случаях это понимается как отсутствие страстей, заблуждений, дум о собственном «Эго». Важнейший трактат по этому вопросу, также приписываемый Бодхидхарме, именуется «Об отсутствии сердца» («Усинь лунь»). 14 Возможен другой вариант перевода: «Значит ты взираешь именно на отсутствие сердца» И далее «… Значит ты вслушиваешься в отсутствие сердца… Значит ты постигаешь отсутствие сердца». 15 Цзао цзо – дословно «творить дела», «совершать поступки». Речь идет о любых деяниях, которые можно совершить посредством или при участии пяти органов чувств. Такое творение представляется в чань-буддизме ложным, поскольку опирается лишь на феномены внешнего мира, а не на внутренний креативный импульс, которые проистекает из отсутствия сердца и который по сути и есть «истинное творение». Термин «цзао цзо» в смысле негативного и неистинного поступка неоднократно обыгрывается в «Речениях Мацзу». 16 Здесь словом «преподобный» переведен термин «хэшан» – дословно «монах». Однако в чаньской традиции эпохи Тан обращение к учителю как к «монаху» обозначало знак глубокого уважения и желания получить наставления. 17 «Три тела» (санскр. трикая, кит. саньшэнь) – три ипостаси или три проявления Будды: Нирманакая – «тело трансформаций», в котором Будда являлся людям, Самбхогакаю – «тело блаженства», когда человек получает благодатное воздаяние за свои поступки и мистическое, вне-сущностное тело Дхармакая, т. е. «тело Закона» или «тело Учения» (подробно см. вступительную статью) Говоря о трех телах, что пребывают сами в себе (цзы цзай), имеют в виду абсолютное единство трех тел, их неразрывность и в то же время обращенность внутрь себя. 18 Чувствования (цзюэ) – таким же иероглифом в чаньских текстах может обозначаться и просветление, а поэтому эта фраза может пониматься как «в своем просветлении подняться над всеми мирскими делами». 19 Покой, недвижимость, безмолвие (цзи). В буддийских текстах выступает также синонимом нирваны. Поэтому ряд пассажей, которые встречаются далее и в которых говориться о «стремлении к покою» или «достижении покоя», по сути говорит о достижении нирваны. 20 Внешний Путь (вай дао) – так обычно именовались отклонения от чаньской школы, неправильное понимание ее ключевых постулатов, либо (что реже) не-буддийские учения. 21 «Использование» (юн) и «постижение использования» (чжао юн) – один из важнейших моментов осознания сути Чань. «Отсутствие сердца», внутреннее пестование представляет собой лишь основу (ти), фундамент для практических деяний. Сами же поступки и всякие благодатные с точки зрения Чань деяния есть лишь «использование» или «функция» (обозначается одним и тем же иероглифом «юн») внутренней основы. По сути это соответствует чаньскому правилу сочетания «принципа» (ли) и «практических деяний» (ши). Вся проповедь этого текста по сути говорит о том, что бессмысленно стремиться сразу же к практическим деяниям («использованию»), прежде следует достичь абсолютного покоя сознания (покой = нирвана), и лишь затем последователь достигает «истинного использования». Поэтому сначала говориться об «отказе от использования», затем о «достижении истинного использования». 22 Пратьека-будда (кит. пичжи) – «Будда для себя». Человек, который преследует лишь цели личного спасения и в результате действительно достигает личного освобождения, озарения, но не спасает других людей. Пратьека-будды представляют собой один из этапов развития учения о личном спасении, перед ними на более низком этапе идут «слушающие» – те, кто лишь слышали о спасении, повторяют чужие слова, однако сами не способны достичь просветления. Заслуги «слушающих» и Пратьека-будд в буддизме Махаяны и в учении Чань их ценятся меньше, чем заслуги бодисаттв, которые спасают других людей. Этот аспект подробно рассматривается в одной из проповедей чаньского наставника Мацзу (см. также примечания к этому пассажу проповеди Мацзу). 23 Три сферы или три неба (сань тянь) – мир небес, подземный мир и мир людей. 24 Утонченные ощущения (мяо цзюэ) или «ощущение утонченного» – заключительный из 52 этапов пестования Дао бодисаттвой. Например, чаньский наставник Наньян Чунго (Государственный наставник из Наньяна – о нем см. примечания к «Речениям Мацзу») писал: в «Комментариях к Сутре Сердца» («Чжу синь цзин»): «Учение о пробуждении не имеет рождения, а поэтому и называем это утонченным ощущением», «Так называемое «утонченное» есть бесконечность использования духа, а так называемое «чудесное» – ощущение дхармакаи – тела Закона». 25 Отказ от трех сфер пребывания, от пребывания в бытии, небытии и в промежуточном состоянии означает полное отрешение от желаний и страстей (санскр. упекса, кит. шэ). жүктеу/скачать 1.51 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|