Анархия, Анархизм. Вопросы и ответы

3.3. Эко-анархизм.

Тем не менее, несмотря на то, что многие вопросы экологии поднимались в классическом анархизме, только относительно недавно связь между экологической мыслью и анархизмом была выявлена и сформулирована (в классическом эссе М. Букчина "Экология, и Революционная Мысль" в 1965). Действительно, это не приувеличение, что идеи и работы М. Букчина поместили экологию и экологические проблемы в основу анархизма и анархистских идеалов, дали анализ многих аспектов зеленого движения.

Перед тем как обсуждать типы зеленого анархизма (эко-анархизм), надо пояснить, почему анархизм и экология взаимосвязаны и имеют много общего. Как указывал М. Букчин, "и эколог и анархист делают сильный акцент на спонтанность действий" и что "и для эколога и для анархиста, развитие достигается ростом дифференцирования. Развитие целого обусловлено разнообразием и развитием его частей". Кроме того, "экология стремится расширять диапазон экосистемы и развивать свободное взаимодействие между видами, так и анархизм стремится расширять диапазон социальных экспериментов и устранять все препятствия на пути его развития". [Анархизм Постдефицита, стр. 72, стр. 78].

Таким образом, анархистское учение о свободном развитии, децентрализации, разнообразии и спонтанности отражено в экологических идеях и проектах. Иерархия, централизация, государство и концентрация богатства уменьшают разнообразие и свободное развитие индивидуумов и общества, следовательно, ослабляют экосистему, так как фактически человечество часть экосистемы. Букчин доказывает, что для того чтобы "восстановить равновесие в экосистеме..., мы должны сохранить и развивать разнообразие", но в современном капиталистическом обществе "которое изначально не способно решить эти проблемы, творчество и индивидуальная инициатива человека ограничена стандартизированными, регулируемыми властью массовыми стереотипами". [Избр. произв. стр. 76, стр. 65]. Анархистов можно считать пропагандистами экологических идей, поскольку анархизм стремится децентрализовать политическую, социально-экономическую власть для свободного развития индивидуумов и социума, и таким образом повысить разнообразие в природе.

Эко-анархистские воззрения имеют два основных течения - Социальную Экологию и "примитвизм". Кроме того, очень редко анархисты придерживаются взглядов Глубинной Экологии. Несомненно, Социальная Экология - наиболее влиятельное течение. Социальная Экология связана с идеями и работами М. Букчина, который писал на экологические темы в 1950-ых годах, а в 1960-ых объединил эти проблемы с революционным социальным анархизмом. Наиболее известны его работы Анархизм Постдефицита, К Экологическому Обществу, Экология Свободы и другие.

Социальная Экология четко определяет причину экологического кризиса в отношениях доминирования между людьми. Эксплуатация природы продукт доминирования в пределах общества, но это доминирование достигает кризисных размеров только при капитализме. По словам М. Букчина: "Понятие, что человек хозяин природы, происходит непосредственно от доминирования человека над человеком... Но только в обществе... развращенном рыночными отношениями, значение самой планеты было сведено доуровня ресурса, объекта для эксплуатации. Эта многовековая тенденция наиболее сильно развивается в современном капиталистическом обществе. Вследствие своего неотъемлемо конкурентого характера, буржуазное общество не только порождает вражду между людьми, это также война всего человечества против природы. Также, как люди преобразованы в предметы потребления, так и каждая часть природы преобразована в товар, ресурс, который должен быть продан в элегантной упаковке". [Избр. произв. стр. 63]. "Разграбление человеческого духа рынком сравнимо с разграблением земли капиталом". [Там же, стр. 65].

Поэтому социальные экологи считают необходимым напасть на иерархию и капитализм, а не на цивилизацию, как первопричину экологических проблем. Это - один из ключевых вопросов, в котором они не соглашаются с "примитивистами", которые намного критичней относятся ко всей современной жизни, организовав движение призывающее положить "конец цивилизации", включая, все формы организации крупного производства и технологии.

В своем крайнем выражении, "примитивисты" доказывают необходимость возвращения к первобытно-ощинному строю, выступая против технологий, являющихся иерархическими по своей природе. Британский "Зеленый Анархистский" журнал осуществляет пропаганду этих идей. Однако очень немногие анархисты заходят так далеко. Действительно, большинство анархистов утверждают, что "примитивизм" не является анархизмом вообще, поскольку возвращение к первобытно-общинному обществу окончится массовым голодом почти во всех странах из-за краха социальной инфраструктуры. Из-за непопулярности таких "примитивистских", они не являются либертарными (свободным выбором индивидуумов) и поэтому не могут считаться анархистскими, так очень немного людей добровольно согласились бы на это. Это ведет к развитию эко-вангардизма чтобы, используя выражение Руссо, "принуждать людей быть свободными" (как может быть замечено из его статей, изданных в 1998, в которых приветствуются террористические действия). Такая позиция "возврата времени" ошибочна, поскольку, не смотря на то, что первобытные общества являлись вообще очень анархическими, нет уверенности, что дальнейшее их развития не приведет опять к возникновению государства, поэтому такие "примитивные анархистские" системы не могут быть решением проблеммы.

Однако немного эко-анархистов занимают такую чрезвычайную позицию. Большинство "примитивистов" вместо того, чтобы сопротивляться техническому прогрессу и цивилизации (выражение Дэвида Уотсона) полагают, что это "подтверждение исконного образа жизни" и принятие намного более критичного подхода к проблемам технологии, рациональности и прогресса, чем подход Социальной Экологии. Большинство эко-анархистов отклоняют "догматический примитивизм, который утверждает, что мы прямо можем возвратиться к нашим корням" так же и идею о том, что "прогресс" можно заменить обычиями и традициями. Для эко-анархистов примитивизм "отражает не только представления о жизни перед возниковением государства, но также и закономерный ответ на реальные условия цивилизованой жизни" так что мы должны уважать и учиться у "традиции и мудрость палеолита и неолита" (имеются в виду индейские племена Америки и другие народы). Мы "не можем и не хотели бы оставить цилизованные взгляды и преодоления о мире... мы не можем уменьшить жизненный опыт, и ответить на фундаментальные, неизбежные вопросы - почему мы живем, и как мы живем, применимо к условиям жизни... Кроме того, граница между духовным миром и светским не настолько ясна. Диалектическое понимание, что мы являемся продуктом нашей истории, подтверждает причину, из-за которой не только испанские атеисты-революционеры умерали за эль-идеало, но также и верующие пацифисты становились узниками совести, предавались огню отшельники даоисты и шли на казнь суфии". [Дэвид Уотсон, Вне Букчина: Предисловие для будущей социальной экологии, стр. 240, стр. 103, стр. 240, стр. 66-67].

"Примитивный" анархизм представлен рядом журналов, выходящих главным образом в США, например журнал Пятое Состояние. По вопросу о технологии эко-анархисты утверждают, что "рыночный капитализм это искра, из которой постоянно разгорается пожар: принудительная адаптация естественного состояния человеческого общества к экономически-индустриальной цивилизации и технократии, не является только иерархической и внешней, но и проникает внутрь человеческого сознания. Наслоение различных элементов этого процесса в механистической иерархии не является ни первопричиной, ни вторичным эффектм". [Дэвид Уотсон, Избр. произв. стр. 127-8].

По этой причине "Примитивисты" более критично относятся ко всем аспектам технологии, включая попытки социальных экологов создавать экологически целесообразные технологии. Уотсон доказывает: "Говорящий о технологическом обществе должен фактически обратиться к технологиям, созданным капиталистической системой, которые в свою очередь производят новые формы капитала. Без учета этого свойства существующих технологий, любые подобные попытки будут антиисторическими и недиалектическими, сильно упрощяющими понимание этого вопроса". [Там же, стр. 124].

Таким образом, не использование технологии определяет ее влияние на общество, скорее воздействие технологии определено в значительной степени обществом, которое ее создает. Другими словами, выбирается технология, которая способствует укреплению иерархической власти, поскольку власть выбирает наиболее выгодную для себя технологию, которая будет реализована в обществе. (О том, как угнетаемые люди могут обратить технологии против угнетателей, и взаимесвязи социальной борьбы с технологией- см. Раздел D.10). Таким образом, даже использование экологически целесообразной технологии – всегда больше чем просто выбор из диапазона доступных технологий, и эти технологии всегда имеют побочные эффекты независимо от того, кто использует их. Скорее это - вопрос критической оценки всех аспектов технологии, необходимости ее изменения или отклонения, чтобы максимизировать индивидуальную свободу, права и счастье. Социальные Экологи в основном согласны с этим подходом, и тем не менее, различия между ними есть, но обычно они - вопрос акцента, а не глубокие политические разногласия.

Наконец, "Примитивисты", подобно большинству других анархистов, критически относятся к поддержке Социальными Экологами участия в муниципальных выборах. Социальные Экологи видят в создания самостоятельных общественных организаций средство создания альтернативной государству власти. Анархисты считают это реформистской тактикой, являющейся безнадежно наивной, так как сомневаются в возможностях использования выборов для того, чтобы осуществить социальные изменения (см. Раздел J.5.14 для более подробного ознакомления). Вместо этого они предлагают прямое действие как средство ускорить анархистские и экологические преобразования, отклоняя участие в выборах как тупик, который опошляет радикальные идеи и развращает участвующих в этом людей (см. раздел J.2- Прямое Действие).

Подробнее о "Примитивистах" см. Примитивное Будущее Джона Зерзана, Элементы Отказа, Вне Букчина и Против Мегамашины Дэвида Уотсона.

Наконец, есть "глубинная экология", которую из-за ее биоцентрического характера, большинство анархиств отклоняют как античеловеческую. Есть немного анархистов, которые думают, что само существование людей является причиной экологического кризиса, как считает большинство глубинных экологов. М. Букчин, например, особенно сильно критиковал глубинную экологию и античеловеческие идеи, которые присущи ей. (См. Пути развития Экологии, например). Дэвид Уотсон также приводит доводы против Глубокой Экологии (см. его книгу Как Глубока - Глубинная Экология, написанную под псевдонимом Джордж Брадфорд). Большинство анархистов утверждает, что виноваты не люди, а современная система, которая является проблемой, и что только люди могут изменить это. По словам М. Букчина: "[Проблемы Глубинной Экологии] происходят из-за авторитарности принципа 'естественный закон', который используется, чтобы лишить смысла само существования человечества, не обратить внимание на глубокое невежество социальной действительности, причиной которого является капитализм. Вместо этого они предпочитают говорят об абстракциях по имени 'Человечество' и 'Общество'". [Философия Социальной Экологии, стр. 160].

Сводить критический анализ экологических проблем к упрощенному протесту против человеческой расы, значит, игнорировать настоящие причины и динамику экологического кризиса и, следовательно, не может его остановить. Проще говоря, " некие люди" виноваты в том, что подавляющее большинство людей не имеет никакой реальной возможности решать вопросы, которые затрагивают их жизнь, общество, экономику и экосистему. Скорее это экономическая и социальная система, которая ценит прибыль и власть выше людей и планеты. Фокусируя внимание на "Гуманности" (и таким образом будучи не в состоянии отличить богатых от бедных, мужчин от женщин, белых от цветных людей, эксплуататоров от эксплуатируемых, угнетателей от угнетаемых) фактически игнорируется система в которой мы живем, которая является главной причиной возникновения экологических проблем.

Под воздействем постоянного анархистского критического анализа много Глубинных Экологов отходят от античеловеческих идей их движения. Глубинные экологи, особенно организация Сначала Земля! (Earth First!, сокр. EF!) значительно изменила свои взгляды, и EF! теперь тесно сотрудничает с Индустриальными Рабочими Мира (IWW), союзом анархо-синдикалистов. Глубинные экологи в последнее время все больше, разделяют идеи эко-анархизма и становится более близким течением, которое, как и EF!, отклоняют часть человеконенавистнических идей и начинают понимать, что иерархия, а не человеческая раса, является проблемой. (Эти вопросы обсуждались М. Букчиным и руководителем EF! Дейв Фореман в книге Защищая Землю).