Концепции фольклористики проверялись и кор



Pdf көрінісі
бет92/199
Дата06.11.2022
өлшемі6.74 Mb.
#464112
1   ...   88   89   90   91   92   93   94   95   ...   199
Неклюдов Миф и обряд

γ
aǰar-un eǰid nibda
γ
 
sibda
γ
)
, а затем совсем слился с ними (вследствие пра-
вильно совершаемых обрядов его сыном Ингдахаем)
78

Этот рассказ с некоторыми подробностями описыва-
ет процесс шаманского возникновения локальных ду-
хов-хозяев, как он видится в самой традиции. Пока-
зательно, что свято место, на которое заселился дух 
покойного, отнюдь не было пусто, там уже жили мест-
ные «земные хозяева навдаг-савдаги» (души ранее 
умерших?
79
), и новоприбывший просто соединился с 
ними, обеспечив, как свидетельствует последующее 
повествование, значительную «энергетическую под-
питку» доселе мирному сообществу, после чего пробле-
ма блокирования агрессии разбушевавшихся «хозяев» 
вышла на первый план и была решена путем установ-
ления «правильных» шаманских коммуникаций меж-
ду духами природы и людьми. 
77 
Сахиус — защитник, охранитель; здесь: охранительный 
дух; онгон / онгот — дух-помощник шамана, который может 
быть идентичен с его «душой» / одной из «душ».
78 
Mongolische Volkreligiöse und Folkloristische Texte. Aus euro-
paeischen Bibliotheken mit einer Einleitung und Glossar / Hrsg. von 
W. Heissig. Wiesbaden: Franz Steiner Verlag, 1966. S. 164.
79 
Ср.: Зеленин Д.К. Избранные труды. Очерки русской мифоло-
гии: умершие неестественной смертью и русалки. М.: Индрик, 
1995. С. 226.


223
З
ЕМЛЯ
ПО
-
МОНГОЛЬСКИ
Конфликт с местными духами может происходить 
и на религиозной почве, когда местным прихожанам 
того или иного капища не удается правильно опреде-
лить конфессиональную принадлежность локального 
духа (шаманскую или буддийскую), в результате чего 
приносимые жертвы, мясные или, напротив, молочные, 
«вегетарианские», отвергаются, и обиженный дух либо 
начинает мстить, либо покидает насиженное место и 
скитается в чужих краях, откуда его надлежит вернуть 
с помощью «правильных» ритуалов или же пригласить 
туда живого духа. Иногда же духи оказывают сопротив-
ление буддийским проповедям и ламам-миссионерам. 
Достаточно часты сюжеты о поединках того или иного 
монаха с «хозяином» какой-либо горы, в результате чего 
дух бывает обращен в буддизм и дает обет служить ему 
(Поздн. Оч. быта. С. 84–85). Согласно легенде, неодно-
кратно воспроизводившейся в монгольской историче-
ской литературе, грозный тибетский бог Бэгдзэ пытался 
остановить следующего в Монголию Далай-ламу, чтобы 
помешать обращению живущих там народов в истин-
ную веру. Он появлялся во главе демонов, принявших 
облик разных животных, но, будучи побежден Святей-
шим, сам взял на себя обязанности защитника рели-
гии и начал по его повелению приводить к покорности 
«богов, духов и демонов монгольских земель, имеющих 
верблюжьи, конские, бычьи, бараньи, змеиные, ястре-
биные и волчьи головы»
80
.
Из этого рассказа, кстати, можно понять, как мог-
ли выглядеть духи-хозяева, хотя, судя по нашим экс-
педиционным исследованиям, проблема их визуализа-
ции в разных фольклорных диалектах решается весьма 
по-разному. Некоторые эдзэны не персонифицирова-
ны и/или невидимы; согласно распространенным пред-
ставлениям, духи-хозяева обычно не показываются че-
ловеку, хотя и бывали случаи, когда их видали (Беннигс. 
С. 10–11). Так, считается, что невидим Хангай-эзэн, при-
чем он, вероятно, все же мыслится антропоморфным 
(поскольку ездит на олене [Пурэвжав, 23.08.2007]), а 
80 
Поздн., Оч. быта. С. 57, 117; Heissig W. Die Familien- und Ki-
chengeschichtsschreibung der Mongolen. S. 164.


224
II. 
МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И ТЕКСТЫ
выходящий из воды дух-хозяин озера на севере Хубсу-
гульского аймака (не только самого Хубсугула, но так-
же, например, оз. Сангийн-Далай) имеет вид синего 
быка (хөх бух) и может показаться людям, но не всем, 
а только особо избранным
81
. По другим поверьям, сав-
дага может обнаружить каждый — по синему пламени 
и зареву на высокой горе (Богд-Очир, 23.08.2006); это — 
одно из проявлений обитающих на горах шаманских 
духов, как и их способности вызывать грозы
82
.
Иногда эдзэн появляется во вполне определенном 
облике, например, белого человека в белых одеждах на 
белом коне. В бурятской мифологии, например, Орболи 
Сагаан-нойон — старик огромного роста, который ездит 
верхом на лосе, ср. также с белобородыми старцами убу-
гут у аларских бурят
83
. Владыку вод Усун-хадын эзена 
калмыцкая сказка также изображает седым стариком, а 
его дочь, выходящая из озера и спасенная героем, имеет 
облик змеи, что соответствует общемонгольским пред-
ставлениям о змееподобии хозяев урочищ и водоемов
84

Итак, в монгольской фольклорно-мифологической 
традиции есть целый набор образов, связанных с пред-
ставлениями о земле как о сакрализованном природ-
ном объекте: 
— земля как неперсонифицированное женское косми-
ческое начало («мать Этугэн»), 
— земля как неперсонифицированное (видимо), но 
ландшафтное и притом мужское божество («Госу-
дарь земля-вода»), 
— земля как совокупность обожествленных «мест» 
(земель и вод) или как множество локальных хозя-
ев (этих земель и вод), что с мифологической точки 
зрения почти одно и то же, 
81 
Лханаажав, 21.08.2007; Хандсурэн, 22.08.2007; Оюун, Хуби-
лай, 25–26.08.2007.
82 
Mongolische Volkreligiöse und Folkloristische Texte. S. 164.
83 
Пот. Оч. IV. С. 125–126; Sandschejew G.D. Weltanschauung und 
Schamanismus der Alaren-Burjaten. S. 972–973.
84 
Медноволосая девушка. Калмыцкие народные сказки / 
Пер., сост., примеч. М. Ватагана. М.: ГРВЛ, 1964. С. 179–180.


225
З
ЕМЛЯ
ПО
-
МОНГОЛЬСКИ
— наконец, более позднее персонифицированное ланд-
шафтное божество, владеющее этими землями и 
водами и всем, что на земле находится (горы, рас-
тения, животные), или возглавляющее сонм локаль-
ных хозяев (в чем опять-таки нет большой разницы). 
Очевидно, именно под влиянием этого последнего 
образа определяется и мужская природа божества, 
именуемого Государь земля-вода. 
Определение гендерной принадлежности всех этих 
персонажей строится на двух главных темах: п о -
р о ж д е н и я (связанного исключительно с женским 
началом) и в л а с т в о в а н и я (связанного с нача-
лом мужским). Если использовать эволюционистскую 
терминологию, получается, что космический «матри-
архальный» образ сменяется персонализированным 
«патриархальным», а синкретически-неопределенное 
«единство» уступает место социально (и иерархически) 
организованному множеству.


226
ИМПЕРИЯ ЗЛА, ЕЕ АГЕНТЫ И ОБИТАТЕЛИ
ДЕМОНОЛОГИЯ И ЕЕ ГРАНИЦЫ
Прежде всего, надо договориться об объеме самого 
понятия «демонология» и соответствующего ему ма-
териала. Демонологию народных верований следу-
ет отличать от соответствующего раздела в картине 
мира «высоких» религий, который может быть разра-
ботан весьма обстоятельно (как, например, христиан-
ская демонология
1
), обе эти области безусловно связа-
ны между собой, но не равны друг другу. Соотношение 
того и другого может быть схематически представлено 
следующим образом:
Народная демонология (в узком смысле этого слова) 
есть та часть «низшей» мифологии, которая населена 
духами, относящимися к человеку недоброжелательно 
(преимущественно или исключительно), а само слово 
демон в греческой мифологии (откуда оно и берет свое 
начало) обозначает некую неопределенную божествен-
ную силу, благодетельную или — чаще — злую, кото-
рая непосредственно воздействует на человека, прямо 
влия ет на его судьбу (обычно неблагоприятным обра-
зом). Именно в этом последнем значении термин удер-
жался и в языке науки
2

В архаической традиции шаманского типа граница 
между существами «однозначно вредоносными» (на-
пример, духи болезней и эпидемий) и потенциально 

Сад демонов. Словарь инфернальной мифологии Средневе-
ковья и Возрождения / Авт.-сост. А.Е. Махов. М.: Intrada, 2007.



Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   88   89   90   91   92   93   94   95   ...   199




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет