Н. У. Шаяхметов, тарих ғылымдарының докторы
жүктеу/скачать 5.8 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Ш.К. Ахметова г. Омск, Россия ТРАДИЦИОННЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И ИННОВАЦИИ В МИРОВОЗЗРЕНИИ КАЗАХОВ ЗАПАДНОЙ СИБИРИ
ЛИТЕРАТУРА
Ш.К. Ахметова г. Омск, Россия ТРАДИЦИОННЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И ИННОВАЦИИ В МИРОВОЗЗРЕНИИ КАЗАХОВ ЗАПАДНОЙ СИБИРИ В мировоззрении казахов Западной Сибири сохранился целый пласт древнетюркских мифологических представлений. Многие образы ее стерлись, сохранив лишь имена божеств: Тәӊір, Құдай, которые в настоящее время употребляются в значении «Бог, Всевышний» и являются, по сути, синонимами слова «Аллах». В сознании некоторых людей преклонных лет бытуют еще некоторые архаические космогонические представления о моделировании мира древнетюркского происхождения, свойственные многим народам Центральной Азии. Эти представления интересны тем, что фиксируют, свойственное мифологическому сознанию, пространственное соотношение миров. Миры при этом располагаются по вертикали: верхний мир, где живут небожители, средний мир, где живут люди и нижний мир адских существ. В приведенном ниже мифе, рассказанном информатором Альжановым М., 1889 г.р., из аула Кудук-Чилик Шербакульского района Омской области, прослеживается уже влияние ислама: «Аллах сотворил перiшiті (ангелов), четыре из них днем мир держат, а другие четыре ночью землю держат. Говорят три мира есть: верхний мир, где перiшті живут, средний мир, где люди живут и нижний мир, не знаю, кто там живет». В настоящее время наблюдаются процессы разрушения старых мифологических понятий, которые развиваются в направлениях перехода мифологических образов с высшего уровня на низший, с положительного на отрицательный, с женского пола на мужской, как это произошло с албасты, постепенно выродившейся, согласно приведенным Р.М.Мустафиной данным, из покровительницы рожениц во вредоносного духа (Мустафина, 1992, с.3.). Наиболее древним образом в демонологии казахов является албасты, который в настоящее время практически вытеснен из сознания сибирских казахов. Ч. Валиханов пишет, что «албасты – дух, вредящий при родах. Их называют также джезтырнак – с медными когтями» (Валиханов, 1984, с.211). Большая часть опрошенных людей среднего возраста ответили, что не слышали об албасты, некоторые пытались интерпретировать этот образ по литературным источникам. Некоторые информаторы старшего поколения считают албасты оборотнем или домовым, являющимся, по их мнению, духом – хранителем дома. В Новосибирской области албасты считают домовым, которого можно задобрить молитвами. В настоящее время этот образ вместе с такими образами арабской и иранской мифологии, как жын, пери продолжает еще бытовать в сознании старшего и частично среднего поколения как символы нечистой силы в виде злых духов и чертей. Согласно Ч. Валиханову джины бывают двоякие. Во-первых, это духи или бесы мужского и женского пола, к которым обращается баксы. Они имеют свои имена. Во-вторых, джином называют у мусульман болезнь. Он представляет из себя рослую девку с распущенными волосами и огромными грудями, которые всегда бросает на плечи (Валиханов, 1984, с. 211). В обиходной речи эти понятия часто употребляют как ругательные выражения в значении дурной или сошел с ума: «жын соқты, перiлер» и т.п. Информатор Шарипов Кайкен рассказывал: «В ранние времена, человек и жын – черти ходили вперемежку, жили одним обществом, но жили очень плохо. Они обычно строили против людей всякого рода козни. И вот против них действовали баксы, изгонявшие жынов из тела сумасшедшего». В сознании людей преклонного возраста эти образы часто смешиваются с образом шайтана, обозначающего в мусульманской демонологии дьявола. По словам информаторов, шайтан сидит под мышками. Когда гремит гром, со словами «бісміллә» надо провести руками под мышками. Не менее широко распространено мусульманское представление, что на плечах у человека сидят ангел и шайтан. При соблюдении всех мусульманских предписаний, в числе которых пятикратный намаз и высоконравственное поведение, никакое зло человека не коснется. Неоднократно приходилось слышать, что при сглазе и порче болят плечи, потому что давит шайтан. Дьявол радуется, когда человек идет по кривому пути. По нашим сведениям и личным наблюдениям среди сибирских казахов до сих пор бытует поверье о дорогах шайтана – пыльных вихревых бурях или просто сильных ветрах, которые могут принести человеку болезни. Про заболевших в подобных случаях людей говорят «жын жолына тускен» - попал на дорогу шайтана, злого духа. Аналогичные сведения приводит Г.П.Снесарев по узбекам Хорезма: «…когда по степи движется смерч, внутри его столба находится джин; если смерч настигнет человека, последний лишится дара речи, а если в смерч бросить нож, на нем останутся капли крови» (Снесарев, 1969. С.26-27 ). Когда поднимается вихрь нельзя плевать в него, иначе черт еще больше разыграется. В быту автору также приходилось наблюдать и слышать предостережения о том, что на ветру нельзя стоять, чтобы «жын соқпасын» - джин не ударил. Автор первого казахского мифологического словаря С. Қондыбай заметил, что современное слово «жел» - «ветер» в эпоху исламизации означало «шайтан», «джин-пери». На это значение древнетюркского слова «йел» указывал М. Кашгари (Қондыбай, 2005, с. 117). Однако люди преклонного возраста еще отличают шайтана от других вредоносных образов. По словам Рахимовой У.Ж.., 1912 г.р., из аула Бузан Русско-Полянского района Омской области, шайтан это черт, называть которого строго запрещено. В разговоре его лучше называть ляғанат, иначе он принесет вред. Он вредит, в основном, домашним животным. На ее памяти был случай, когда он заплел гриву лошади в косы, которые не смогли расплести. Он также может загнать лошадь до смерти. Обычно он активизируется весной, потому что в это время года они свободно гуляют. Поэтому весной опасно спать у окна, он может задушить человека. Существуют поверье, что по этой же причине нельзя спать головой к дверям. Поблизости от аула Караман Нововаршавского района Омской области находятся озера ключевого питания. Одно из них называется Ащы көл или Шайтан көл. Озеро пользуется дурной славой. Ащы көл стали называть Шайтан көл после случая с местным жителем по имени Шарип. Когда он ночью проезжал возле озера его конь стал ни с того, ни сего пятиться, взбрыкивать. Шарип понял, что на него напал шайтан. Он стал молиться и чудом спасся, зайдя на середину озера. С тех пор озеро Ащы көл в народе стали называть Шайтан көл. Для защиты от злых сил существуют обереги – тумары с вложенными текстами аятов из Корана. Иногда в нем хранили горсть земли с могилы предков. Люди считают, что тумары помогают при сильном нервном возбуждении, лунатизме, для успокоения плачущего ребенка. Изготавливают их старые люди и муллы. Таким образом, исходя из выше изложенного, можно констатировать постепенное изживание в сознании казахов Западной Сибири, наряду с забвением ушедших религиозных систем, древних мифологических представлений. В настоящее время эти представления, в некоторой степени, бытуют еще в сознании уходящего поколения людей, родившихся до 1920-х гг. Следует также отметить, что демонологические персонажи иранского и древнетюркского происхождения часто сливаются в представлении людей в единый образ некоего злого духа или шайтана, достаточно ярко иллюстрирующее усиление позиций монотеистической религии – ислама. Реликтами древнетюркских представлений являются также органично слившиеся с исламом вера в духов – хозяев земли (жер иесі), воды (су иесі), огня (от иесі), дома (үй иесі), культ духов предков – аруақов. Характерной чертой этих анимистических представлений является одухотворение природы, гуманное и бережное к ней отношение. Следует также подчеркнуть их высокую эффективность в экологическом и духовном воспитании подрастающего поколения. В некоторых казахских аулах Омской области до середины 1980-х гг. действовали запреты рубить «живое» дерево, делать надрезы на березах, добывая березовый сок, потому что они «имеют душу и могут плакать». В запретах копать землю, иначе умрут родители, бить землю кнутом, чтобы не навлечь беду, втыкать в землю нож, чтобы не причинять ей боль, отчетливо проступают элементы культа земли (Кабульдинов, 1992, с. 31). Своего покровителя имеет каждое животное. Покровителем коров считается Зенги баба, лошадей – Жылқышы - ата, овец – Шопан - ата, верблюдов Ойтылкар ата. В мировоззрении казахов Западной Сибири еще сохраняются представления о хозяевах или духах воды - су иесі. Недалеко от озера Шайтан көл вблизи аула Караман находится озеро Байбике, получившее название по имени бәйбіше Байбике, которая жила приблизительно в XVII – XVIII вв., прославившаяся своей мудростью и добротой. Местные жители долгое время почитали его как святое озеро с целебной водой. Люди кидали в озеро монеты в качестве денежного подношения – садақа для хозяина воды (духа озера) - су иесі, читая при этом мусульманские молитвы. И только после этого приступали к лечению водой и грязью. Информаторы рассказывали, что над озером раньше всегда было свечение – шырақ, потом оно пропало, вместе с ним исчезли и целебные свойства воды. В последний раз местные жители наблюдали свечение на озере в 1960-е годы. Святым источником также считается озеро Яровое, которое появилось, по словам старожилов аула Куатовка Славгородского района Алтайского края, из вырытого колодца. Старики всегда говорили, что озеро питают 99 родников с пресной водой по аналогии с 99-ю пророками в исламе. Женщинам не разрешали купаться в нем без одежды. Придя на озеро, они всегда опускали в воду свои серебряные украшения, завернутые в тряпочку. Местные казахи до переименования называли его Тұзды көл (Соленое озеро). Вода в нем соленая и теплая, хотя местами бьют холодные пресные источники. Целебными свойствами обладают грязи озера, которыми местное население лечит болезни позвоночника и конечностей. В с. Ельцово Тюменской области, расположенном на берегу реки Ишим, считают Сулеймена его су иесі. Про утонувшую в 2005 г., местную женщину рассказывали, что она в это лето часто ходила на реку купаться, чего раньше за ней не наблюдалось. По интерпретации односельчан она повиновалась зову хозяина воды Сулеймена. В данном случае также очевидно влияние ислама, ведь Сулеймен сын Дауда (Давида), один из пророков Аллаха, о котором много упоминаний в Коране. В приведенных выше двух эпизодах о су иесі явно прослеживается мусульманско-языческий синкретизм. Культ огня проявляется в запрете наступать на золу - умрет отец, выливать на нее воду – можешь заболеть, в обычаях очищения колыбели, места, где лежал покойник, помещения от дурных запахов зажиганием свечей, спичек, бумаги. Всем эти запретам есть вполне рациональные объяснения. Так, в Новосибирской области нам сказали, что запрет выливать воду на золу восходит к тем временам, когда казахи еще жили в юрте и, боясь потушить огонь в очаге, запрещали проливать воду. Об очищающих свойствах огня хорошо известно. Огонь поглощает нехорошие запахи. В период эпидемий людей и скот прогоняли между зажженными в 2 ряда кострами. Для изгнания злых духов из дома проводили обряд очищения огнем с помощью можевельника – арша, читая суры из Корана. О значении культа огня в традиционной казахской культуре свидетельствуют такие слова в современном казахском языке как отбасы – семейный очаг, отағасы – хозяин, глава семьи, древний ритуал отқа май құю, обычай класть в свадебный қоржын для женщин, помогавших хозяйке в приготовлении угощения, подарки в виде тканей отқа салар. До настоящего времени дошли отголоски обряда кормления духа огня. У казахов Западной Сибири сохранилось понятие "ақ ас" - белая еда. Информаторы по-разному интерпретируют это понятие. В частности, существует мнение, что "ақ ас" называют только молочную пищу. До настоящего времени дошли отголоски запретов проливать молоко на пол, наступать на пролитое молоко. Так, в ауле Бузан Русско-Полянского района Омской области информатор С.Б. Ержанова (1901 г. рожд.) обратила на это особое внимание: есть, мол, поверье, что кобыла или корова перестанет доиться. Она же заметила, что женщине, черпающей кумыс, нельзя греметь посудой. Угощаемый кумысом, айраном не должен отказываться, иначе не будет дороги. После угощения кумысом следует поблагодарить хозяев и пожелать, чтобы кобыла давала им больше молока. Как видим, в понятие "ақ ас" вкладывается сакральный смысл, что свидетельствует о глубокой древности этого вида пищи. Согласно второй интерпретации понятие "ақ ас" подразумевает любое угощение, преподнесенное от чистого сердца. При этом его соотносят с выражением "ақ тлек" - чистым, идущим от сердца, пожеланием. Возможно, это трансформация древнего воззрения о благородстве и священности молочной пищи, существенно расширившая границы понятия "ақ ас" или еще одна более поздняя трактовка.
Обряды почитания огня взаимосвязаны с культом предков – аруақов, которых считают покровителями семейного очага - үй иесі. Для усмирения огня при пожарах на языческих хозяев местности и духов предков воздействуют мусульманскими молитвами. Летом 1976 г. автор этих строк стала свидетелем того, как при сильном пожаре дома по улице 6-ой Тюкалинский проезд (аул Қаржас) г. Омска, живший напротив мулла Бердегужин Искак, стоя на крыше своего дома и воздев руки к небу, просил духов предков и духов воды послать дождь и потушить огонь. Неожиданно поднялся ветер, набежали тучи, пошел дождь. В настоящее время культ предков проявляется в основном в похоронно-поминальной обрядности и в обрядах жертвоприношения - құрмалдық и тасаттық. Поныне действует правило устраивать пышные похороны и поминки с жертвоприношением лошадей и баранов, с раздачей тканей, полотенец, платков с тюбетейками, ковров и жайнамазов. В противном случае дух покойника будет страдать и голодать, а его семья не выберется из бедности и болезней. Существует тесная взаимосвязь между почитанием предков и благополучием семьи. Вследствие чего считается, что у живых не будет благополучия, если мертвые не будут довольны. Именно по этой причине современным имамам с хорошим теологическим образованием не удается справиться с казахским населением и заставить проводить похороны по чисто мусульманскому обряду без лишних расходов. В народе верят, что все духи предков приходят еженедельно по четвергам и пятницам и за два дня до праздника завершения мусульманского поста – ораза айт. По словам информаторов, духи предков и недавно умерших родственников стоят на пороге и ждут чтения аята из Корана. Помимо чтения молитв аруақов принято поминать в эти дни жаренными в масле лепешками из простого пресного теста - шелпек или из кислого теста – жұқа нан. Желательно, чтобы было семь лепешек – жеті нан или бір тоғыз, екі тоғыз – одна девятка, две девятки и более в зависимости от количества людей. Лепешки должны быть правильной круглой формы, как тюбетейки или зонтики. По словам женщин преклонного возраста и объяснению старых мулл, когда наступит конец света, они будут защищать головы от нестерпимого жара. Жарить лепешки надо с произнесением вслух или про себя особых мусульманских молитв с упоминанием всех поминаемых по мусульманским именам104 и именам отцов. При отсутствии муки можно просто вылить немного масла в огонь или на горячую плиту. Главным при этом является свежий запах жареного теста, которым насыщаются духи умерших предков - аруақов. Однако в конце XX в. – начале XXI в. некоторые хозяйки в г. Омске вместо шелпек стали печь, отличающиеся по технологии приготовления теста, құймақ (оладьи) или блины. Последние, несомненно, являются заимствованием из русской кухни. Как известно, блины используются в поминальной обрядности православного населения. По сравнению с шелпек они просты в приготовлении. Во время мусульманского поста - ораза казахи приглашают постящихся, родственников, друзей и соседей в гости на угощение после заката солнца – ауызашар. По сути это обряд вечернего разговения – ифтар. Согласно исламу человек, устроивший ауызашар, может избавиться от грехов и получить возможность попасть в рай. В этот период на держащих пост людей и священнослужителей устанавливается очередь, так как каждая семья стремится помянуть усопших до седьмого колена. Также считается, что этот праздник очищает и предохраняет семью от всего плохого на целый год, так как во время проведения ауызашар гости с хозяевами во главе с имамом совершают тарауық – вечернюю молитву, завершающую дневной пост, и намаз. На ауызашар обязательно готовят помимо мяса по-казахски, шелпек и сомса – маленькие пирожки с начинкой из ливера с мясом, в которые некоторые хозяйки добавляют толченую картошку. Относительно молодые хозяйки иногда вместо шелпек пекут блины, считая их более диетическим блюдом и полезным для постящихся, а также более удобными и быстрыми в приготовлении. При этом они забывают или не понимают смысла этого обряда, заключающегося в том, что именно запахом жареного теста или кипящего масла насыщаются духи умерших предков и родственников. Таким образом, наблюдаются тенденции к забвению многовековых представлений о кормлении аруақов.
В последние два года мусульманский пост - ораза приходится на летние месяцы. Пост удлинился из-за увеличения светового дня. Поскольку принимать пищу, постящимся людям, можно только после захода солнца, проведение ауызашар приходится на ночное время. Из-за позднего времени, очень неудобного для работающих людей и для перемещения по мегаполису, многие семьи в Омске не стали проводить ауызашар в 2011 и 2012 годах. Повсеместное распространение в Омской области получили коллективные поминовения всех предков рода, известное в народе под названием дұға – молитва. На месте исчезнувшего аула или старого кладбища устанавливается памятник и проводится коллективное чтение молитвы для всех усопших односельчан. Тут же приносят в жертву одного или нескольких баранов, рядом с кладбищем устраивают құрмалдық. На такие мероприятия приезжают все представители этого рода и односельчане из разных уголков России и Казахстана. Помимо религиозной части проводится торжественное открытие памятника с участием местной и районной власти, российской и казахстанской прессы, национально-культурных и других общественных организаций, художественной самодеятельности. Приглашаются также представители акимата приграничных районов Казахстана. За последние 12 лет было установлено много новых стел – памятников на месте исчезнувших аулов и на кладбищах. Особенно активно такие мемориальные мероприятия по данным этнографо-археологических исследований Омского филиала ИАЭТ СО РАН проводятся в Исилькульском и Москаленском районах. С 2004 по 2011 годы были установлены мемориальные стелы на кладбище аула Дюсембай Шербакульского района, на кладбищах и местах исчезнувших аулов Мукуш (Жана Жол), Атығай, Торат Исилькульского района, на кладбищах аула Тумба, исчезнувших аулов Ақ Жігіт и Сага, у распаханного поля на месте аула Шотпай Москаленского района. Выходцы из аула Торат Исилькульского района, прекратившего существование в 1980-х годах, с 2001 г. собирались между посевной и уборочной на месте своего аула для проведения коллективной молитвы для всех предков - дұға. Приглашали муллу, резали лошадь, привозили с собой бауырсаки, масло и сладости. Поскольку местонахождения аула Торат было распахано фермерами, последние три года односельчан принимают по очереди определенные семьи по месту своего проживания. Так, в 2010 г. принимала всех в Кудряевке Исилькульского района семья Кужбановых, в 2011 г. принимала семья Сатемировых в мечети г. Петропавловска. С культом предков непосредственно связаны обряды вызывания дождя (құрмалдық, тасаттық) в засушливые летние месяцы, которые регулярно проводятся во всех районах компактного проживания казахов Омской области. В жаркое лето 2010 г. тасаттық проводили жители с. Гвоздевка и Новоцарицыно на кладбище аула Сага, в ауле Тумба на старом кладбище, бывшие жители аула Торат на кладбище Торат. Обычно в таких случаях все жители аула во главе с муллой идут на родовое кладбище, где приносят в жертву Аллаху барана. Пока варится мясо в казане, проводят молебен, по окончании которого едят мясо жертвенного барана, пьют чай. Для проведения обряда вызывания дождя все бывшие жители аула Торат собрали по 500 рублей с каждого дома и купили барана для жертвоприношения, кости которого потом закопали возле кладбища. По словам жителя Кудряевки Исилькульского района А.С. Кучербаева – уроженца аула Торат из рода жанай караул, тучи стали собираться во время чаепития, а дождь пошел, когда выехали. Если в конце XX в. при проведении таких обрядов искали помощи и покровительства аруақов, веря, что они в состоянии выполнить их просьбу, то в настоящее время молитвы обращены к Аллаху, а духи предков, по словам аксакалов, со своей стороны принимают участие в общей молитве, помогая живым. В данном случае также наблюдается слияние языческих форм культуры с исламом, характерное для всей культуры казахов Западной Сибири. Почтительное отношение к могилам предков у казахского населения Западной Сибири сохранилось до настоящего времени. Проезжая мимо казахского кладбища, мужчины обязательно должны остановиться и прочитать молитву. Эту традицию продолжает поддерживать старшее поколение. Если ночь заставала в пути и поблизости не было селений, казахи всегда ночевали у одинокой могилы в степи или на казахском кладбище, прочитав молитву с благопожеланиями для аруақов. Хотя в современных условиях это уже не актуально, тем не менее такие случаи иногда встречаются. Не посаженное, а самостоятельно выросшее на могиле, дерево является свидетельством святости погребенного человека. Такие деревья и могилы становятся объектами поклонения не местного населения, а паломников из Казахстана. В этнографо-археологических экспедициях ОФ ИАЭТ СО РАН, выросшие независимо от человеческой деятельности, березы были зафиксированы на могиле Буқарбая, внука батыра Кошқарбая, из рода кулан кыпшак на кладбище в ауле Каразюк (искажение от Қара Өзек - Черная или высохшая речка) Нововаршавского района, на многих могилах кожа на кладбищах аула Қасқат и Атығай Исилькульского района. Святые деревья и ограды могил, в которых, по мнению паломников, лежат останки святых, в Москаленском и Русско-Полянском р-нах обвешиваются разноцветными лоскутками. Своеобразное сочетание доисламских языческих традиций, культа предков и исламских архитектурно-строительных норм можно наблюдать в облике куполов - кумбезов на кладбищах аулов Атыгай, Қасқат. Хотя по шариату кумбезы запрещено строить. Характерной особенностью этих кладбищ является использование на надмогильных сооружениях в качестве кумбеза старых чугунных котлов. Надмогильные сооружения на данном некрополе отличаются особой монументальностью архитектурных форм и сходством с туркестанскими мавзолеями. На наш взгляд, эта традиция подтверждает сведения старожилов аула Қасқат о прибытии в эти места их предков с войском хана Аблая из Туркестана. В настоящее время культ предков органично слился с исламом. Несмотря на распространенный еще культ предков, в мировоззрении казахов региона произошла значительная трансформация, связанная с верой в единого бога. Распространенные еще пережитки домусульманских верований заключены в исламскую оболочку. жүктеу/скачать 5.8 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|