По каким направлениям осуществлялась критика религии в Европе конца XVIII начала XIX века

Основатель. нем. классического идеализма - Иммануил Кант (1724 - 1804) – нем. (прусский) ф., профессор Кенигсбергского университета. Творчество - периоды: докритический (до н. 70-х гг. 18 в.); критический (н. 70-х гг. 18 в. - 1804 г.).

Критический период: вопросы деятельности разума, познания, механизма познания, границ познания, логики, этики, соц. философии.

Познав. возможности человеческого разума ограничены. Сформулировал 4-е антиномии:

1. Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве - Мир не имеет начала и безграничен.

2. Существуют только простые элементы, все из них состоит. В мире нет ничего простого.

3. Существует не только причинность, но и свобода - Свободы не существует.

4. Есть безусловно необходимое существо, причина всего сущего. Нет никакого абсолютно необходимого существа – причины всего сущего.

"Критика практического разума" - наряду с "чистым разумом" - сознанием, существ. мыслит. деятельность и познание, К. выделяет "практический разум", под к-рым понимает нравственность.

моральный закон - категорическим императивом: "Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла иметь силу категорического императива (была принципом всеобщего законодательства)".

"Критика способности суждения» – идея всеобщей целесообразности.

целесообразность в природе (все имеет смысл)// целесообразность в эстетике (ч. максим. реализуя свои способности)// целесообразность духа (наличие Бога).

Идея Канта заключалась в том, что человечество, наконец, вступает в «совершеннолетний возраст», основным признаком которого является способность пользоваться своим рассудком. До этого существовавшие формы общественной жизни (философия, религия), основанные на авторитете, должны быть заменены новыми формами, основанными на разуме.

Еще в докритический период Кант написал сочинение «Грезы духовидца» об учении Сведенборга с довольно скептическим отношением к самой возможности для человека духовных видений. Однако планомерная критика религии стала возможна только на основе созданной Кантом теоретической философии, т. е. после написания трех «Критик» (1781,1789,1790).

В 1793 г. было опубликовано сочинение «Религия в пределах только разума», и через год Кант получил королевский указ, в котором выражено неудовольствие по поводу этого сочинения. Кант в ответ обещал больше никогда не касаться религии в своих лекциях и сочинениях. Несмотря на то, что на страницах сочинения Канта мы находим цитаты из Священного Писания, критику Католической Церкви и доказательства превосходства протестантского вероисповедания, «Религию в пределах только разума» нельзя признать христианской книгой. Мы имеем дело с тонкой подменой: под видом христианства Кант проповедует другую религию, им самим изобретенную, причем основными положениями этой религии являются лишь доведенные до логического абсурда принципы протестантского вероучения.

Кант принимает положение Т. Гоббса об испорченности человеческой природы, войне всех против всех. Основание зла коренится в свободе человека, в сил чего невозможно установление единого государства, в котором осуществлялось бы добро. Идеалом Канта же являлось единое человечество с единым государственным устройством и единой религией. Религия, ранее существовавшая (историческая или статуарная религия), не отвечает требованиям всеобщности. Однако, требованию всеобщности соответствует религия, основанная на разуме, или «нравственная религия». «Радикальное зло человеческой природы» Кант толкует как противоречие между требованием разумно-нравственного закона и чувственной природой. Отсюда потребность в избавлении или спасении; высшее выражение религиозности есть добровольно принятое страдание во имя нравственного принципа.

На основе нравственной идеи Кант доказывал необходимость христианства. Верить и руководствоваться тем нравственным идеалом, который олицетворяет Христос, не противоречит разуму, если историческую религию не ставить выше моральной. Кант полностью подменил евангельское понятие веры. В его религии началом христианства является не покаяние и вера, а разумное доказательство. То, что противоречит разуму, объявляется Кантом ложной или несущественной частью религиозного опыта. Зачатки моральной религии лежали скрытыми в человеческом разуме, а ее целью является «моральное улучшение человека». В книге нет ни одного слова о духовном преображении человека, Воскресении и т. Д. Религия Канта ориентирована только на земное существование человека. Основной фигурой этой религии является ученый знаток библейского текста. С воцарением на всей земле религии разума, по Канту, и придет Царство Божие.
28. Понимание роли религии в философии Шеллинга

Кант породил целую плеяду немецких идеалистов, к которым относился и Фридрих Вильгельм Шеллинг (1775-1854). Он закончил Тюбингенский Теологический институт, но теологом не стал, хотя и защитил в 1795 г. диссертацию по богословию «Об исправлении Маркионом посланий апостола Павла». В возрасте 25 лет, в 1800 г. он написал знаменитую «Систему трансцендентального идеализма». Шеллинг преподавал в Йенском университете (с 1798 г.), затем — в Вюрцбургском университете. В 1808-1823 гг. генеральный секретарь Академии художеств Баварии, с 1827 г. президент Баварской Академии наук.

Шеллинг во многом пытался переосмыслить рационализм Канта, вернуть философии позитивное содержание. Его философская эволюция включала несколько этапов. Сначала Шеллинг развивал идею «философии тождества», сущность которой состоит в утверждении — все противоположности и различия соединяются в абсолютном так, что они устраняются. Иначе говоря, абсолют есть абсолютное тождество противоположностей.

Шеллинг понимал абсолют как Бога, т. е. предавал «философии тождества» теологический смысл. Для Шеллинга Божественный абсолют — это некая высшая Личность, трансцендентная по отношению к эмпирическому миру природы и человека. Однако для Шеллинга осталась неразрешимой проблема, почему Божественный абсолют творит несовершенный мир.

Чтобы решить проблемы, связанные с понятием Божественного творения,

Шеллинг стал развивать концепцию положительной философии, которая предоодагадаг две части — «философию мифологии» и «философию откровения». Речь идет о курсах лекций по философии мифологии и философии откровения, прочитанных Шеллингом в Берлинском университете в 1841-1845 гг. «Философия мифологии» содержит огромный фактический материал с характеристиками древнего мифологического сознания. «Философия откровения» представляет собой главную и завершающую часть «положительной философии».

Основной задачей «положительной философии» было доказать, что Божество является первоначалом, всеобщей причиной. По мнению Шеллинга, в положительной философии происхождение вещей из Бога понималось как действительный ход событий, в основе которых лежит свободная воля Творца. Как писал Шеллинг, «религия откровения предполагает открывающегося, следовательно, действующего и действительного Бога»²¹. Действительность, а не абстрактная рациональность — это то, что отличает идеи Шеллинга от философии Канта. Шеллинг считал, что предшествующая философия Нового времени была негативной и основанной на негативных понятиях,

Шеллинг в какой-то мере пытался переориентировать философию на теологию, поскольку в центр философской системы поставил понятие Бога, а не «чистый разум». В познании Бога, по Шеллингу, есть несколько ступеней: 1 Естественная религия, которая полна суеверий — это религия мифологии; 2)религия откровения — христианство.

По сути, Шеллинг считал своей основной задачей — раскрыть смысл христианской религии. Он философским языком изложил принципы христианства, имеющие основой Священное Писание. Во многом оставшись в рамках Евангельского учения, Шеллинг добавил от себя только идею о воссоединении католицизма и протестантизма в единую христианскую религию, объединенную под знаменем апостола Иоанна. Он писал, что апостол Иоанн является «апостолом грядущего, апостолом последнего времени, когда христианство станет предметом всеобщего познания, когда оно перестанет быть ограниченным, странным, зачахшим, оскудевшим христианством прежних догматических школ и еще меньше — христианством, кое-как заключенным в убогие, боящиеся света формулы, христианством, урезанным до какой-то частности, но будет поистине общественной религией»²². Следует заметить, что на Шеллинга повлияли как Я. Бёме своим учением о первооснове (бездне) в Бог£так и католический философ Франц фон Баадер (1765-1841) и его критика рационализма. Романтический мистицизм, идеал гармонии веры и знания оказали сильное воздействие на Шеллинга, который предложил в философии свое понимание христианства.

29. Гегель о предмете философии религии.

Философию Шеллинга невозможно до конца понять, не учитывая ее критическую направленность против рационализма и панлогизма Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831). Гегель после окончания Тюбингенского Теологического института не стал ни пастором, ни теологом. Его увлекла философия, неизменным был интерес Гегеля к социальной жизни. В 90-е гг. Гегель написал целый ряд сочинений, которые были опубликованы после его смерти, в 1907 г. под названием «Теологические рукописи молодого Гегеля». Теологическими эти сочинения в прямом смысле назвать трудно, поскольку Гегель подходил к религии не как теолог, а как историк, социолог и моралист. С Гегеля непосредственно появляется то, что впоследствии стало протестантской философией религии.

В сочинении «Народная религия и христианство» Гегель выступил критиком христианской религии, и со временем эта критичность только усилилась, особенно — по отношению к современным для него формам христианства. Гегель критиковал историческое христианство с социальной точки зрения, считая, что оно было опорой власти для угнетения народа. Но Гегель считал религию «одной из самых важных дел нашей жизни». Во-первых, Гегель воспринял концепцию Канта, но понял ее по-своему, считая, что религия поднимает мораль на новую высоту. Во-вторых, Гегель опирался на идеи французской просветителей. Как Монтескье, Руссо и др., Гегель считал, что обществу нужна религия, но лишенная теологической догматики и фанатизма, освящающая социальные добродетели людей. Идеал «народной религии» Гегель, например, видел в язычестве древних греков. Он мечтал об установлении в Германии республиканского строя, при котором необходима новая форма «народной религии».

Гегель по сути мечтал о социально-религиозной революции, связывая религиозное сознание с общественным бытием. В работе «Дух христианства и его судьба» Гегель размышлял об отношении религии к социальным противоречиям. По его мнению, христианский принцип любви не стал средством для преодоления противоречий, потому что Евангельская идея всеобщей любви замкнулась внутри религиозных общин. Идея христианской любви оказалась нереализованной в жизни, а это привело к тому, что основным свойством христианской религии, характерным для всех форм христианства, стало положение «божественное всегда должно быть только в сознании, но не в жизни»²³.

Размышляя о том, что религия не решает социальных противоречий, Гегель пришел к выводу о необходимости создать синтез мышления и бытия. Для этого, по мнению Гегеля, надо преобразовать понятия из рассудочных в разумные. Задачей философского мышления Гегель провозгласил «выявлять во всем конечном бесконечность и требовать усовершенствования конечного посредством разума»²⁴. Таким образом, наиболее адекватным выражением истины Гегель признал не религию, а философско-понятийное мышление. Во «Фрагменте системы» в 1800 г. он заявил, что религия возвышает человека «от конечной жизни к бесконечной»25, но познание бесконечности во всем конечном есть исключительная прерогатива философского мышления.

Л. Фейербах родился в 1804 г. в семье, где религия не занимала преобладающего значения в деле воспитания детей. Отец Пауль-Иоганн был доктором философии, занимался юриспруденцией, причем в области права отстаивал принцип равенства всех перед законом. Мать Вильгельмина воспитывала детей на гуманистических принципах. В 1823 г. Людвиг поступил на теологический ф-т Гейдельбергского ун-та. Через два года он разочаровался в теологии, считая , что пора переходить на более высокий уровень – на философию. Фейербах написал работу «Фрагменты к моей философской биографии», где говорит о своей ненависти к теологии и раскрывает эволюцию своих взглядов. Уже в 1825 г. в письме к отцу он писал: «радуйся, что я бежал от об-ва богословов, что теперь в числе моих друзей такие умы как Аристотель, Спиноза, Кант, Гегель». Некоторое время Людвиг увлекается Гегелем, однако скоро он и в нем разочаровался. В 1828 г. в письме к Гегелю он написал, что прямая задача философии – это борьба с христианством, а не представление хр-ва как абсолютной религии. В своей критики религии Фейербах опирался на материалистическое мировоззрение. Все свое учение он сводил к двум словам – природа и человек. Его материализм называют натуралистическим, поскольку он сводил все к природе, человек - это существо, в котором природа делается разумным личным существом. Проникая в сущность человека мы тем самым проникаем в сущность природы. К религии он относится как к объективно существующему неизбежному явлению. По Фейербаху религия – это предмет фантазии, чувства, стремления к счастью – возникает она из-за недостаточного образования, учености, критики. В будущем религия как вера в сверхъестественное должна уступить место истинной религии. Далее Фейербах утверждает, что «истинной религией» может являться только философия и этика. Основной принцип истиной религии – это жизнь в согласии с природой. В понимании Фейербаха религиозный объект – Бог не может существовать вне человека, но лишь в сознании, в голове человека. Для него Бог это совокупность наиболее общих св-в, извлеченных из природы и из человека. Бог человека таков, каковы его мысли и намерения, ценность Бога не превышает ценности человека. Он создание воображения, фантазии человека. В своем произведении «Сущность христианства» он так и говорит, что фантазия является основным органом и сущностью религии. Посредством фантазии человек отчуждает от себя собственную сущность и предоставляет её в виде самостоятельного существа, в котором не узнает собственных черт, так как посредством воображения он их сильно преувеличил. Религия – это иллюзорный акт исполнения желаний.

Фейрабах различал понятия религия и теология. Поэтому свободомыслие он рассматривал как признание права разума на свободное рассмотрение религии. Теология же, как спекуляция на религии, по его мнению должна быть подвержена жесточайшей критике. В своих лекциях «о сущности религии» он приходит к окончательному выводу, что высшее проявление свободомыслия – это атеизм, который и должен способствовать устранению зла- теологии.
31. Маркс : Рассмотрение религии с классово-идеологических позиций.

Обратимся к работе «К критике гегелевской философии права. Введение». Это одна из первых работ Маркса, написанная в 1844 г., в которой он излагает свои зрелые взгляды, уже отойдя от юношеских исканий и увлечения гегельянством. Основные положения этой работы сводятся к тому, что все беды настоящего общества лежат в том, что это общество религиозно. «Религию, этот превратный мир, порождает само общество, потому что оно само превратный мир. Власть религии в современном буржуазном обществе есть не что иное, как религия власти». Поэтому «упразднение религии как иллюзии счастья народа есть требование его действительного счастья». Религия есть иллюзия счастья, и для достижения действительного счастья нужно упразднить религию. Религия есть опиум народа. Если бы эту фразу в свое время, за несколько десятков лет до Маркса, сказал Дидро, он бы выразился так: религия есть опиум для народа, т. е. опиум, выдуманный для народа неким обманщиком или группой обманщиков. Маркс же утверждает, что религию создает сам народ, создает в качестве утешения, некоего опиума для себя. Народ не может познать причин своего бедственного положения, и поэтому не может достигнуть своего истинного счастья, он ищет иллюзорного счастья, создавая себе религию. Христианство является наиболее адекватной формой религии, потому что христианство есть религия угнетенных и обездоленных, где прежде всего прославляются добродетели нищеты, бедности, покорности — тех условий, в которых вынужден жить бедный и угнетаемый класс. Поэтому борьба против религии есть борьба против того мира, фантастическим отражением которого является религия. Критика неба превращается в критику земли, критика религии — в критику права, критика теологии — в критику политики.

Таким образом, антихристианская и вообще антирелигиозная направленность мысли Маркса проявляется с самого начала. Материалистическое понимание истории несовместимо с какой бы то ни было формой религии. Религия уводит людей от материальных условий их жизни, поэтому и победа над религией возможна лишь в коммунистическом обществе. Поскольку религия возникает самостоятельно, как бы объективно, люди сами ее создают, то тем самым религия есть необходимое условие предысторического состояния общества. Никакими другими способами прекратить существование религии, кроме как пролетарской революцией и построением бесклассового общества, где не будет эксплуатации человека человеком, невозможно. Конечно, нужны и просвещение, и воспитание, и социальная работа, но это все вспомогательные средства. Главное же средство борьбы с религией — построение бесклассового коммунистического общества, в котором не будет классовых предпосылок для возникновения религии.

Коммунизм и христианство несовместимы по своей сути, как несовместимы Божеское и дьявольское начало. Можно отвлечься от сущности и погнаться за некоторой видимостью, видя совпадения (христианская община и коммунистический коллективизм и т. п.), но сатана на то и сатана, чтобы использовать некоторые положения христианства, переворачивая их наизнанку, делая черное белым и наоборот.
32. Вольнодумство и атеизм в России XIX века.

Свободомыслие А. Н. Радищев

(1749 - 1802) А. Н. Радищева. Церковность – порабощение, искажает природу человека, а подлинная сущность человека - это свобода, вольность. А. Н. Радищев связывал существование религии с бедствиями и страданиями людей в условиях самодержавия. А. Н. Радищев ценил разум, дерзнувший "объять мыслью самого творца", способность человека проникнуть в "сокровеннейшие тайны природы". В работе "О человеке, его смертности и бессмертии" А. Н. Радищев отверг идею бессмертия души.

Декабристы о религии

Политическое свободомыслие у ряда декабристов сочеталось с антирелигиозным вольнодумством, питаемым также европейской традицией. И. Д. Якушкин (1793 - 1857) отрекся от Церкви уже в 17 лет: находясь в Петропавловской крепости, заявил, что не христианин и не считал нужным причащаться, перед смертью отказался от исповеди и запретил ставить крест на могиле. А. П. Барятинский (1798 - 1844) написал "Атеистическое стихотворение", по французски; его мысли навеяны французскими «просветителями»: "неизъяснимый ужас" перед природными катаклизмами заставляет признать Бога. Кроме того, поклонение Богу является естественным результатом воспитания. Личные трагедии - старость или болезни - тоже могут вернуть человека "к предрассудку, баюкавшему его детство".

Свободомыслиe просветителей - демократов XIX в.

В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. П. Огарев, Н.Г.Чернышевский, Н. А.. Добролюбов, Д. И. Писарев, петрашевцы - М. В. Буташевича-Петрашевский, Н. А. Спешнев, Н. А. Момбелли, В. Н. Майков и др. Если Н. Г. Чернышевский и Н. А. Добролюбов группировались вокруг литературно-публицистических журналов, А. И. Герцен и Н. П. Огарев писали в Англии, то петрашевцы организовали так называемые "пятницы", собиравшие с 1845 г. вольномыслящих людей. Выступали за революционные преобразования в России, они не ставили целью уничтожение в ходе революции духовной культуры народа, в том числе художественных ценностей, связанных с религиозным культом. Они думали о религии как феномене, тесно связанном с интересами самодержавия. На их взгляды влияла модная немецкая философия И. Канта, Г. В. Ф. Гегеля, Л.Фейербаха. Если бы природа противоречила разуму, отмечал А. И. Герцен, то все материальное было бы нелепо и нецелесообразно… природа есть процесс, движение. История мышления - продолжение истории природы. Осмысливая учение о человеке и его сущности, Н. Г. Чернышевский выступил объяснения его с религиозных позиций, считая ненаучным богословское учение о дуалистическом разделении человека на душу и тело: "Принципом философского воззрения на человеческую жизнь служит выработанная естественными науками идея о единстве человеческого организма; наблюдениями физиологов, зоологов и медиков…"… кроме данного нам в ощущении материального мира, нет никакого другого, особого, духовного. Возникновение человеческого сознания просветители-демократы объясняли внутренней активностью материи, ее способностью к саморазвитию, указывая на зависимость явлений психической жизни от состояния материальных органов человека.

Н. П. Огарев считал, что религия "не может совершенствоваться, потому что ее сущность в сохранении законченной суммы верований". В то же время просветители демократы видели и трудности в развитии науки. При объяснении происхождения и сущности религии русские демократы исходили из принципа исторического подхода к ней, Н. А. Добролюбов подчеркивал, что религия - феномен, подготовленный обстоятельствами исторического развития. Генезис религии, по его мнению, относится к давним временам: когда человек первобытного общества встречал на своем пути непреодолимые препятствия, ему начинало казаться, что в природе существуют какието враждебные силы. По мнению А. И. Герцена, одной из причин религиозности угнетенных масс является то, что крестьянин "слишком задавлен, слишком несчастен, чтоб не быть суеверным". Церковь являлась одним из институтов, используемых властью для реализации политических принципов. "Известно, - писал Н. А. Добролюбов, - что православная церковь и деспотизм взаимно поддерживают друг друга". Наряду с социальными преобразованиями - большое значение придавали обеспечению свобод: свободы слова, печати, собрании, свободы вероисповедания и т. д. Так, Н. П. Огарев проводил мысль о том, что для осуществления свободы совести необходимо невмешательство государства в дела церкви, необходимо, чтобы церковь перестала быть политическим учреждением. В одной из своих прокламаций "Что надо делать народу" Н. П. Огарев выдвинул программу действии, направленных на осуществление принципа свободы совести, предлагая специальным постановлением земского собора запретить гонения за веру. Эти идеи развивали петрашевцы, которые были сторонниками свободы вероисповедания; они осуждали преследования людей, не принадлежащих к официальной православной церкви. Осуждая борьбу между протестантами и католиками, призывая к веротерпимости, петрашевцы считали возможным заключение соглашения между атеистами и верующими с целью организации определенных совместных действии.

По мнению Н. А. Спешнева, при всем различии миросозерцания и систем атеистов и христиан некоторые результаты и выводы из них могут быть идентичными. Это значит, что они могут служить основанием для формулировки некоторых общих требований.

Основу либеральной мысли России составили идеи западничества (Белинский, Грановский, Герцен, Огарев, Боткин и др.), которые связывали будущее российского общества с усвоением достижений западной цивилизации. Часть западников исходила из возможности реформирования российской действительности сверху, выступала против крестьянской революции и в целом отвергала революционную идею (Грановский прямо называл социализм «болезнью века»). Другая часть западников стояла на позициях революционной демократии.

Крупнейшими русскими теоретиками анархизма были Бакунин М.А. и Кропоткин П.А.

Бакунин Михаил Александрович (1814-1876) - революционер, основатель и идеолог анархизма и народничества, участник революционного движения во многих странах Европы. Выходец из дворян, рано оставил военную службу и поселился в Москве. Участвовал в европейских революциях 1848-1849, дважды был приговорён к смертной казни, но вместо этого выдан русскому правительству. В 1851-1861 - в сибирской ссылке. Бежал через Байкал, Японию и Америку в Лондон к Герцену А.И. Организатор "Международного альянса социалистической демократии" (1868 - Швейцария). Стремился к отмене государства и установлению анархии. Противник Маркса К. Главная работа "Государственность и анархия". Бакунин высказывался против всякой государственности; он резко выступал и против какого-либо использования государства рабочим классом, против марксистского учения о диктатуре пролетариата. Причисляя себя в 1860-70-х гг. к материалистам и атеистам, Бакунин, однако, в понимании роли и задач философии был близок к позитивизму О. Конта. Называя себя сторонником материалистического понимания истории, Бакунин трактовал марксизм в духе “экономического материализма”.

Апостол разрушения проповедует: любая форма государственной власти препятствует свободному развитию личности. Бакунин - враг всех форм государственной власти. Бакунин - материалист и коллективист. Огонь своей критики он обрушивает на теорию свободного общественного договора, принадлежащую французскому просветителю Ж.-Ж.Руссо. Согласно этой теории, свобода и общество - диаметрально противоположные понятия. Человек самобытен и свободен только вне общества.

Кропоткин Пётр Алексеевич (1842-1921) - князь, революционер, один из теоретиков анархизма, социолог, учёный-географ и геолог. В революционном движении с 1872. Член "Большого общества пропаганды", вёл пропаганду среди петербургских рабочих. В 1874 арестован, заключён в Петропавловскую крепость. В 1876 бежал и эмигрировал за границу. Жил в Лондоне и Швейцарии . Разделяя основные принципы родоначальников анархизма, он, в отличие от П.Ж.Прудона, был сторонником социальной революции, в которой видел не стихийный бунт (как считал М.А.Бакунин), а сознательное действие народа, оплодотворенное революционной мыслью. Кропоткин различал в обществе два враждебных начала: “народное” и “начальническое”, борьба между которыми составляет содержание исторического процесса. Поступательное развитие общества, по мнению Кропоткина, осуществляется в форме чередования революционных скачков и эволюционных процессов. Главным содержанием будущей социальной революции Кропоткин считал революционное творчество масс, а будущее общество представлялось ему союзом вольных общин, объединенных свободным договором.
35. Православие и народники.

Продолжателями традиции свободомыслия были народники - М. А. Бакунин (1814 - 1876), П. Л. Лавров (1823 - 1900) и др. Они сосредоточили свое внимание на социально-историческом понимании религии. П. Л. Лавров стремился "найти в истории общества те обстоятельства, которые породили... ложное верование", противопоставить теологическому объяснению истории "вмешательством богов" рационалистический анализ зависимости человеческих судеб, социальных коллизий от пронизывающих "быт" противоречий. М. А. Бакунин писал: "Мы должны постараться понять историческое происхождение идеи Бога, преемственность причин, развивших и породивших эту идею в сознании людей". По его мнению, нищета и невежество народа, его материальные страдания и неслыханные притеснения всякого рода, претерпеваемые им всякий день, являются теми социальными причинами, которые способствуют проникновению религии во все сферы общественной и личной жизни. Религиозные представления - явление . еще более практическое, чем теоретическое, а именно не столько заблуждение ума, сколько протест самой жизни, воли и страсти против невыносимой жизненной тесноты. И человек стремится найти выход из этого положения. "Но для этого, - отмечал М. А. Бакунин, - у него есть лишь три средства, из коих два мнимых и одно действительное. Два первых это - кабак и церковь... Третье - социальная революция". Как в церкви, так и в кабаке народ забывает хоть на минуту свой голод, свой гнет, свое унижение, старается успокоить память о своей . ежедневной беде один раз в безумной вере, а в другой раз - в вине. Одно опьянение стоит другого. Социальную функцию религии М. А. Бакунин видел в возможности ее использования социальными верхами. Вопрос о преодолении религии у народников был тесно связан с вопросом о революции, тем самым критика религией пропаганда атеизма становились у них отраслями политической деятельности. Правда, само понимание "религиозного вопроса" в его соотношении с конкретными задачами политической борьбы было у них различным. П. Л. Лавров видел задачу атеистической работы в народе в формировании научного мировоззрения, а М. А. Бакунин считал, что главной задачей борьбы с религией является радикальное упразднение церкви как союзника государства.

Атеизм в произведениях Деятельность В. И. Ленина (1870-1924) В. И. Ленина проходила в особую историческую эпоху. В России большевики попытались на практике претворить в жизнь основные постулаты марксистского учения, в том числе и его принципы отношения к религии. Этот процесс оказался весьма противоречивым и неоднозначным. В такой стране, как Россия тех лет, в условиях тесного союза самодержавия и церковной православной иерархии, религиозный вопрос приобретал особое политическое значение для партии, ставящей своей целью разрушение старого уклада жизни и строительство нового. В. И. Ленин неоднократно подчеркивал теснейшую связь политической линии марксизма в религиозном вопросе "с его философскими основами", как он их понимал. По его мнению, марксизм как материализм "беспощадно враждебен религии". Эта позиция, установка на "антирелигиозность" проясняет многие характеристики и оценки религии В. И. Лениным типа: "религия есть опиум народа, - это изречение Маркса есть краеугольный камень всего миросозерцания марксизма в вопросе о религии" или же: "религия - род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ...", а также призывы придать "воинствующий" характер пролетарскому атеизму и пр. Некоторое высказывания В. И. Ленина на данные темы позволяли впоследствии трактовать их в духе идей "радикального" атеизма, со свойственными ему проявлениями антиклерикализма и огульной критики религии. Однако сам В. И. Ленин недвусмысленно критикует "чисто просветительский", "от головы" атеизм и традиции "самого поверхностного" и "буржуазно-лживого" антиклерикализма, пускающегося в авантюры "войны с религией". Он отрицал нигилистические идеи пролеткультовцев в отношении наследия прошлых формаций, призывая "брать все самое ценное из буржуазной культуры". Но эта мысль В. И. Ленина многими его соратниками воспринималась таким образом, что - в плане подхода к религии - "самым ценным" у буржуазии казался ее "радикальный" атеизм, со всеми вытекающими отсюда выводами. В. И. Ленин стремился конкретизировать марксовское и энгельсовское понимание социального источника ("социальных корней") религии в современном ему обществе. По его мнению, "социальная придавленность трудящихся масс, кажущаяся полная беспомощность их перед слепыми силами капитализма, который причиняет ежедневно и ежечасно в тысячу раз больше самых ужасных страданий, самых диких мучений рядовым рабочим людям, чем всякие из ряда вон выходящие события вроде войн, землетрясении и т. д., - вот в чем самый глубокий современный корень религии".

На родство идей марксизма и христианства одним из первых обратил внимание Густаво Гутьеррес, которому принадлежит известное изречение, гласящее, что «Христос был первым социалистом». Он же сделал вывод после последовательного изучения философии марксизма и также христианской философии, что спасение в христианском понимании очень близко тому, что марксизм понимает под освобождением.
Кроме того, исследовали связь идей марксизма и христианства русские философы начала прошлого века С.Булгаков, Н.Бердяев и С. Франк. В частности, они отмечали, что марксизм заимствовал многие идеи христианства, и даже указывали, в какой именно форме было произведено это заимствование. Так, в марксизме избранный народ, носитель мессианской идеи (как позднее в христианских сектах народ «святых») заменяется пролетариатом. Роль сатаны в марксизме досталась на долю класса капиталистов, возведённых в ранг метафизического зла.

"Как согласовать одно с другим"? - спрашивает Франк и отвечает: "Материализм в лице марксизма делает попытку обойти это противоречие своим учением о том, что "пролетариат" самой случайной и слепой силой экономических условий своей жизни доводится до того, что оказывается носителем прогресса, победоносным осуществлением правды и разума в человеческой жизни. НО из наблюдения самой жизни уясняется, что пролетариат, как всякий класс, как все люди вообще, отравлен пороками, подвержен слабости и бессилию, поскольку он есть только "продукт" внешней экономической жизни. Рабочим, просто как людям, присущи в той же мере лень, эгоизм, мелочность, невыдержанность воли.

Марксизм призывает бороться за счастье человека, но он не верит в самого человека. Душа, по Марксу, - функция материи, нечто меньшее, чем мыльный пузырь... Материализм, это - убивающая человечество и самоубийственная теория.

Основные союзы Свободомыслие за рубежом в XX в. представилено направления рядом учений, начиная от крайне нигилистических и кончая гуманистическо-демократическими. Современные свободомыслящие в анализе религии, человека, гуманизма опираются на традиции просветительства, рационализма, натурализма, характерные для философии XVIII - XIX вв. В настоящее время в их мировоззрении прослеживается плюрализм философских и социально-политических идей; в то же время

свободомыслящие входят в национальные и международные союзы, которые имеют свои периодические издания. Так, в США действует "Американская гуманистическая ассоциация" (журнал "Гуманист"), в Великобритании с конца XIX в. и до сих пор существует общество "Свободомыслящий" (журнал с тем же названием), в Италии - "Национальная ассоциация им. Дж. Бруно" (журнал "Раджоне"), в Индии - "Индийская рационалистическая ассоциация" (журнал "Свободомыслящий"). Эти и другие национальные

союзы являются членами двух международных организаций: Всемирного Союза Свободомыслящих (образован в 1888 г.) и Международного Гуманистического и Этического Союза (создан в 1952 г.). В работе союзов принимают участие ученые-естествоиспытатели, философы, преподаватели и творческая интеллигенция. В своей деятельности союзы руководствуются следующими принципами: рациональный, научный подход к проблемам человеческого существования; приоритет этики во взаимоотношениях человека с обществом и природой; неуклонная поддержка демократических принципов общественной жизни. Среди наиболее распространенных направлений в современном западном свободомыслии можно выделить: неопозитивистское, фрейдистское, неофрейдистское, натуралистическое, нигилистическое, течения атеистического экзистенциализма, секулярного гуманизма и эволюционного гуманизма. Неопозитивистская Основоположником неопозитивистского наориенгация

различных народов на разных ступенях развития древних культур. Цель подобного исследования состоит в желании понять психологические механизмы, которые лежат в основе религиозного опыта, а также

показать, какое место занимает религия в жизни общества и человека. Ученый указывает на сходство между человеческим единством и единством религиозных систем. По его мнению, в современном обществе необходимо создать "новую религию", которая должна иметь дело с реальным миром и основываться на общечеловеческих ценностях. В "новой религии" не будет элементов сверхъественного, она будет связана с "чистой" силой интеллекта и логикой. Такую религию он называет "эволюционным гуманизмом", имея в виду, что в ней соединятся идеи гуманистической этики и теория эволюции. Натуралистический гуманизм Концепция натуралистического гуманизма разработана американским философом К. Ламонтом (род. 1902). По его мнению, все существующее в этом мире является продуктом естественного развития без какого-либо сверхъестественного вмешательства. Натурализм, подчеркивает К. Ламонт, рассматривает человека, землю и Вселенную как часть великой природы. В трудах "Иллюзия бессмертия. Философия гуманизма", "Свобода положительного выбора" в противоположность религиозной доктрине К. Ламонт утверждает, что человек является продуктом естественной и социальной эволюции. К. Ламонт выступает против теории личного бессмертия человека; потусторонний мир есть не что иное, как земной мир, перенесенный воображением человека на небо, а бессмертие души - это продолжительная жизнь человека в памяти людей. Но, отрицая любой вид личного бессмертия, он утверждает бессмертие человечества. Защита свободы мысли Хотя "в зарубежных странах существует рази совести Ноеправовое положение церкви, государства и школы, философское решение проблем свободы совести среди свободомыслящих сходно: они продолжают антиклерикальные традиции, присущие всему предшествующему свободомыслию. Современные свободомыслящие выступают за отделение церкви от государства и школы от церкви. В США, например, активно действует "Американский союз борьбы за отделение церкви от государства". Одну из своих задач он видит в том, чтобы дать человеку нетеистическую веру, воспитать его в светском духе, высоко моральным. Именно нравственное воспитание даст возможность создать лучшую жизнь.
38. Зарождение новых религиозных учений в XX веке.

Для западной цивилизации характерно стремление как бы “отменить” духовность, объясняя духовную жизнь материалистически, социологически, рационалистически. В течение многих столетий мыслители Запада поучали человечество: смотрите на мир проще, мир — это гигантский часовой механизм, человек — машина, душа — выдумка корыстолюбивых жрецов да попов. В результате духовная жизнь человека стала казаться чуть ли не выдумкой, фикцией, иллюзией, которая может быть иногда чем-то обременительным, иногда — полезным и приятным, но не реальным и серьезным. И вот в двадцатом столетии люди, которые могли бы считать себя реалистами в наибольшей степени — политики, бизнесмены, ученые — обращаются к услугам духовных учителей, стараются использовать какие-то “духовные силы,” пытаются научно исследовать некие “духовные энергии.” То, что в западной цивилизации совершалось столетиями — отказ от истинной духовной жизни, основанной на Божественном Откровении и Традиции, прельщение человека “духом века сего,” духом материализма и приверженности исключительно земным ценностям, и, в итоге, увлечение псевдодуховностью, — в России произошло гораздо быстрее и разрушительнее. После десятилетий господства богоборческого материализма наступает время увлечения духовностью без разбора ее содержания. После десятилетий вытаптывания ростков духовности русское поле стало прорастать терниями и сорняками.

Специалисты утверждают, что сегодня мир переживает религиозное возрождение. Но они же указывают на две тенденции. С одной стороны, это распространение нетрадиционной религиозности, новых форм религии, прежде всего New Age, и других культов восточной и западной ориентации, возникновение новых сект вокруг новых “учителей.” Новые культы подчеркнуто современны; они используют все новейшие средства распространения своих учений и считают себя выразителями современности. Некоторые традиционные мировые религии также стараются отбросить то, что кажется устаревшим в их вероучении и культе и стать доступнее сознанию современного обмирщенного человека (особенно это характерно для католицизма). С другой стороны, назревает глубокое недовольство современным миром с его культом человека, его приземленностью и бездуховностью, и заметен возврат к вековым религиозным традициям, возрождение древних религий — Православия, ислама.

Религия сегодня рассматривается и как эффективное орудие в деле преобразования мира. Именно об этом свидетельствует необычайная активность иностранных держав и их прямое вмешательство в жизнь России во время обсуждения российской общественностью нового закона “О свободе совести.” Послания российскому президенту направили президент и сенаторы США и римский папа. Отметим, что указанные “советчики” рекомендовали президенту России действовать столь же “решительно,” как и в 1993 году, когда был расстрелян Дом Советов. Последним законопроектом, рассматривавшимся российским парламентом и тогда, осенью 93-го, был закон “О свободе совести”...

Говоря об усилиях Запада по насаждению сектантства на территории России, и о роли, которая отводится западными политиками деструктивным культам в разрушении нашего Отечества, следует вспомнить об одном, крайне интересном историческом факте: после победы октябрьской революции в 1921 году появляется проект Бонч-Бруевича о необходимости поддержки большевицким правительством любых форм сектантства. Сектанты тогда воспринимались как потенциальная опора нового, богоборческого режима. Особенно наводит на размышления воззвание Наркомзема от 5 октября 1921 г. “К сектантам и старообрядцам, живущим в России и за границей,” в котором, в частности, говорится: “Впервые за все время существования России сектантам всех направлений и недавно еще гонимым старообрядческим согласиям, ушедшим достаточно далеко от только что господствовавшей и их угнетавшей православной церкви, предоставлена полная возможность широкого объединения... Все те, кто боролся со старым миром, кто пострадал от его тягот, — сектанты и старообрядцы в их числе, — все должны быть участниками в творчестве новых форм жизни. И мы говорим сектантам и старообрядцам, где бы они ни жили на всей земле: добро пожаловать!..”