Древние изобретатели

нет прообраза в Библии — вполне возможно, что он был придуман с самыми

благими намерениями, которые становятся понятны к концу повествования,

когда Брон, также именующийся Богатым Рыбаком, принимает эстафету хранителя Святой Чаши у Иосифа и таким образом превращается в более важную

Аналогии между Броном (Богатым Рыбаком) и Браном (кельтским богом) уловил ученый Роджер Шерман Лумис — эти аналогии настолько очевидны, что

речь может идти только об одном человеке. Согласно различным источникам,

Богатый Рыбак был ранен во время битвы копьем в бедро или ногу — это произошло как раз в тот момент, когда Бран напал на Ирландию. Оба были щедры

к своим гостям, оба вели своих сторонников на запад, в то место, где жизнь

проходит в тихой идиллии, неподвластная стремительно бегущему времени.

Даже прозвище «Богатый Рыбак» можно объяснить исходя из того, что когда-то

Бран был морским богом.

обычно описывается, как большая миска, внутри которой находится гостия,

предназначенная для некоего странника. Считалось, что Грааль содержит в себе

ключ к многим тайнам, и молодой рыцарь короля Артура сэр Персиваль потратил немало сил, чтобы открыть секрет чаши. Лишь позже (но до того, как начали

упоминать Иосифа) возникла легенда, что именно этой чашей пользовался Христос на Тайной Вечере.
Такое представление о магической сути Грааля имеет очень много общего с

сосудами и кубками кельтского мифа. Бран (снова это имя!) какое-то время

владел одним из таких сосудов, суть которого, по утверждению, сводилась к

следующему: «заколотый в битве воин поливается жидкостью из котелка (помещается в котелок!), и к утру он будет здоров, однако лишится дара речи». По

легенде, тот же самый котелок обладал способностью отличать трусливых и

слабых воинов от храбрецов: «если в него положить пищу трусливого, котелок

никогда не закипит, но с едой для отважного воина котелок закипает мгновенно». Среди другой кельтской волшебной посуды было блюдо, принадлежавшее

королю Риддерку — оно имело свойство «мгновенно давать ту пищу, которую

пожелаешь». Похожая сказка связана с «рогом Брана Ниггардского с Севера» и

с «кувшином и блюдом Ригенидда Набожного». Все эти кельтские истории в

точности повторяют то, что описывал Мэлори: когда Грааль внесли в покои

короля Артура, «все рыцари получили ту еду и напитки, которые они больше

всего любили».
Похоже, можно с определенной долей уверенности говорить о том, что известные сегодня легенды о Святом Граале были выдуманы между XII и XIII вв.

духовенством и бродячими менестрелями, которые использовали для своих песен-поэм кельтские темы, «обрамленные» в христианскую эстетику Однако

возникает еще один вопрос: что именно хотели донести до слушателя барды и

почему для этого они прибегали к иносказаниям-«маскировке»? В своей книге

«Белая богиня» Роберт Грейвз говорит, что именно в период романтизации Грааля в Уэльсе наблюдалось возрождение друидизма — эта языческая религия выстояла вначале под натиском армий Цезаря, а потом пережила террор первых

христианских миссионеров. Бран, волшебный котелок и история о необыкновенном младенце, обладавшем тайным знанием, — все эти атрибуты были

неотъемлемой частью возрождения друидизма.
В тот период, когда начали звучать первые произведения бардов о Святом

Граале, в Европе возникла и развилась серьезная оккультная организация, также связывавшая свою деятельность со Святой Чашей: орден тамплиеров. В

1220 гг. — особо отмечается, что Грааль охраняли рыцари, подобные тамплиерам — это вообще одно из самых таинственных произведений, посвященных

Граалю, В «Парзифале» говорится о духовном стремлении овладеть ключом к

познанию и просветлению. Рыцарский орден рисуется строгим и целомудренным, он размещен в «Мунзалваеше» (Замок Грааля), «под сенью девственно

чистого камня... Насколько бы ни был болен человек, если он посмотрит на

Грааль, через несколько недель он исцелится и смерть обойдет его стороной.

Облик его никогда больше не изменится, он всегда будет таким, как в тот день,

когда впервые увидел этот камень. Будь то дева или муж, если они владеют

камнем двести лет, они останутся такими же молодыми, только волосы их станут седыми... Также зовется этот камень Граалем».
Орден тамплиеров возник в 1118 или 1119 г. — это была своего рода военизированная полиция, защищавшая пилигримов по дороге в недавно освобожденный от неверных турков Иерусалим. Рыцари давали ту же клятву, что и монахи — никакого личного имущества, целомудрие, послушание — и таким образом представляли собой одновременно религиозный и военный орден. Они называли себя «бедными рыцарями Христа» — символом тамплиеров было изображение двух рыцарей, скачущих на одном коне.
Этот орден всегда был независимым и окружен таинственным ореолом. Несмотря на то что орден теоретически подчинялся папе, тот никогда не применял

к нему свою власть, как, например, к иезуитам, и фактически тамплиерами

управлял великий магистр, выполнявший распоряжения великого капитула.

Влияние тамплиеров росло с поразительной быстротой, в свои ряды они привлекали не только людей благородного происхождения, но и «воров, нечестивцев,

грабителей, святотатцев, убийц, клятвопреступников и распутников» (при условии, что все грешники раскаялись). Два-столетия спустя, когда турки вновь

захватили Иерусалим, тамплиеры были уже неслыханно богаты — в одной только

Франции им принадлежало 9 тысяч поместных владений.
В связи со Святым Граалем необходимо отметить еще одну форму ереси,

напрямую с ним связанную: культ идола по имени Бафомет, который обычно

описывают, как череп, человеческую голову или три головы. Этот культ глубоко

уходит корнями именно в кельтскую религию, о возрождении которой в Европе

шла речь выше — весьма вероятно, что тамплиеры, якобы ревностно служившие папе, тайно поддерживали иную форму религии.
Поскольку суть тайных культов и заключается в их таинственном характере, о доскональной природе этой религии говорить не приходится. Но мы можем

предположить, что она представляет собой прямую линию, ведущую из глубины

веков к друидам-кельтам, которых обнаружил Юлий Цезарь и которых так и не

сумели подавить во времена наступления христианства. Другими словами, возможно, тамплиеры защищали или пропагандировали запрещенный элемент

истинного католицизма, который Джефри Эш описывает как «Нечто Иное,

неизвестное или забытое даже в Риме». Он же подчеркивает, что в Средние века

не было четкой грани между «белой» магией и колдовством, между колдовством

и дохристианскими культами или между самими культами и мрачной христианской ересью: «Итальянцы честно называют колдовство Старой Религией. Таким образом Святой Грааль с небывалой легкостью претерпел самые немыслимые трансформации».

которые, маскируя скрытый смысл послания, распевали свои песни при всех

королевских и аристократических дворах Европы, Святой Грааль олицетворял

волшебную силу вечной молодости и жизни. По их мнению, эту тайну знали

древние боги и их жрецы — каменные изображения этих богов до сих пор

прячутся на покрытых зеленью склонах гор Западной Европы, и новая религия оказалась в их отношении бессильной. Возможно, это более чем совпадение, что линия летнего солнцестояния проходит через Южную Британию —

сегодня многие убеждены, что еще в доисторические времена так было обозначено место, где Христос впервые ступил на землю Британии в Маунтс-Бее

и вне всяких сомнений проследовал далее в древний святой центр Гластонбери. В этом мифе, как и в легенде о Святом Граале, до сих пор слышны отголоски глубокой старины.

Историю о том, что, как только Иосиф воткнул свой посох в землю, корявая

колючая палка мгновенно пустила ветви и зацвела, придумал в XVIII в. хозяин

постоялого двора. Кустарник, который растет в тех местах сегодня — говорят, он

происходит от того самого, «иосифовского», — это чахлая разновидность боярышника (Crataegus oxycantha), который размножается почкованием. Ягод у

этого растения не бывает, но цветет оно в мае и иногда в январе, т.е. примерно в

Рождество по юлианскому летоисчислению. Несмотря на многочисленные попытки, разыскать могилу Иосифа так и не удалось. А так называемый Кубковый Колодец — это еще одна местная легенда, родившаяся, по всей видимости,

в викторианские времена.

старины в Иерусалиме, приехал в Лондон с довольно необычной находкой.

Шапиро привез пятнадцать пергаментных свитков с письменами, которые, по

его словам, были обнаружены арабскими пастухами в пещере в холмах Палес

Кумранский свиток

находки — если, конечно, она была подлинной — превосходил самые ранние і

тексты Ветхого Завета (IX в. н.э.) почти на полторы тысячи лет. Вполне понятно !

что Шапиро хотел получить за них огромные деньги.

любителей древностей. Десятью годами раньше его имя «засветилось» в скандале с фальшивыми находками из Дибана (Иордания). Обнаруженная там в 1868 г.

надпись на большой базальтовой плите казалась одним из самых сенсационных открытий в археологии того времени, и поиски были продолжены. Арабы

нашли несколько горшков, покрытых похожими письменами. Шапиро купил у

них эти горшки и перепродал в Германии. Он выплатил арабам часть полученных денег для дальнейших поисков. Однако горшки оказались поддельными,

обман был раскрыт доктором Шарлем Клермоном- Ганно, автором первой академической публикации о «библейском камне». Возможно, сам Шапиро и не

был виноват, но его репутация торговца была «подмочена».
Поэтому не удивительно, что когда в 1878 г. Шапиро рассказал о манускриптах немецким чиновникам, то столкнулся с недоверием с их стороны. Несколько лет спустя он прочитал о последнем открытии в области библейской

археологии. Новый аналитический метод позволял определить авторов текстов

Ветхого Завета. К примеру, в некоторых фрагментах упоминалось имя Яхве

(Иегова), в других же — Элохим. Немецкие ученые утверждали, что по этим

словам можно разделить источники на несколько групп.
Внимательно посмотрев свои свитки, Шапиро в изумлении обнаружил, что

там упоминалось только имя Элохим. Выходит, он был обладателем одного из

источников Библии. В воображении замаячили золотые горы...
К 1883 г. Шапиро завершил новый перевод текстов и с благословения профессора Шредера, немецкого консула в Бейруте, отвез находки в Берлин, чтобы представить экспертам. Но после полуторачасовых дебатов члены комиссии

объявили манускрипты... «хитроумной и бесстыдной подделкой», и инциденте

«моавитянскими горшками» был предан забвению.
Но Шапиро не сдался. Он срочно переехал в Лондон, где к манускриптам

отнеслись с большим доверием, по крайней мере сначала. Британский музей

отрядил своего лучшего эксперта по палестинским древностями, Кристиана

Гинзбурга, чтобы снять копии и изучить тексты. Серия его переводов была опубликована в газете «Тайме» в августе 1883 г. Два пергамента были выставлены в

Британском музее и вызвали оживленные дебаты среди ученых и общественности. Премьер-министр Великобритании У. Гладстон, знатокдревней истории,

долго беседовал с Шапиро о пергаментах. Прошел слух, что казначейство уже

согласилось финансировать их покупку для музея...
Однако фортуна вновь отвернулась от торговца. Несколько ученых, в том

числе директор музея, объявили, что никакие пергаменты не могут так хорошо|

сохраниться в течение двух тысяч лет в дождливом климате Палестины. Затем|

все тот же Клермон-Ганно, безжалостный гонитель Шапиро, после поверхнос-|

тного осмотра пергаментов, лежавших под стеклом на витрине, объявил их под-|

делкой. Гинзбург же внезапно изменил свое мнение и завершил серию публика-j

Он даже заявил, что может определить почерк нескольких переписчиков, работавших под общим руководством ученого-еврея. Стиль рукописи, по его мнению, просто скопирован с «Библейского камня»!

написал письмо Гинзбургу из лондонского отеля, в котором обвинял последнего

в предательстве: «Вы сделали из меня дурака, опубликовав и выставив на обозрение рукописи, которые, оказывается, фальшивые. Не думаю, что смогу пережить этот позор». В марте 1884 г. Шапиро покончил жизнь самоубийством в

роттердамском отеле. Его семья, успевшая влезть в большие долги в связи с

предполагаемой продажей манускриптов, распродала имущество в Иерусалиме и переехала в Германию.
Тем временем пергаменты были выставлены на аукционе «Сотби» и приобретены каким-то книготорговцем за ничтожную сумму — 10 фунтов 5 шиллингов. Последнее упоминание о них встречается в книжном каталоге 1887 г., где

указана их приблизительная датировка — от XVI до XIX в. и цена 25 фунтов

стерлингов. Никто не знает, где эти манускрипты сегодня...
История могла бы на этом и закончиться, если бы не открытие, сделанное в

1947 г.
Весной 1947 г. в Хирбет-Кумране бедуины из племени таамире обнаружили

в пещере, в горной гряде, два глиняных сосуда с древними рукописями. Место

это находится в 25 км к востоку от Иерусалима и в 3 км к северу от источника

Айн-Фешха, на северо-западном берегу Мертвого моря. Надписи были нанесены на кожу, свернутую в свитки. Некоторые из них были упакованы в ткань, но

все были ветхими и по большей части представляли собой отдельные фрагменты некогда цельных рукописей.

и Иерусалима. Тогда в поисках покупателей бедуины зашли в православный

монастырь Св. Марка в Иерусалиме, где и продали часть найденных рукописей. Оставшуюся часть приобрел позже Еврейский университет.
Тамошние консультанты, помня историю с Шапиро, сначала объявили найденные свитки подделкой. Однако другие исследователи не спешили с выводами и отправили фотокопии нескольких рукописей известному в США семитологу У. Олбрайту Скоро из Штатов пришла телеграмма: «Примите мои самые

сердечные поздравления с величайшим открытием нашего времени — находкой доисторических текстов. Я отношу их к I в. до н.э.!»

оказалось, это были священные тексты, проливающие новый свет на происхождение христианства. Не удивительно, что в Хирбет-Кумран зачастили экспедиции, которые за несколько лет обнаружили в горной гряде протяженностью 6—8 км около сорока пещер. За 10 лет в одиннадцати из них исследователи

обнаружили свитки. Четыре рукописи, купленные у бедуинов за бесценок монастырем Св. Марка, «ушли» в США за 250 тысяч долларов.
Первая обобщающая работа о найденных свитках была издана в Западной

Европе в 1957 г., а в 1994 г. и в Петербурге появилась книга библеиста И. Тантлевского «История и идеология Кумранской общины».

объясняется тем, что в них описываются события, хорошо известные всем і

священных христианских книг. «Ну и что — спросите вы, — ведь в этом ні

ничего особенного!» Так-то оно так, если бы ни одно обстоятельство, а именно — кумранские мудрецы записали все это за полтора века до возникновения

христианства!
Особое место в свитках уделяется личности руководителя общины, называемого Учителем праведности. Петербургский ученый Тантлевский считает, что

этот человек возглавлял общину в 176—136 гг. до н.э. Его жизненный путь удивительно напоминает биографию Иисуса Христа. Например, глава кумранитов

выступал как пророк, получивший откровение от бога, и происходил из священнического рода. Учитель праведности, подобно Иисусу, имел своего «предтечу» — предшественника по управлению общиной. Так же как Иоанн Креститель, кумранский предтеча призывал израильтян выйти в Иудейскую пустыню,

чтобы очиститься от грехов, и ожидал в ближайшем будущем прихода истинного пророка. Учитель праведности и явился как ожидаемый Мессия, помазанник божий.

другими сектами. В одном из свитков говорится: «И Человека, который силой

Всевышнего обновит закон, вы назовете обманщиком, и, наконец, замыслите

убить его, не распознав его величия». Столкновение Учителя, претендовавшего

на роль Мессии, со жречеством было неизбежным. И последовало наказание.

Какое же? Ответ Тантлевского иначе как сенсационным не назовешь. В одной

из рукописей говорится, как враги «наложат руки» на Мессию и распнут его. По

Тантлевскому, это было констатацией свершившегося факта.

Высказывается и другое мнение. Как известно, Иисус в начале своей эпопеи

провел некоторое время в Иудейской пустыне, где обитали ессеи-кумраниты.

Не исключено, что их учение оказало влияние на формирование христианской

доктрины. Повсеместно рос интерес к идеям монотеизма. Идея мессианства

витала в воздухе...

сам Шапиро оказался более прозорливым, чем эксперты, разоблачавшие его.

Он не спешил с выводами об их древности; допускал, что они могли быть созданы какой-то сектой, жившей в окрестностях Мертвого моря — замечательно

точное предсказание о Кумранской общине.

Действительно, история о двух городах, уничтоженных «огнем и серой» за греховное поведение их обитателей, выглядит надуманной. Однако археологические исследования подтверждают факт существования этих городов и их ужасной гибели.

рии, задолго до того, как народ Израиля поселился на Земле обетованной. Предки иудеев вели полукочевой образ жизни, торгуя с соседями, переходя из одной

области Ближнего Востока в другую в поисках новых пастбищ для скота. Их

предводителем во времена Содома и Гоморры был патриарх Авраам, почитаемый как отец-основатель через своего сына Исаака всеми иудеями, а через

другого сына Измаила — всеми арабами. Авраам играет видную роль как в

Ветхом Завете, так и в Коране, где история его жизни, по сути дела, излагается

одинаково. Если буквально интерпретировать библейскую хронологию, описываемые события имели место около 2100 г. до н.э.

Содом и Гоморра.

Иллюстрация к Ветхому Завету французского художника ГюставаДорэ
186 100 ВЕЛИКИХ ЗАГАДОК ИСТОРИИ
Авраам родился в «Уре халдейском», который обычно считается шумерским

городом Ур в южной Месопотамии (нынешний Ирак). Его семья переселилась

оттуда в Харран (северная Месопотамия), где умер его отец. Именно тогда, как

сказано в Книге Бытия (12:1—5), Бог открыл Аврааму его судьбу Авраам должен

был покинуть Месопотамию и поселиться в Ханаане (нынешняя Палестина): «И

Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое».

Взяв свою жену и родственника Лота вместе с их домочадцами, Авраам направился в Ханаан. После недолгого пребывания в Египте (пока в Ханаане был

голод), Авраам с Лотом поселились на юге Ханаана и занялись скотоводством.

пастбищами, поэтому Авраам предложил разделиться. Лот и члены его семьи

откочевали дальше на восток, на равнину по другую сторону Мертвого моря (современный Иордан), и раскинули свои шатры возле города Содом. Равнина «орошалась водою как сад Господень, как земля Египетская». В наше время этот

район представляет собой бесплодную пустошь с угнетающе жарким климатом и

крайне скудными водными ресурсами. Однако во времена Лота на равнине находилось пять процветающих городов: Содом, Гоморра, Севоим, Адма и Сигор. Управляемые пятью царями, они были достаточно мощными и богатыми, чтобы

напасть на коалицию месопотамских правителей и нанести им поражение.

Библии постоянно упоминается о «порочности» жителей пяти городов, особенно

Содома и Іоморрьі. Природа этой порочности, которую обычно принимают за

склонность к половым извращениям, остается не вполне ясной. Но среди грехов

содомитов негостеприимность занимала одно из первых мест, и их падение лишь

ускорилось из-за грубого обращения с двумя ангелами, которых Лот пригласил в «

свой дом как почетных гостей. Жители Содома потребовали, чтобы Лот вывел их ,

на улицу, и стали ломать дверь, но были ослеплены ангелами, которые объявили

Лоту, что Бог послал их покарать город; он же должен немедленно собрать свою

семью и искать убежища в горах, ни в коем случае не оглядываясь назад.

дымящиеся руины. Его жена, как известно, нарушила запрет, обернулась посмотреть и превратилась в соляной столп. Дочери Лота со своим отцом нашли

убежище в горной пещере; они боялись, что остались единственными живыми

людьми на свете.

которые часто встречаются в текстах Ветхого Завета. Дочери Лота напоили своего отца и поочередно переспали с ним; в результате обе зачали от него сыновей.

Эти сыновья стали предками моавитян и аммонитян — иорданских племен,

которые впоследствии превратились в заклятых врагов израильтян.

наблюдал катастрофу с безопасного расстояния из Южной Палестины. Когда