5. Генезис казахской обрядности
Синкретическое мировоззрение казахов в своей основе не
имело конкретно-философского или религиозного учения, док
трины - оно в основном “естественного” происхождения, про
дукт гилозоизации предметов и явлений действительности. Нет
у синкретизма и канонических книг, проста также практика
культа: не требуются храмы и служители. Но, тем не менее, оно
определенно выражало позицию человека к миру, а сферой про
явления его были обычаи, обряды (как абстрактные знаки и сим
волы народного бытия), ритуалы, поверья, морально-этические
предписания, табуация и т. д. Ими был насыщен быт казахов,
поэтому у соседей они слыли хранителями древних обычаев и
обрядов. Выражение “ырымшыл казак” (“обрядолюбивый ка
зах”) в определенной мере отражало особенность обществен
ной психологии народа. Устные предписания “ырыма” соблю
дались строго, хотя не было единства в трактовке “технологии”
исполнения, контроль обеспечивался общественным мнением
аульно-родовой общины. “Ырым” охватывал все стороны жиз
ни и нравственные поступки людей.
Но как возник “ырым”? Его происхождение зачастую не име
ет никакого отношения к религии. Это и пример того, как и из
чего складывались древние культы и традиционная духовность
казахов. Любая мелочь могла нести функцию “ырыма”. К при
меру, подать или принять что-либо не правой рукой выража
ло недоброе, с традиционной точки зрения, намерение. Поэто
му на коня можно было садиться лишь с ритуально обозначен
ной - с левой, по отношению к животному, стороны. Обычай не
имеет ничего общего с исламским представлением о двух анге
лах, якобы находящихся на плечах человека и фиксирующих его
добродетели и пороки. Археологи находят курганы родствен
ных кипчакам кочевых племен XI-XII вв., в которых непремен
но слева от умершего хозяина хоронили коня. Происхождение
древнего ритуала объясняется просто - он связан с ношением
боевого оружия (меч, сабля и др.) на левом боку воина. Воору
женный воин вынужден был садиться на коня лишь с удобной
69
для него, левой стороны. Люди давно перестали носить саблю
или меч, но обычай остался по сей день. Животноводы-казахи
непременно садятся на коня лишь, как они сами говорят, с “пра
вой” стороны.
Казахи сохраняют древние правила обращения и с другими
животными. Многих из них они придерживаются строго, счи
тая, что иначе “будет худо” (жаман болады), как, например, тра
диционное доение коз и овец, точное, почти документальное
изображение которого зафиксировано древним художником на
пекторали из кургана ранних кочевников1, синхронного време
нам Платона.
Нет или почти нет однозначного соответствия определенно
го обряда к обозначенному идейному мотиву. Например, жерт
воприношение казах делает при болезни (“копиру”), рожде
нии (“калжа”), инициации (“токым-кагар”), преодолении кри
тических катаклизмов (“аксарбас”), при засухе или джуте
(“тасаттьщ”), эпизотии (“кудайы”), в честь умерших предков
(“ас”). Мировоззренческий мотив их сводится к одному - путем
практических мер оказать магическое воздействие на причинно
следственные связи явлений действительности, повернуть ре
альный ход событий и процессов в угодном для совершающе
го обряд направлении. Конкретный обряд, отражающий прояв
ление определенного культа, может соотноситься и с различны
ми идейными основами.
Согласно тттаманистским мировоззренческим установкам,
мир полон невидимых духов. Ислам не мог побороть местный
демонологический политеизм, уступил казахским шаманам ар
сенал своих духов. Казах, считавший себя правоверным му
сульманином, не ведая существенной разницы между идеями
шаманизма и ислама, продолжал верить, что Аллах руководит
всеми мирами духов. Первоначально ислам объявлял местные
представления о духах “огнепоклонническими” обрядами ма
гов (т. е. зороастрийскими) и устраивал гонения на их носите
лей. Но впоследствии было забыто их языческое происхожде
1 Браишнский И. Б. В поисках скифских сокровищ. JL, 1979. Т. 22.
70
ние. Мусульманство временами опиралось на эти комплексы в
интересах собственного утверждения в крае. Многие из абори
генных представлений о духах приняли внешне мусульманские
формы, благодаря которым им удалось сосуществовать с обыч
но экспансивным исламом в течение ряда веков.
Народные обряды - это исторически сложившиеся и освя
щенные традицией действия, якобы имеющие магическую силу,
одна из главных форм проявления синкретичности народного
мышления. Несмотря на обилие обрядов, они у казахов подчи
нялись строгому внутреннему порядку и смыслу, так как над
всем ранним мировоззренческим комплексом главенствовало
понятие о существовании надмировой идеи космического нача
ла - Тенгри, возникшего в результате персонификации природы
в целом и сросшегося в условиях исламизации края с идеей му
сульманского Аллаха.
Тенгри - явление синкретическое. Оно - как натурфилософ
ская субстанция - то, что является всем и причиной всего (Bip
Tauipi - “Единый Тенгри”), как теистическая субстанция - боже
ство, первопредок, источник добра и зла (“Тэщр жарьпщасын!”,
“Тэщр берген”, “Кок соккыр!” - Да благословит Тенгри! Бо
гом данный (имя собственное), Да покарает небо!). Казах вме
сто “Един Аллах!” произносил “Bip Тэщр!”. Языческий Тенгри
стал синонимом Аллаха. Действительность существует благо
даря воле Тенгри, говорили древнетюркские руны. Вера в жи
вотворящие силы самой природы была теорией всей тысячелет
ней истории стихийного мировоззрения Великой степи, мораль
ным “утешением” населявших ее в средневековый период.
Языческое космическое божество Тенгри “растворено”
во всем. Звезды, горы, вода и др. имеют свои тенгри - духов-
покровителей (тэщрьие). “Иттщ neci болса, боршщ тэщрш1
бар” - если у собаки есть защитник-хозяин, то у волка - Тен
гри”, твердил народ. Тенгри - суть всей действительности. Поэ
тому традиционная духовность казахов не нуждалась в сакраль
ных центрах. Ислам упразднил древние празднества, предал
забвению многие аборигенные очаги культа. Обряды и культы
традиционной духовности были сосредоточены в сфере быта,
71
вокруг семейных торжеств. Они сгруппированы по объектам
поклонения: это - природа, человек и представление о духах.
По традиционным представлениям казахов, предметы мира
гилозоистичны, т. е. они живы, одушевлены. Поэтому возле оча
га нельзя рубить топором что-либо, так как можно причинить
боль огню. В огонь нельзя плевать, вырубать посаженные людь
ми деревья и кусты, резать хлеб ножом и т. д. На этой же осно
ве локтевая кость (“кэр1 жшпс”) с кипцом якобы может охранять
табуны лошадей и отары овец от воров и волков. Каждый пред
мет, вещь обладает, кроме чувственной, еще и сверхчувствен
ной формой. Поэтому любой предмет есть тень, символ, знак
чего-то другого, недоступного обычному сознанию. Познание
же - истолкование этих надчувственных связей. Обряды слу
жили средством “обмана”, “устрашения” или “умилостивле
ния” духов или пиров - покровителей природы. При первом
громе казахи окропляли молоком землю вокруг юрты со слова
ми: “Сут коп,
KOMip
аз” (буквально: молока много, угля мало).
Обряд может быть истолкован как умилостивление духа небес.
Воззрения, основанные на таких стихийных эмпирических на
чалах, вступили в противоречие с идеологией ислама, но умело
сосуществовали, взаимопроникая друг в друга.
Традиционное народное мышление казаха интуитивно пола
гало, что начало природы, космоса заложено в самом человеке
и он в этом отношении представляет из себя частицу вселенной.
Поэтому казахский шаман вел вполне внятный диалог со стихи
ями как с давно знакомыми людьми.
Мир для традиционного казаха антропоцентричен. Только по
отношению к человеку правомерен вопрос: “юм?” (кто?). Кри
терий превосходства людей над миром - язык, слово. “Язык раз
бивает камень, если не камень, так голову” (“Тш тас тесер, тас
теспесе - бас кесер”). Слово всемогуще. “Головы можно отсечь,
язык - никогда” (“Бас кеспек болса да, тш кеспек жок”). Следо
вательно, самое страшное - навлечь на себя проклятие. Шаман
со всем окружающим: небом, тучами, животными, насекомыми,
различными предметами, ведет разговор лишь в повелительном
тоне, как с нечто подчиненным его воле. Пространство состо
72
ит из трех частей: верхней, жители которой опоясывают голову;
средней, где живут нормальные люди; нижней, у жителей кото
рой опутаны ноги. Такое представление, связанное с учением
о трех мирах, согласуется с обычаями других религиозных си
стем. К примеру, иконописная традиция христианства не пред
ставляет образ святых без нимба над головой, а современный
мусульманизированный похоронный ритуал казахов предписы
вает опутывать ноги умершего.
Пространство имеет иерархию - оно трехступенчато: верх
нее - обитель духов и тенгриев; среднее - обитель человека и
его окружающей среды, т. е. “нормальной” матери; нижнее же -
царство мрака, мифологических великанов, змей, пресмыкаю
щихся, хаоса, холода. Нижний мир, по понятиям традиционного
сознания казахов, напоминает царство древнегреческого Аида,
где обитают души мертвых. Такое понимание трехсоставного
пространства близко древне славянскому (царство неба, земли
и потустороннего мира с верховным богом Триглав), индийско
му (Шива, Вишну, Брама - рождение, жизнь, смерть), вавилон
скому (Ану, Эа, Бел-земля., вода, воздух), египетскому (Осирис,
Исида, Гер) и т. д. От этой идеи питаются хтонические представ
ления казахов, все еще занимающие ведущую роль в погребаль
ном культе народа. Смерть-де есть качество, состояние, мера,
переходный момент, смена одной формы жизни другой. После
смерти человек уходит жить в иной, подземный мир. Человек-де
не умирает, а уходит. Отсюда казахское - “кайтыс болу” - вер
нуться, возвращаться, уходить. Исходя из этого, нетрудно пред
ставить себе неимоверную сложность похоронной обрядности
казахов, суть которой в снаряжении умершего в дальний безвоз
вратный путь.
Мир для казахских народных воззрений не монистичен. Он
разлагается на предметный, куда входит все, что окружает чело
века, - степь, горы, деревья, звезды и т. п., т. е. космос; социаль
ный - человек и родоплеменная община, этническая общность;
небеса, состоящие то из трех, то из семи частей. Вероятно, в та
ком представлении смешаны идеи различных систем.
73
Время так же состоит из трех взаимонепереходящих частей:
прошлое, настоящее и будущее - это самостоятельные отрезки
времени. Прошлое безвозвратно. Вероятно, подобная концеп
ция времени сыграла отрицательную роль в том, что не только
казахи, но и протоказахские племена не вели анналов, несмотря
на то, что имели самобытную письменность. Течение времени
неотвратимо. Души умерших живут в ином временном конти-
ниуме, который не разлагается на части и не может быть изме
рен (мэцгшк, ба^и). Со смертью дух человека становится аруа-
хом, освобождается от телесной оболочки.
Соотношение трехчастного пространства, времени и трех
миров рассматривалось как состояние извечной гармонии. На
родные нормы поведения категорически запрещали действия,
направленные против природной гармонии. Нельзя, например,
копать землю, рвать и топтать траву, зелень, осквернять воду не
чистотами, разрушать естественные формы предметного мира,
а в области нравственности должно быть взаимоуважение, по
читание старших, соблюдение заветов предков. Природощадя
щая идея характерна была и для древнейшего населения Казах
стана. Так, например, племена андроновской культуры (III ты
сячелетие до н. э.) под влиянием принципа, запрещающего ко
пать землю, хоронили умерших в каменных ящиках, а в средне
азиатской архитектуре была развита традиция безфундаментно-
го строительства.
Ч. Валиханов был прав в том, что “грозны были для младен-
ствующего человека стихии”, но от них можно было избавиться,
как считало традиционное сознание казахского народа, отправ
лением множества сложных обрядов. Нарушение обряда или
отказ от него ведет якобы к несчастью -
“Kecipre
бастау”, па
дежу скота, сокращению численности рода или болезни. Толь
ко неукоснительное соблюдение обрядности являлось залогом
нормального течения жизненных процессов. Обрядовая сторо
на воззрений рассматривалась не как дополнительное средство
для достижения поставленных целей, а как возможно необходи
мое альтернативное условие. Такие представления были унасле
74
дованы казахами от древнеиших народов Ьвразииских просто
ров. Отход от этих предписаний воспринимался как нарушение
сложившихся отношений человека с природой и друг с другом.
Казахская народная обрядность - сложное этнософическое
явление, которое связано с древними мировоззренческими си
стемами и содержит различные идейно-исторические ценности.
Казахская поговорка “Каждое племя живет по своим законам”
(“Эр елдщ зацы баска, nrrepi кара каска”) отражает гетероген
ность этно- и культурогенеза казахского народа.
|