Экзаменационные ответы по предмету


Требник – содержатся таинства Церковные: крещение, миропомазание, последование обручения и венчания; панихиды, отпевания, разные чины освящения, т.е. чинопоследования частных молений



бет2/10
Дата21.07.2016
өлшемі0.96 Mb.
#214290
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10

Требник – содержатся таинства Церковные: крещение, миропомазание, последование обручения и венчания; панихиды, отпевания, разные чины освящения, т.е. чинопоследования частных молений.


Канонник – подобен Следованной Псалтири, но без самой Псалтири.

Акафистник – сборник акафистов.
4. Основные этапы истории развития богослужения грекоязычных Православных Церквей. Богослужение кафедральных храмов и монастырей Иерусалима и Константинополя.

Период IV-V веков в богослужебной практике отметился уничтожением агап – вечерей любви. Это также период возникновения первых монашеских Уставов - это краткие правила жизни монахов, почти не касающиеся богослужения: Ус­тав св. Василия Великого, Правила прп. Пахомия и некоторые другие Уставы.

период VI-VII века. Этот период нужно признать решительным и окончательным периодом формирования богослужебного Устава. Оформление суточного (или дневного) и годового кругов богослужения.

К VI в. в христианской Церкви возникло уже несколько довольно устойчивых типов богослуже­ний. Церковный год сложился, практически, уже до мелких подробностей, уже существует не­сколько типов богослужения.

Этот период ознаменован возрастанием влияния монашества на общую церковную жизнь и на бо­гослужение христианской Церкви, в монашеской среде творили песнотворцы, как св. Андрей Критский, св. Косьма Маюмский, св. Иоанн Дамаскин. Все они жили в VIII веке. К этому периоду относится сис­тематизация церковных напевов, В Восточной Церкви она была осуществлена св. Иоанном Дамаскиным, а в западной традиции – св. Григорием Великим.

С IX века начинается период, который должен быть назван периодом появления полных списков Устава.

1-й тип - соборно-приходского устава; этот Устав может быть назван также мирским уставом, сформировавшимся в больших кафедральных соборах, центрах христианского мира.

Устав Великой Константинопольской Церкви (храм Святой Софии). другое название этого сообщает св. Симеон Солунский: Устав песненных последований. это было преимущественно певческое ис­полнение богослужебных текстов, на Устав Святой Софии важное влияние оказала бли­зость императора и императорского двора. Император присутствовал за богослужением и даже участ­вовал в нем. Константинопольский императорский двор имел очень богатый и красивый церемониал, и эта жизнь двора, эта атмосфера торжественности, пышности, красоты форм не могла не отразиться на богослужении. чины совершались в Софии Константинопольской литургия, вечерня, утреня. Часы в письменных источниках не упоминаются. Под праздники совершалось богослужение, название которого переводит­ся как «всенощная», это богослужение не продолжалось всю ночь; оно относилось ко времени полуночи, к середине ночи, и совершалось под праздники. Более того, в некоторых памятни­ках говорится о том, что к нему присоединялся чин полунощницы. Т.е. это было торжественное бого­служение, которое совершалось в ночь под праздник.

Характерной службой Софии Константинопольской было так называемое тритоэкти («третье-шестой» час). чин, включал часы и полную литургию. В Софии Константино­польской были чрезвычайно распространены также так называемые литии или литании - торжественные церковные шествия с пением, с остановками для торжественного произношения екте­ний.

2-й тип - соборно-приходского Устава был Святогробский Типикон. Это – Устав богослужения в церкви, которую православная традиция называет Церковью Воскресения, а Западная – Церковью Гро­ба Господня. Этот типикон восходит к IV веку.

В целом, как тип, монашеский Устав вытеснил соборно-приходские Уставы.

1й – Устав Студийского монастыря в Константинопо­ле. Основание этого монастыря относят обычно к V веку, связывая его с именем римского сенатора Студия. Однако, по всей видимости, это легенда. Расцвет Студийского монастыря относится ко вре­мени начальствования там прп. Феодора Студита. Он был игуменом, знаменитейшим игуменом сту­дийского монастыря и скончался в 826 г. Прп. Феодор Студит прославился своей беззаветной исповеднической борьбой с иконоборчеством, в которой участвовали и насельники его монастыря. За основу прп. Феодор Студит взял Святогробский Типикон, несколько изменив его. На эти изменения более всего повлиял Устав св. Софии Константинопольской, прп. Феодор дополнил его собственными сочинениями и сочине­ниями насельников его монастыря. решающую роль в формировании христианского богослужения, сыграл Устав Иерусалимский, Устав богослужения Лавры прп. Саввы Освященного. Этот Устав первоначально, как и другие уставы, существовал в памяти, в устной традиции, в XI веке Никон Черногорец – он сначала подвизался в Раифском монастыре на Синае, а затем в монастыре на Черной горе близ Антиохии – решил зафиксировать богослужебную практику Иерусалима и близких ему палестинских монастырей. Никон обнаружил, что существует два основных типа устава: уставы студийские и уставы савваитские, связанные с Уставом прп. Саввы Ос­вященного. Он выяснил, что в каждом типе устава существует несколько редакций, существуют разногласия, существуют разночтения. занялся сравнением уставов и отдал предпочтение иерусалимскому Уставу. 1-он нашел бо­лее древние списки этого Устава, чем студийского, в савваитских уставах он нашел ссыл­ки, как он сам говорит, на Божественные Писания., третий: Никона Черногорца особенно привлек более строгий устав постов.

основным чертам иерусалимского Устава, к основным его отличиям от уста­вов студийского типа, то мы должны назвать следующие: верность древним традициям, более про­должительные службы, большее место Псалтири в богослужении и, наконец, введение такого бого­служения, которого не было в других уставах. мнение Никона Черногорца не было его частным суждением, это было сужде­ние Вселенской Церкви. Об этом свидетельствует переход от преимущественного влияния студийского Устава к влиянию савваитского Устава. Еще в IX веке многие уставы, более или менее похожие на студийский Устав, называли себя студийскими и ссылались на него. Период с IX по XI век – время преимущественного влияния студийского Устава в христианской церкви, но уже с XII века монастыри ориентируются на Саввину Лавру. И в этом можно усмотреть не только влияние исторических катастроф, разрушения и разграбления Константинополя в 1204 г. крестонос­цами, но и причины другого, более глубинного порядка.

XI, XII, XIII века это принятие савваитского, или, лучше будет его называть, иерусалимского Уста­ва Вселенской Церковью. И если первоначально в XI в. это Антиохийский патриархат и Малая Азия, то, например, в XII в. Иерусалимский Устав вводится на Афоне, где прежде был принят Студийский Устав. Но на Афоне были удержаны многие особенности первоначального для него Студийского Устава, и таким образом возник устав смешанного типа, который называется Святогорским Уставом – Устав Святой Горы Афон. В XII в. Иерусалимский Устав был принят в Грузии, в XIV в. – в Сербии.



Особенности, отличающие Студийский Устав от Иерусалимского, состоят в следующем: 1) во весь год по Студийскому Уставу не полагалось всенощного бдения, а в обычное время отправлялись вечерня, повечерие, полунощница и утреня; 2) на «Господи, воззвах» число стихир было меньше, чем в Иерусалимском Уставе; 3) великое славословие на утрене всегда читалось, а пелось оно только два раза в год, а именно: на утрене Великой субботы и на утрене Пасхи; 4) по Студийскому уставу Литургию Преждеосвященных Даров полагалось совершать в среду и пяток сырной седмицы и в Великую пятницу, тогда как по Иерусалимскому Уставу в эти дни не полагается никакой литургии, исключение составляют только великие праздники. Служба по Студийскому Уставу была короче и не так торжественна, как по Уставу Иерусалимскому, но богослужебные порядки этих двух Уставов постоянно оказывали влияние друг на друга. Впоследствии Устав Иерусалимский получил более широкое распространение, чем Устав Студийский. Др. монашеские уставы: yстав Евеpгетидский (по названию монастыpя Св. Богоpодицы Евеpгетиды, т.е. Благодетельницы; монастыpь небольшой, был основан под Константинополем в 1048 годy). Этот yстав в главном следовал yставy Великой цеpкви, но во многом пpедставляет собой некое сочетание, компиляцию из pазных yставов. Еще один yстав – Святогоpский. На Афон сначала проникает Ст. у., затем Иер., в 11-12 вв. существуют параллельно, последний вытесняет первый.
5. Основные этапы истории развития богослужения Русской Православной Церкви.

Когда южные славяне пpиняли пpавославие, наиболее pаспpостpаненным как в Константинополе, так и в Солyни был yстав Великой цеpкви, а на Балканах входил в yпотpебление Стyдийский yстав. Преп. Феодосий Киевопечеpский пpинял в своем новосозданном монастыpе именно Стyдийский yстав, кyда специально по его благословению список этого yстава был пpивезен из Константинополя. Однако со вpеменем как yстав Великой цеpкви, так и Стyдийский yстав начинают вытесняться на pyсской почве Иеpyсалимским yставом, пpичем последний имел на Рyси, до 13 в. достаточно много модификаций. Пеpеход pyсской Цеpкви со Стyдийского на Иеpyсалимский yстав пpоисходил постепенно и безболезненно: кон. 14 – перв. пол. 15 вв. (связан со свт. Московским Кипpианом, пpеемник святителя Алексия Московского, ввел слyжебник Филофеевско-Евфимьевской pедакции). Один из пеpеводов Иеpyсалимского yстава на цеpковнославянский язык («Око цеpковное») был осyществлен yчеником пpп. Сеpгия Радонежского пpп. Афанасием Высоцким (жил в Константинополе) (Сеpпyховским), основателем соответствyющего монастыpя. При переводе устав в pазyмных пpделах твоpчески пеpеpабатывали и дополняли сообpазно с особенностями и yсловиями pyсской литypгической жизни (слyжбы pyсским святым, дополнены хpамовые главы). Пеpвое печатное издание Типикона в России («Око цеpковное») в 1610 годy. В 17 веке большyю pаботy по yпоpядочению богослyжения пpовел митp. Киевский Петp Могила (В основном он pефоpмиpовал частное богослyжение – Тpебник. Придал ему более стpойный и завеpшенный вид, ввел разного рода молебные пения). Сеpедина 17 века – pефоpма патpиаpха Hикона: в основном пpавился месяцеслов (службы русских святых внесены «под число»). Совpеменная pyсская pедакция Типикона восходит к изданию Типикона пpи патpиаpхе Московском Иоакиме в 1682 годy. В связи с редакцией других богослужебных книг (главным образом из-за исправлений минеи месячной) потребовалась еще одна редакция Типикона в 1695 годy пpи последнем пеpед синодальным пеpиодом pyсском патpиаpхе Адpиане. Дальнейшие изменения Типикона имели характер корректур (указания на службы новым святым). Всеpоссийский поместный Собоp 1917-1918 годов сделали много pазного pода констpyктивных пpедложений для ypегyлиpования богослyжения. Но Типикон – это идеал, поэтому редактировать его не стали, появились другие проблемы. Работа над новой pедакцией Типикона пpодолжается вплоть до настоящего вpемени в дyховных академиях pyсской Цеpкви.



6. Евхаристия и Таинства в системе богослужебных циклов. Система постов. 8, 32-36 главы Типикона. Общественное и «частное» богослужение.

1. В системе богослужебных циклов Евхаристия занимает центральное место, но она не является частью суточного богослужебного круга, хотя вместе с тем является его средоточием и целью. Она не имеет строго определенного места в ряду прочих служб. Чаще всего литургия совершается после 6-го часа, но перед 9-м. Иногда она совершается в соединении с вечерней (Рождественский и крещенский сочельник и др.) Литургию не положено совершать по уставу в Великий пост, в среду и пятницу ЛПД, и др.

В Византии в древности совершались «крещальные литургии», а Великий пост являлся подготовительным периодом к крещению. Крещение и Миропомазание совершалось во время пения 15 паремий в пасхальную ночь. В современной практике эти таинства отделены от литургии.

Таинство брака в древности происходило во время причащения брачующихся на божественной литургии

Таинство покаяния ранее тоже совершалось в связи с евхаристией (общая исповедь в моменты оглашения перед крещением, и причащением).

Таинство священства до сих пор совершается во время божественной литургии в зависимости от степени священства в разных ее моментах – до или после евхаристического канона.

Елеосвящение не связано с богослужебными циклами, оно скорее относится к «частным» богослужениям.

И в то же время ни одно из этих таинств не может считаться полным, не может считаться завер­шенным, если оно не запечатлено участием в Евхаристии – причащением Святых Христовых Тайн.

2. Система постов. В Типиконе начиная с 32гл., говорится о трапезе и посте (напр., гл. 32-33 – указания для всех христиан, 35-36 – о трапезе монашеской). С древнейших времен Святая Церковь учредила посты (пост освящен Самим Господом Иисусом Христом). О великом значении поста говорят многие Отцы и Учители Церкви, и соолюдение постов вменяется в строгую обязанность всем членам Церкви. Самый важный – Великий пост (Святая Четыредесятница). Его цель – очищение от грехов и достойная встреча Пасхи. К В.П. примыкает Страстная седмица, посвященная воспоминанию о страданиях и крестной смерти Христа Спасителя. Этот пост строгий (рыба и масло по двунадесятым праздникам). Кроме многодневных постов есть посты однодневные. К ним относятся еженедельные посты в среду п пятницу каждой недели. К однодневным постам относятся посты в день праздника Воздвижения, в день памяти Усекновения главы св. Иоанна Предтечи, а также в канун праздников Рождества Христова (день особо строгого поста, которым завершается Рождественский пост), и Богоявления, последние два дня называются сочельниками.

В Православной Церкви существует 2 вида постов:

Многодневные: 1. Великий – 6 недель. 2. Рождественский – 40 дней. 3. Успенский – 2 недели. 4. Апостольский (в зависимости от Пасхи. Заканчивается в день ап.Петра и Павла)

Однодневные: 1. Среда и пятница (кроме сплошных седмиц). 2. Крещенский и Рождественский сочельник. 3. Усекновение главы Ин.Предтечи. 4. Воздвижение Креста.

Согласно Типикону пост начинается с утра, а не с вечера предыдущего дня.



По характеру пост: 1. Эсхатологический – полное воздержание от пищи. 2. Аскетический – частичное воздержание от пищи. В древности в В.П. в будни – полное воздержание от пищи, а также в великую субботу и в сочельники. В постные дни не совершается литургия, либо совершается на вечерни.

Общественное и «частное» богослужение.

Существует условное разделение богослужения на общественное, которое совершается в храме и «частное» – по требам. Такое деление не вполне корректно, т. к. любое богослужение является общественным уже в силу того, что в нем участвует священник с одной стороны, и мирянин с другой. А любая церковная молитва – есть общая молитва.

В Требнике содержатся вели­чайшие таинства Церковные: крещение, миропомазание, последование обручения и венчания; есть там и панихиды, отпевания, разные чины освящения. В терминах схоластического богословия эти бого­служения называются частными. субъектом совершения и таинств, и треб является Церковь во всей ее полноте, а объекты могут быть различны. Таинство Евхаристии или богослужение времени относится одинаково ко всем, а если мы пришли на крещение, мы все участвуем в нем, поскольку дерзаем думать, что мы являемся чадами церковными, но преимущественно оно относится ко крещаемому.
7. Совершители богослужения. Священная иерархия. Служебное священство клириков и общее священство мирян. Богослужебные облачения.

1. Лица, участвующие в богослужении делятся на священнослужителей и церковнослужителей. Священнослужители получили благодать Святаго Духа в таинстве священства для служения Церкви, как обществу христиан.



Священнослужители (служебное священство):

- Дьякон «служитель»: иеродиакон, протодиакон, архидиакон

- Пресвитер: иерей, протоиерей, протопресвитеры, иеромонахи, архимандриты.

- Епископ «надзиратель»: архиепископ, митрополит, патриарх



Церковнослужители (царственное священство):

- иподиакон, чтец, певец, псаломщик, пономарь

Совершителями богослужения являются все верующие христиане, присутствующие за богослужением, однако одним назначена служебная функция, другим «сослужебная».

2. В Ветхом Завете для служения перед алтарем и принесения на нем жертв Бог учредил иерархию, состоящую из трех степеней: первосвященника, священников и левитов. В Новом Завете по примеру Спасителя и по воле Святого Духа апостолы избрали достойных приемников и учеников. Через таинственное рукоположение (хиротонию) они посвятили их на служение Церкви и передали им преемство пастырского служения.



Богоучрежденная иерархия составляет три степени: первая и высшая – епископская, вторая и подчиненная пресвитера или священника, третья и более низшая дьякона. Епископу исключительно предоставлено надзирать за правым учением в Церкви, проповедовать здравое слово Божие. Пресвитер имеет право проповедовать при богослужении, священодействовать (кроме таинства священства) и совершать различные богослужения. Дьяконы являются помощниками и сослужителями пресвитеров, они не имеют права совершать священнодействия.

Согласно апостольскому учению, – «к совершению святых, в дело служения, в созидание тела Христова» (Еф.4,12), для того, чтобы все желающие находили готовое посвящение себе в недрах Церкви. По апостольскому учению, все христиане носят звание священническое, представляя собой «род избранный, царственное священство, народ святой, людей, взятых в удел» (1Пет. 2, 9).

Теперь священное звание христианина исходит из дарованного ему духовного священства перед Богом.

3. Виды богослужебных облачений:

церковнослужители: - стихарь (алтарник, пономарь)

священннослужители: стихарь – белый подрясник (символ благодати и чистоты), пояс (символ выбранного пути), поручи (символ – руки Христа), епитрахиль (благодатные дары, скорбь взятая на Себя Христом) – кроме дьякона, фелонь (риза, одежда правды и радости о Господе) – кроме дьякона, орарь «крылья херувимов», указатель – только у дьяконов

награды священников: набедренник, палица, митра

у епископа: омофор, набедренник, митра, панагия, саккос

Бытовая одежда:

Подрясник, риза, скуфья

В полном облачении служат: литургию, пасхальную заутреню, вечерню (?), Великая пятница и Великая суббота, Вынос плащаницы, Вынос креста, Великое освящение воды (если сослужит то частичное, если возглавляет, то полное)

Венчание и крещение – только епитрахиль и фелонь



На Руси цвета: Золотой – Воскресенье, святителей. Белый – Господские праздники и попразднства, Лазарева Суббота, Великая Суббота, Заупокойная служба, Зеленый – Троица, Вход Господень в Иерусалим, юрдивым, преподобным., Голубой – богородичные и попразднства., Красный – Пасха и мученики, Черное – посты, Фиолетовый – воскресные дни поста.

8. Устройство храма. Богослужебная утварь. 22-25 главы Типикона. Литургическое почитание св. икон и св. мощей.

устраивается в виде корабля, символизируя, что Церковь, подобно кораблю, как Ноев ковчег, Иногда в основании лежит круг – знак вечности или восьмиугольная звезда, иногда крест. Завершается сверху куполом, изображающим небо. Купол же венчает глава, на которой ставится крест – во славу Главы Церкви Иисуса Христа. Часто на храме ставят не одну, а несколько глав: две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе, три главы – три Лица Святой Троицы, пять глав – Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав – семь таинств и семь Вселенских Соборов, девять глав – девять чинов ангельских, тринадцать глав – Иисуса Христа и двенадцать апостолов, иногда строят и большее количество глав.

Над входам в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня или звонница.

Православный храм по внутреннему устройству делится на три части: алтарь, нев и притвор. Алтарь символизирует Царство Небесное. В средней части (нев) стоят все верующие. В притворе в первые века христианства стояли оглашенные, которые только готовились к таинству Крещения. Перед входом в притвор устраивается папертью.

Христианские храмы строятся алтарем на восток – в сторону, где восходит солнце: Господа Иисуса Христа, от Которого воссиял нам незримый Божественный свет, мы называем «Солнцем Правды», пришедшим «с высоты Востока», все алтари, кроме главного, называются приделами. Самая важная часть храма – алтарь. «алтарь» означает «возвышенный жертвенник». Он и устраивается обычно на возвышении. Здесь совершаются священнослужителями богослужения и находится главная святыня – престол, на котором таинственно присутствует Сам Господь и совершается таинство Причащения Тела и Крови Господней. Престол представляет собой особо освященный стол, облаченный в две одежды: нижнюю – из белого полотна и верхнюю – из дорогой цветной ткани. На престоле находятся священные предметы. Место за престолом у самой восточной стены алтаря называется горним (возвышенным) местом.

Налево от престола, в северной части алтаря, жертвенник, на котором приготовляются дары для таинства Причащения. Алтарь отделяется от среднего храма - иконостасом. Боковые двери – северную и южную – называют еще диаконскими: чаще всего через них проходят диаконы.

Направо от царских врат помещается икона Спасителя, налево – Божией Матери, далее – образа особо чтимых святых, причем справа от Спасителя обычно располагается храмовая икона: на ней изображен праздник или святой, в честь которого освящен храм.

Иконы также размещаются по стенам храма в рамах – киотах, лежат на аналоях – особых столиках с наклонной крышкой.

Возвышение перед иконостасом имеет название солея, середина которой – полукруглый выступ перед царскими вратами – именуется амвоном. По краям солеи, возле стен, устраиваются клиросы для чтецов и хоров. Подле клиросов ставятся хоругви, или иконы на шелковой материи, повешенные на позолоченных древках и имеющие вид знамен. В кафедральных соборах, а также на архиерейское служение посреди церкви ставится еще амвон архиерейский, на котором архиереи облачаются и стоят при начале литургии, во время молебнов и при некоторых других церковных службах. имеется еще и канунник, или канун, с изображением распятия и рядами подсвечников. Перед ним служатся заупокойные богослужения – панихиды.

Перед праздничными аналоями и чтимыми иконами стоят подсвечники, на которые верующие ставят свечи. С потолка свисают паникадила со множеством свечей, ныне электрических, зажигаемых в торжественные моменты службы.

При св. Патриархе Фотии в IX веке в Византии был собран целый собор, на кото­ром обсуждалась система росписи крестово-купольного храма. В Церкви сознавалась необходимость осмыслить то пространство, в котором совершается богослужение. Естественно, в куполе изображался Христос, в апсиде – малом куполе – Божия Матерь, на четырех парусах – евангелисты, пропове­довавшие Евангелие на четыре конца света, в алтаре изображалась Евхаристия, причащение апосто­лов Христом и святые отцы, учители Церкви. На столпах изображались мученики, на крови которых утвердилась Церковь. Таким образом, храм был земным небом, и, более того, он являл преображен­ный космос, все мироздание.



22-25 главы Типикона.

Указания о священнодействиях

22 – О порядке и времени каждения.

23 – Об отъятии завесы и открытии царских врат.

24 – О времени зажигания свечей в праздничные дни.

25 – То же, в будничные дни. Правила, относительно стоящих в храме (гл. 26-33).

Литургическое почитание св. икон и св. мощей.

В последующие века (после VIII в.) календари отмечают не только памяти отдельных святых, то есть дни мученической кончины, но и обретение их мощей или перенесение их из одного города в другой и т. п.

Чествование святых включается в категорию праздников потому, что в святых прославляется Христос, о чем постоянно и ясно говорится в песнопениях и в других обращениях к ним; ибо святыми исполнен завет апостола: «да вселится в вас Христос». Прикасаемся мы к иконе святого или к мощам, – руководимые не расчетом получить освящение от них или некую силу, особую благодать, а естественным желанием выразить действием свое почитание, свою любовь к святому.



Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет