Энциклопедия дзэн



бет60/64
Дата18.07.2016
өлшемі1.64 Mb.
1   ...   56   57   58   59   60   61   62   63   64

"СУТРА СЕРДЦА"


Подобно Дхарани Великого Сострадания, "Сутра сердца" тесно связана с бодхисатвой Авалокитешварой. Ее полное название: "Великая сутра сердца о трансцендентальной мудрости того, как достигнуть Другого Берега" (санскр. "Маха праджняпарамита хридая сутра"; кит."Мохэ Баньжо Боломито Синь-цзин"; яп. "Хання Харамитта Сингё"). Это описание опыта просветления бодхисатвы Авалокитешвары, и сутра ежедневно читается во всех дзэнских монастырях по всему миру. Оригинальный санскритский текст неоднократно переводился на китайский язык. Английский вариант перевода сделан автором по знаменитому переводу великого наставника Танской эпохи Сюаньцзана 649 года.

Такую речь я слышал однажды: Победоносный пребывал в Раджагрихе на Орлиной горе (Гридхракуте) с большим собранием монахов-бхикшу и великим собранием бодхисатв. В то время Победоносный погрузился в самадхи, именуемое "Глубокий блеск".

И в то же время Арья Авалокитешвара, бодхисатва-маха сатва, практикуя созерцание глубокой мудрости, выводящей за пределы (праджняпарамита), увидел, что пять скандх по природе своей чисты и пусты.

О Шарипутра! Форма (рупа) есть пустота (шунья), пустота и есть форма. Нет формы помимо пустоты, нет пустоты помимо формы. Также и чувства (ведана), различающие мысли (самджня), энергии (санскара) и сознание (виджняна) пусты.

О Шарипутра! Поэтому все дхармы пусты и лишены признаков, не рождаются, не исчезают, не загрязнены и не чисты, не увеличиваются числом и не уменьшаются.

О Шарипутра! Поэтому в пустоте нет формы, нет чувства, нет различающей мысли, нет энергии, нет сознания, нет глаз, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума (манас), нет видимого (рупа), нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет дхармового элемента (дхарма-аятана)... Нет дхату видения... нет дхату сознания (мановиджняна дхату). Нет неведения (авидъя), нет прекращения неведения (кшая), нет старости и смерти (джара-марана), нет прекращения старости и смерти.

Подобно этому нет страдания (духкха), нет возникновения страдания (самудая), нет прекращения страдания (ниродха), нет пути прекращения страдания (марга), нет мудрости (джняна), нет достигнутого и нет недостигнутого.

О Шарипутра! В соответствии с этим для бодхисатв нет достижения; опираясь на эту глубокую запредельную мудрость и пребывая в ней, они не имеют препятствий и омраченности, и, уйдя от заблуждений, они достигнут полного освобождения, нирваны.

Опираясь на эту глубокую запредельную мудрость, все будды трех времен достигли наивысшего и совершенного"полного" просветления.

В соответствии с этим мантра запредельной мудрости, мантра Великого Знания, наивысшая мантра, уравнивающая неравное, мантра, полностью успокаивающая все страдания, не ложная, должна быть истинно познана.

Мантра запредельной мудрости такова: Ом! Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи. Сваха! [О ты, которая переводит за пределы, за пределы пределов, за пределы пределов беспредельного, славься!]

О Шарипутра! Так бодхисатвы-махасатвы должны практиковать глубокую запредельную мудрость...

Если вы не понимаете "Сутру сердца", несмотря на ясный перевод, то вы далеко не одиноки. Вероятно, это самая известная, но и менее всего понятая сутра. Трудность здесь двояка: сам язык весьма краток, а понятия весьма емки. Суть сутры примерно такова. Авалокитешвара, практикуя созерцание глубокой мудрости, увидел, что форма есть пустота, пустота и есть форма. В конечной реальности нет "я" и отсутствуют феномены. Значит, и Закон зависимого происхождения и Четыре Благородные Истины и Шесть Парамит — которые использовались в феноменальном измерении для выхода за пределы "я" и феноменального — в конечной реальности пусты. Постигая эту космическую мудрость, все будды и бодхисатвы достигают просветления. А мантра из "Сутры сердца", которая может ускорить ваше продвижение по пути просветления, такова: "[Ом!] Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи. Сваха!"


ПЕРЕДАЧА ЗАСЛУГ И ПЕНИЕ МАНТР


В буддизме принято, что после пения сутры подвижник передает обретенные таким способом заслуги другим, которые могут относиться к человеческому или иному роду, еще живущим или уже ушедшим из этого мира, чтобы возродиться в будущем, знакомым лично или совсем чужим. Вы можете, к примеру, передать заслуги вашим друзьям, нуждающимся в помощи, или своим родным (живым или покойным), людям или даже духам, которых никогда не видели, или всем живым существам. Не беспокойтесь о том, останутся ли после этого какие-нибудь заслуги для вас или хватит ли их на всех, поскольку заслуги, как и счастье, множатся, когда ими делятся.

Давать легко, если вы этого хотите. Если вы желаете передать ваши заслуги, то от всей души произнесите тихо вслух (или мысленно), к примеру, следующее: "Пусть эта моя заслуга перейдет к моей маме" или"Пусть несчастные воспользуются теми заслугами, которые я только что получил". Или вы можете, подобно многим буддийским подвижникам, после пения сутры осуществить свою передачу посредством гатхи или стиха, например такого рода:



Будь благодарен четырем видам доброты,

Преодолей три мира страдания,

Пестуй добродетели, не зная усталости,

Пусть все существа разделят [твои] заслуги

В данной гатхе четыре вида доброты относятся к доброте Будды, показавшему путь; наших родителей, воспитавших нас; нашей страны, обеспечившей мирную обстановку, благодаря чему стала возможна наша духовная практика, и всех живых существ, дающих нам необходимую поддержку. Три мира страдания — это мир ада, [голодных] духов [прета] и скотов (животных). Таким образом, рождение в человеческом облике является поистине редкой удачей; и поэтому мы должны ценить такую удачу, со всем рвением взяться за свое самосовершенствование, ведущее к просветлению, и делиться любыми приобретаемыми заслугами со всеми живыми существами ради их благополучия.

После передачи заслуг литургическая служба завершается хвалебным пением во славу будд и бодхисатв. Пропойте три раза:

Почтение бyддам и бодхисатвам,

собравшимся для встречи с мyдростью.

или на китайском языке:



Намо бань жо хуэй шан Фо Путисато.

И наконец, поклонитесь один, два или три раза. Если подытожить сказанное, то литургическая служба состоит из следующих частей:



1. Поклоны с последующим пением.

2. Подтверждение обета.

3. Пение Дхарани Великого Сострадания.

4. Пение "Сутры сердца".

5. Передача заслуг.

6. Пение мантры с последующими поклонами.

Все вышеизложенное носит рекомендательный характер: вы можете внести добавления, изменения, сделать сокращение или просто петь мантру, дхарани, сутру либо даже часть сутры.

Пение мантры является также действенным методом вступления в дзэн, который, в зависимости от уровня подготовки подвижника, может трактоваться как медитация, космическое видение (проблеск) или постижение конечной реальности. Иными словами, пением мантры из "Сутры сердца" (см. чуть выше) или мантры бодхисатвы Гуань(ши)-иня: Намо Гуань Ши Инь Путисато, что означает: "Почтение бодхисатве Гуаньши-иню", до тех пор, пока не прекратятся все мысли, подвижник может достичь пробуждения дзэн или даже обрести просветление.




Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   56   57   58   59   60   61   62   63   64


©dereksiz.org 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет