Философия: Энциклопедический словарь

С.. согласно Моррису, принято делить на три части: синтактику, изучающую комбинацию знаков и их отношение друг другу; семантику, исследующую значение и смысл знаков, т.е. отношение знаков к объектам, которые они обозначают; прагматику, обращающую внимание на использование языка в процессе коммуникации. При изучении естественных и искусственных, в частности формализованных, языков логики и математики синтактику, или синтаксис, связывают обычно с грамматикой языка, т.е. правилами образования, изменения и преобразования знаковых комплексов, напр. слов или символических выражений. Следуя Карнапу, семантику обычно разделяют на чистую, или теоретическую, исследующую искусственные, гл.обр. формализованные языки, и прикладную, имеющую дело с естественными языками. Изучаемый язык в этом случае называется объектным, или предметным, языком, а язык, с помощью которого он изучается, — метаязыком. Семантические утверждения относятся к знакам, словам или др. выражениям объектного языка и устанавливают, что они обозначают. Прагматический анализ показывает, как участники общения взаимодействуют друг с другом. Пользуясь терминологией теории информации, можно сказать, что в ходе диалога один из участников кодирует свои мысли в словах и выражениях языка, т.е. представляет их в определенных знаковых комплексах, а др. — декодирует их, придавая им определенный смысл и тем самым понимая их. В связи с этим в последнее время в состав С. нередко включают герменевтику. Фактически уже Пирс придерживался такой позиции, т.е. считал понимание завершающим этапом семиотического анализа.

Степанов Ю.С. Семиотика. М., 1971; Иванов В.В. Очерки по истории семиотики в СССР. М., 1976; Саrnар R. Introduction to Semantics. Cambridge (Mass.), 1947; Morris Ch. Foundation of the Theory of Signs. Cambridge (Mass.), 1968; Kripke S. Naming and Necessity. Oxford, 1980; Peirce Ch. S. Reasoning and the Logic of Things. Cambridge, Mass., 1992.

Г.И. Рузавин
СЁНГОР (Senghor) Леопольд Седар (р. 1906) — сенегальский поэт и философ. Один из создателей теории не-гритюда, утверждающей исключительность исторических судеб Африки. Проводил различие между негроафриканской личностью и эллинско-европейской. Неф, по мнению С.. дитя природы. Он познает др. человека на субъективном уровне, ему присущи плотское чувство ритма, чувство движения. Негру в отличие от европейца нужно не размышлять о другом, а пережить его эмоционально, «станцевав его». Математическая аксиома самоочевидна для европейца, но не для бушмена. Разум один в том смысле, что он служит для постижения другого, т.е. объективной реальности, его природа подчиняется его собственным законам, однако его способы познания, его «формы мышления» различны и обусловлены психологическим и физиологическим складом каждой расы. Разум классической Европы аналитичен, поскольку ориентирован на использование; разум же афр. негра интуитивен, поскольку соучаствует. Техническая деятельность афр. негров соединена с культурной и религиозной активностью, с искусством и магией. Эти последние виды деятельности всегда преобладали над производительным трудом. Афр. общество основано гл.обр. на человеческих взаимоотношениях и, пожалуй, в еще большей степени на взаимоотношениях между людьми и «богами». Афр. нефа эмоционально трогает не столько внешний облик субъекта, сколько его глубинная реальность — его субреальность, и не столько знак, сколько чувство. Нефитюд — это совокупность культурных ценностей афр. нефа. Позднее С. отошел от крайностей нефитюда, рассматривая африканизм как культуру, основанную на ценностях солидаризма и гармонии в отношениях между человеком и миром.

Песни в сумраке: сб. стихов на фр. языке. М., 1945; Эфиопские мотивы М., 1956; Ноктюрн. М., 1961; Негритюд: психология африканского негра // Ступени. 1992. № 3/6.

СЕНЕКА (Seneca) Луций Анней (ок. 4 до н.э. — 65 н.э.) — крупнейший представитель позднего стоицизма, рим. государственный деятель, драматург. В молодости приехал в Рим, где получил первое представление о стоицизме; значительное влияние на С. оказали сочинения Посидония (в поздние годы С. начал изучать Эпикура, не разделяя, впрочем, его установок). При Клавдии отправлен в изгнание на Корсику; после возвращения (49) стал воспитателем молодого Нерона, в правление которого достиг вершин власти и богатства. В 65 был обвинен в причастности к заговору Пизона и покончил с собой. До нас дошли т.н. «Диалоги» — десять небольших морально-наставительных трактатов; трактаты «О снисходительности», «О благодеяниях», «Нравственные письма к Луцилию» и трактат «Исследования о природе». В трагедиях С. «Эдип», «Медея» филос. идеи выполняют пропедевтико-педагогическую функцию.

Сухая стоическая доктрина растворяется у С. в нравственно-религиозном учении; философия сводится к этике, которая из отвлеченного исследования блага и добродетели окончательно становится средством кристаллизации интимных убеждений, концентрации на жизни своего Я: философия — «лекарство» для души; она «учит делать, а не говорить». Логика — вспомогательная дисциплина, не имеющая прямого отношения к основной цели; физика необходима постольку, поскольку, не зная устроения космоса, нельзя понять самого себя, но никакая теория не делает человека лучше. В психологии С. к психологическому дуализму присоединяется заметный дуализм душа/тело в духе Филолая и Платона; тело — оковы и темница души, и т.п. В области теории С. несистематичен и непоследователен; его своеобразие — в новом, еще неведомом стоицизму личном отношении к божеству: С. придает самодовлеющее значение самому переживанию этой связи, religio, а его теология во многих отношениях сливается с этикой. Излюбленная тема С. — «продвижение» к независимости от внешних обстоятельств и мудрой покорности промыслу: «Согласного судьба ведет». Мудрец С. обладает «величием души»; он не лишен чувств, но не доступен аффекту. Конечным выражением добродетельного состояния является «постоянство». Особую важность приобретает мотивация поступка: совесть становится главнейшим критерием нравственности: «Будь благ — этим ты достаточно почтишь богов». Императив формулируется как «золотое правило»: поступай в отношении другого так, как он, на твой взгляд, должен поступать по отношению к тебе, не причиняй зла другому. Эти настроения, значительно усилившиеся к концу жизни С.. внешне близки христианскому мирочувствию, что вызвало к жизни легенду о личном знакомстве С. с апостолом Павлом (а также их «переписку», широко известную уже в 4 в.). В Средние века сочинения С. были основным источником сведений о стоическом учении.

О провидении. Керчь, 1901; Утешение Марции // Браш М. Классики философии. I. СПб., 1907; Нравственные письма к Луцилию. М., 1977; Трагедии. М., 1983; О постоянстве мудреца // Историко-философский ежегодник—87. М., 1987; Opera quae supersunt. Vol. 1—III. Lipsiae, 1905—1914; Epistulae Morales ad Lucilium. Vol. 1—2. Oxford, 1965; Seneca. Vol. 1 — 10. London, 1970-1979.

Краснов П.Н. Сенека, его жизнь и философская деятельность. СПб., 1895; Фаминский В. Религиозно-нравственные воззрения Л. Аннея Сенеки (философа) и отношение их к христианству. Киев, 1906; Gentile М. II fondamenti metafisici della morale di Seneca. Milano, 1932; Sevenster J. Paul and Seneca. Leiden, 1962.

A.A. Столяров

СЕН-СИМОН (Saint-Simon) Клод Анри де Рувруа (1760— 1825) — фр. мыслитель, теоретик социализма. В работах «Письма женевского обитателя к современникам» (1802), «О промышленной системе» (1821), «Катехизис промышленников» (1823—1824) С.-С. выступил с проектом преобразования общественного устройства. Согласно С.-С., в обществе будущего труд станет обязателен для всех; люди должны работать в той сфере, в которой способны принести наибольшую пользу обществу. Дворянство и духовенство («праздные») должны уступить ведущую роль в социальной жизни ученым и промышленникам (к ним С.-С. относил рабочих, крестьян и предпринимателей). Правительство, выражая интересы всего народа, будет руководствоваться научными теориями, выработанными учеными. Развитие производства будет носить плановый характер. С.-С. признавал теорию общественного прогресса и считал, что новая социальная система установится путем мирных реформ. Эти реформы он мыслил как результат просвещения, устной и письменной «проповеди», обращенной учеными к народам и, гл.обр., — к королям. В соч. «Новое христианство» (1825) С.-С. объявил еретическими все христианские конфессии. В основе истинного христианства, по С-С.. лежат не догматы, а моральное учение (которое предписывает относиться ко всем людям как к братьям и, следовательно, требует от христианина сделать своей основной целью содействие улучшению жизни беднейшего и наиболее многочисленного класса людей). Идеи С.-С. оказали большое влияние на взгляды последующих теоретиков социализма.

Oeuvres. V. 1—6. Paris, 1966; в рус. пер.: Избр. соч. М.; Л., 1948. Т. 1-2.

Волгин В.П. Сен-Симон и сен-симонизм. М., 1961; Durkheim E. Le socialisme, sa definition, ses debuts: la doctrine saint-simonienne. Paris, 1928; Manuel F. The new World of Henri Saint-Simon. Cambridge (Mass.), 1956; Ansart P. Sociologie de Saint-Simon. Paris, 1970.

СЕНСУАЛИЗМ (от лат. sensus — чувство, ощущение, восприятие, смысл) — филос. и психологическое направление, близкое к эмпиризму. В С. чувственность признается исходной и главной формой достоверного познания.

Классическая формула С. — «нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах» — восходит к антич. философии. Уже досократики, обращаясь к чувственному восприятию, пытались с психологической и физической т.зр. описать наблюдаемые процессы как механическое взаимодействие органов чувств и внешних объектов, что особенно характерно для Эмпедокла и атомистов. Протагор, усвоив знаменитый тезис Гераклита о том, что все течет, повинуясь законам единого, провозгласил человека с его изменяющимся чувственным опытом мерой всех вещей. Он считал, что, поскольку восприятия др. людей недоступны, мы основываемся только на высказываниях о них. В попытке опровергнуть Протагора Аристотель помимо конкретных ощущений, связанных с органами восприятия, рассматривал «общие чувства», соответствующие таким первичным характеристикам объектов, как движение, размер, форма, и в активности чувственности видел потенциальный источник ошибок познания. Наиболее последовательными сенсуалистами были киренаики, полагавшие, что познание основывается на восприятиях, причины которых непознаваемы, а также стоики и эпикурейцы (см.: Стоицизм, Эпикуреизм). Отвергая внеопытное происхождение чувственности, стоики учили, что в процессе накопления жизненного опыта сознание человека наполняется образами и понятиями.

Не получив широкого распространения в средневековой традиции, С. вновь утверждается в философии Возрождения (в трудах Б. Телезио, Т. Кампанеллы, Ф. Бэкона и др.).

Видными представителями С. являлись такие англ. философы 17—18 вв.: Т. Гоббс, Дж. Локк, Дж. Беркли и Д. Юм. Гоббс под влиянием Г. Галилея, П. Гассенди и др. рассматривал чувственные качества как формы восприятия, а не свойства самих вещей, разграничивая, напр., протяженность, реально присущую телам, и пространство как образ, создаваемый разумом. Локк настаивал, что все знание происходит из внешнего и внутреннего опыта, из ощущений и рефлексии. В основе знания лежат простые идеи, из которых посредством соединения, сопоставления, абстрагирования разум образует сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения). По мнению Локка, уму присуща спонтанная сила, и познание истинно постольку, поскольку идеи соответствуют действительности.

Беркли считал, что для вещи «быть» всегда означает «быть воспринимаемой». Идеи (ощущения), т.е. субъективные качества, пассивны и непроизвольны, и содержание ощущений не зависит от нас. Вместе с тем, нарушая исходный принцип своей теории познания, Беркли ввел идею Бога, деятельностью которого определил возникновение всех идей человеческого духа.

Юм добавлял к «внешнему опыту», из которого исходили все прежние представители С.. «внутренний опыт». Первичными восприятиями он считал непосредственные впечатления внешнего опыта (ощущения), вторичными — чувственные образы памяти (идеи) и впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Он утверждал зависимость простых идей (т.е. чувственных образов памяти) от внешних впечатлений, а образование сложных идей трактовал как психологические ассоциации простых идей.

С. Юма послужил фундаментом позитивизма и неопозитивизма 19—20 вв.

Системное обоснование С. получил в работах фр. материалистов 18 в. (Ж.О. де Ламетри, П. Гельвеция, Д.Дидро, П. Гольбаха и др.), которые связывали ощущения с воздействием объективного мира и предполагали, что чувственное восприятие определяет все духовные творческие способности человека. Основательно разработана теория познания С. у Э.Б. де Кондильяка, ставшего основоположником ассоциативной психологии.

В философии 19 в. непосредственную достоверность чувственности, составляющую исходный пункт познания, отстаивали Л. Фейербах, а также представители позитивизма.

В 20 в. разновидностью С. явился эмпириокритицизм, разработанный Р. Авенариусом и Э. Махом, полагавшими, что ощущения, которые лежат в основе настроения, чувства и проявлений воли, есть форма приспособления живого организма к среде, результат эволюции. Мах настаивал, что не тела вызывают ощущения, а комплексы ощущений, элементов образуют тела. Считая элементы нейтральными, он не относил их ни к физической, ни к психической сфере. Его концепция подвергнута разносторонней критике, но в целом идеи М. оказали стимулирующее воздействие на развитие теории восприятия 20 в.

Понятие, противоположное С.. — рационализм.

Л.С. Ершова

СЕНТИМЕНТАЛИЗМ ЭТИЧЕСКИЙ — традиция в новоевропейской этике, представители которой полностью или частично основывали мораль на моральном чувстве (чувствах, эмоциях). Термин «моральное чувство» («moral sense») ввел в философско-этическое рассуждение в нач. 18 в . А.Э.К. Шефтсбери; этим термином, наряду с др., он обозначал способность распознавания добра и зла и суждения о них. Концептуальную разработку идея морального чувства как познавательной способности получила у Ф. Хатчесона, для которого термин «моральное чувство» становится основополагающим для обозначения познавательно-оценочной способности человека. К последователям Шефтсбери относился и Дж. Батлер; как и Хатчесон, он попытался целостно представить моральную способность человека, обозначив ее традиционным словом «совесть» и усилив акцент на ее божественном источнике. К представителям С.э., как правило, относят и Д. Юма; однако, отдавая приоритет чувству в моральном познании, Юм отводил большую роль утилитарным мотивам при принятии моральных решений.

Разделяя с кембриджскими платоника-м и кон. 17 в. (Р. Кадворт, Г. Мор и др.), а также Р. Камберлендом взгляд на моральное познание как интуитивное по своему характеру и непосредственно опираясь на гносеологические идеи Дж. Локка (в частности, на идею рефлексии как внутреннего чувства), представители С.э. противопоставляли — в полемике с представителями интеллектуализма этического — моральное чувство разуму, понимаемому, правда, как рассудок. Они исходили из того, что функция разума — познание (заключающееся в сравнении идей и умозаключении о фактах), сфера же морали — действия и аффекты людей; разум сам по себе не может быть мотивом к.-л. акта воли, равно как препятствием аффектам в их руководстве волей. Как познавательная и оценочная способность моральное чувство непосредственно и не обусловлено внешними факторами (пользой, авторитетом, в т.ч. религиозным и церковным, образованием, социальным положением и т.п.). В то же время мотивы, обусловленные внешними факторами, в особенности соображениями пользы, корпоративности или авторитета, связывались именно с разумом. По др. основанию моральное чувство и разум различались т.о., что первое рассматривалось как целеполагающая, а второе — как средство-определяющая способность. Будучи началом души, упорядочивающим способности и аффекты, одобряющим добродетельное, правильное и должное, направляющим к общему счастью, моральное чувство трансформируется в поступки посредством эмоций-мотивов — благожелательности (или симпатии) и себялюбия. Особое место учения о благожелательности в С.э. было обусловлено полемикой с этикой эгоизма Т. Гоббса и Б. Мандевиля. Строго говоря, за различием разума и чувства в С.э. кроется понимание различия между формами познания — дискурсией и интуицией. В критике интеллектуализма и отрицании роли разума в морали легко проследить ограниченное, хотя типичное для Просвещения, понимание рациональности как истинности.

К сторонникам С.э. обычно относят и А. Смита. Хотя Смит не уделил столь значительного внимания моральной гносеологии, идеями С.э. пронизан его анализ побудительных оснований поведения, в качестве каковых он выделял различные эмоции — «нравственные чувства» («moral sentiments»). При том что Смит видел в нравственных чувствах прежде всего мотивационный (а не познавательный) фактор поведения, основу морали в его теории составляли именно человеческие способности (нравственные чувства) и уже наряду с ними — привычки и обычаи. В эстетике к С.э. был близок Г. Хоум.

Идеи С.э. в разной форме получили развитие у Ж.Б. Робине, Ф. Гемстергейса, Ж.Ж. Руссо, Дж.С.. Милля; в России мотивы С.э. можно проследить в трудах А.А. Мушникова. Идеи С.э. постоянно были объектом критики со стороны представителей эгоистической и интеллектуалистской этики. Особую роль в филос. дискредитации С.э. сыграла критика И. Канта. Тем не менее от моральной гносеологии С.э. ведет прямая линия к априоризму Канта. Современные исследователи признают особую роль С.э. в развитии этики заботы.

Апресян Р.Г. Из истории еропейской этики Нового времени (Этический сентиментализм). М., 1986; Кожевников В.А. Философия чувства и веры. Ч. 1. М., 1897; Bonar J. Moral Sense. London, 1930; Rafael D.D. The Moral Sense. London; Oxford, 1947; Hutcheson F. A System of Moral Philosophy. Vol. 1 [London, 1755] / Hatcheson F. Collected Works. Vol. I-Vl. Hiddesheim; Zurich; New York, 1990. Vol. V.

Р.Г. Апресян

К характеристике образа дальневосточной культуры в русской общественной мысли XIX в. // Общественная мысль: исследования и публикации. М., 1989. Вып. 1; Спор об антихристе: Вл. Соловьев и Г. Федотов // Общественная мысль: исследования и публикации. М., 1990. Вып. 2; Оправдание культуры. Творческий выбор Г. Федотова // Вопросы философии. 1991. № 8; Философская проза В.Ф. Одоевского // Общественная мысль: исследования и публикации. М., 1993. Вып. 3; Владимир Соловьев: Запад, Восток и Россия. М., 1994; Образ истории в русской философии // Философские науки. 1994. № 1—3; № 4—6; Историко-философская преемственность: П.Д. Юркевич и B.C. Соловьев // Наследие П. Юркевича в мировом и отечественном контексте. Киев, 1995; История русской философии XI—XIX вв.: Курс лекций. М., 1996; Русская религиозная метафизика (XX век): Курс лекций. М., 1996; Об утопических мотивах в творчестве Гоголя // Социологический журнал. 1996. № 3—4; Столичные вехи российской истории: Киев, Москва, Петербург // Профессионалы за сотрудничество. М., 1997; Проблема «конца истории» // Философия и современные проблемы гуманитарного знания. М., 1998; Slavophilism // A History of Russian Philosophy. Prometheus Books. New York, 1993; Russian Idea and Prospects for Democracy // Economic and Political Weekly. Bombay. Vol. 28; Hegel und die russische religiose Metaphysik // Die Folgendes Hegelianismus. Munchen, 1998.

СЕРВЕТ (Servet) Мигель (1511—1553) — исп. теолог, естествоиспытатель, врач. Учился в ун-тах Сарагосы, Тулузы, Парижа, изучал библейские языки, математику, философию, теологию, право, медицину, жил в Германии, Италии, Швейцарии. С. был сторонником т.н. христоцентрического пантеизма, включавшего элементы неоплатонизма, астрологии, каббалы, однако настаивал на том, что естественная философия должна исходить из эмпирических исследований. Первым в истории медицины описал малый круг кровообращения. В 1531 опубликовал кн. «Об ошибках Троицы», а спустя год в ответ на критику — «О Троице», в которых решительно отвергал представление о троичности Бога. В 1538 издал труд по астрологии, в котором защищал ее, ссылаясь на «божественного Платона». Будучи практикующим врачом в Вене, С. вступил в переписку с Ж. Кальвином и написал «Восстановление христианства» (1553), бросившее вызов авторитету «женевского папы». По доносу Кальвина С. был осужден фр. инквизицией в Лионе, а впоследствии женевской консисторией и в 1553 публично сожжен на костре.

С. был последовательным защитником антитринитаризма. Единственным Богом, ипостасью он объявляет Бога-Отца, или Иегову, который вечен и является сущностью всего, источником бытия всех вещей. Что же касается Святого Духа и Бога-Сына (Слова) — это не личности, не ипостаси, а формы, образы обнаружения Бога-Отца, пронизывающие весь материальный мир. Перед воплощением Слово было Элогимом, или «несотворенным светом». С. называет его также «Христом». В отличие от него Иисус — это земной сын Бога в прямом физическом смысле, которого Мария родила от Христа, и он не является бессмертным. Превращение «несотворенного света» во «второго Адама» («Иисуса») С. рассматривает как универсальный космический процесс, в ходе которого свет пронизывает материю, создавая минералы, растения, животных и другие сотворенные вещи.

С. утверждал неделимое единство духа и материи, рассматривая возникающие в природе вещи и предметы как результатразличных видоизменений элементов. «Даже сокровища естественных наук таятся в Христе», — подчеркивал он, выступая за свободное исследование законов природы. С. отвергал догматов абсолютном предопределении и настаивал на свободной воле человека как непременном условии получения спасения. Он во многом разделял взгляды анабаптистов, в частности придавал особое значение «освящению», которое интерпретировал как сознательное крещение верующих в 30-летнем возрасте. С. резко осуждал католическую и ортодоксальную протестантскую церкви за применение насилия, отстаивая принципы гуманизма и веротерпимости: «Мне представляется жестоким убивать людей под предлогом того, что они заблуждаются в толковании какого-нибудь положения, ибо известно, что даже избранные впадают в заблуждения». С. — один из наиболее талантливых и мужественных противников церковного догматизма.

Будрин Е.А. Мигель Сервет и его время. Казань, 1878; Михайловский В. Сервет и Кальвин. М., 1883; Цвейг С. Совесть против насилия, Кастеллио против Кальвина. М., 1986.

СЁРЛ (Searle) Джон (р. 1932) — амер. философ, представитель аналитической философии. С 1959 преподает в Калифорнийском ун-те в г. Беркли. Испытав влияние идей лингвистической философии Дж. Остина, он развил и усовершенствовал их в кн. «Речевые акты» (1969). В основе разработанной им классификации главных видов действий, производимых языком, лежит понятие «иллокутивная цель». Языковое значение, согласно С.. присуще не изолированным словам или предложениям, а их воспроизведению в рамках целостного «речевого акта» в процессе межличностной коммуникации. Дальнейшее развитие теории речевых актов С. шло в направлении, во-первых, разработки формального аппарата «иллокутивной логики», а во-вторых, сближения самого понятия речевого акта с понятием интенциональности. Философию языка С. рассматривает как ветвь философии сознания. Способность речевых актов представлять объекты и положение дел в мире — продолжение более фундаментальной в биологическом плане интенциональной способности сознания относить организм к миру.

В философии сознания С. выступает как критик теорий тождества ментального и телесного, а также любых разновидностей картезианского дуализма. Сознание он рассматривает как каузально эмерджентное свойство мозга (и организма в целом), что, однако, не исключает субъективного характера сознания. Оно — гибкая способность организма, основа творческого поведения. В ходе эволюционного отбора сознание создает лучшие возможности для распознавания ситуаций, нежели бессознательные механизмы психики. Субъективность сознания — онтологическая, а не эпистемологическая категория. Любое состояние сознания всегда чье-то состояние. В отношении сознания неприменима модель, характерная для наблюдения в объективном мире: здесь отпадает различие процесса наблюдения и наблюдаемой вещи. Интроспекция собственного ментального состояния, полагает С.. сама и является этим состоянием. К числу главных свойств сознания он относит интенциональность, темпоральность, единство, субъективность, структурированность и социальность. Он критикует компьютерные модели сознания, подчеркивая, что поскольку программы синтаксичны, а сознанию внутренне присуще ментальное содержание (семантика), то из этого следует, что компьютерные программы сами не могут представлять процесса сознания. Вычислительные процессы абстрактны, формальны и подлежат интерпретации обладающим сознанием субъектом. В своих публицистических работах С. обсуждает актуальные проблемы гуманитарного университетского образования.