Философия: Энциклопедический словарь

Однако до сих пор в учении об истине наибольшим признанием пользуются все-таки исходные идеи Платона и Аристотеля.

Каково же современное состояние Т.п., какие ее направления и проблемы наиболее актуальны в начале нового тысячелетия?

Хотя исследование человеческого познания берет свое начало с Парменида, Сократа и Платона и уже свыше 2 тыс. лет традиционно входит в компетенцию философии, сам термин «Т.п.» появился сравнительно недавно: его впервые ввел шотл. философ Дж. Феррьер в 1854. Однако в 20 в. данный термин получил широкое распространение гл. обр. только в немецкоязычной филос. литературе, да еще в бывшем СССР, где нем. классическая философия официально была объявлена одним из «источников» марксизма. В Великобритании, США, Франции и многих др. странах философы, как правило, используют термин «эпистемология», причем не только как синоним Т.п., но и как обозначение какого-то ее раздела или направления — напр., эпистемология науки, натуралистическая эпистемология, социальная эпистемология, эволюционная эпистемология, компьютерная эпистемология, интернет-эпистемология (исследующая вклад технологий Интернета — электронной почты, архивов препринтов, Web-сайтов — в научное познание) и т.д. Необходимо также учитывать, что многие филос. направления 20 в. стремились разработать свои собственные эпистемологические представления. Речь в первую очередь идет о феноменологии, логическом эмпиризме, критическом реализме, аналитической философии и т.д.

Тем не менее в современной эпистемологии можно выделить несколько относительно самостоятельных направлений, таких, как, напр., аналитическая, натуралистическая и социальная эпистемология. Аналитическая эпистемология в основном продолжает традиции англоязычной аналитической философии, где эпистемологическая проблематика всегда занимала центральное место. Однако арсенал аналитических методов этого направления не ограничивается, как ранее, только символической логикой или лингвистикой, а включает в себя редукционистские процедуры (Г. Фейгл, М. Бунге, X. Патнэм и др.), разработку специальной техники для исследования естественного языка (Дж. Фодор, Р. Монтегю, Д. Сёрл и др.) и т.д. В настоящее время особый интерес для аналитической эпистемологии представляют исследование пропозиционального знания (знания чего-то) как формы знания, отличающейся, напр., от процедурного знания (знания как), анализ природы, источников и обоснования основных типов знания (напр., априорного и эмпирического), разработка концепции обоснования эмпирического знания и т.п.

Натуралистическая эпистемология традиционно ориентируется на достижения естественных наук и исходит из предположения, что все познавательные процессы, присущие живым существам, включая человека, а также их познавательные способности могут быть объяснены с помощью естественно-научных теорий и методов. Доминирующей в натуралистической эпистемологии позицией является гипотетический реализм, его основные тезисы сводятся к следующим: 1) гипотетический характер всего познания; 2) наличие независимого от сознания мира, который а) закономерно структурирован и взаимосвязан; б) частично познаваем посредством наших восприятий, мышления и интерсубъективной науки. В рамках натуралистической эпистемологии также можно выделить ряд направлений, ориентированных на преимущественное использование тех или иных моделей, напр. эволюционную эпистемологию и компьютерную эпистемологию. Эволюционная эпистемология (К. Лоренц, Р. Ридль, К. Поппер, Д. Кэмпбелл, Ф. Вукетич и др.) своим возникновением обязана прежде всего достижениям эволюционной биологии и широко применяет теории геннокультурной коэволюции, разного рода эволюционные, а в последнее время и когнитивные модели. Компьютерная эпистемология возникла совсем недавно (в 1990-х гг.) в значительной мере благодаря усилиям П. Тагарда, который в настоящее время возглавляет лабораторию компьютерной эпистемологии (CEL) филос. ф-та ун-та Ватерлоо (США). Это направление пока ограничивается исследованием таких проблем, как, напр., рассуждения по аналогии, обучение и выбор, сознание и культура, нелинейные модели сознания, философия науки и математика и т.д., оно широко применяет модель переработки информации и разного рода когнитивные модели, доказавшие свою эффективность в когнитивной науке.

В отличие от натуралистической социальная эпистемология ориентируется гл. обр. на социогуманитарное знание, на достижения социальных и культурологических дисциплин. По мнению представителей этого направления (Д. Блур, С. Фуллер, Э. Голдман и др.), в ее задачу входят не только описание познавательного процесса, но и его оценка с т.зр. норм и ценностей, а также выявление социальных аспектов понятий истины и рациональности. Социальная эпистемология широко использует модели и представления, заимствованные из социальной психологии, когнитивной социологии, этнографии, культурологии и литературоведения (напр., представления о традиции, символе, архетипе и т.д.).

В настоящее время некоторые разделы эпистемологии включают в состав когнитивной науки — комплекса специальных дисциплин, изучающих когнитивные процессы и возможность их реализации в компьютерных устройствах.

Карнап Р. Значение и необходимость. М., 1959; Поппер К. Логика и рост научного знания. М., 1983; Кассирер Э. Познание и действительность. СПб., 1996; Рассел Б. Человеческое познание. Его сфера и граница. Киев, 1997; Никифоров А.Л. Философия науки: история и методология. М., 1998; Фоллмер Г. Эволюционная теория познания. М., 1998; Меркулов И.П. Когнитивная эволюция. М., 1999; Рассел Б. Исследование значения и истины. М., 1999; Popper К. Objective Knowledge. An Evolutionary Approach. Oxford, 1972; Danto A. Analytical philosophy of knowledge. New York, 1982.

А.Л. Никифоров, И.П. Меркулов

В более узком смысле термин применяется к созданному под сильным влиянием буддизма и индуизма учению рус. писательницы Е. Блаватской и ее последователей. В 1875 вместе с полковником Т. Олкоттом Блаватская основала в Нью-Йорке «Теософское общество», центр которого в 1882 был перенесен в Индию (предместье Мадраса). После смерти Блаватской (1891) общество возглавила А. Безант, объявившая новым «спасителем человечества» Д. Кришнамурти, в результате чего из Т. выделилась антропософия во главе с Р. Штейнером. Современная Т. приближается к пантеизму. Мир предстает как ряд эманации, как различные ступени между сущностно неразличимыми духом и материей. Эманация рассматривается в фантастической космогонии, сопровождаемой не менее фантастической трактовкой истории. Человек определяется как неустойчивое сочетание семи различных субстанций, из которых четыре принадлежат материальному, а три — духовному уровню. Объединяющую роль играет «Манас» (у Штейнера Я) — высший сущностный принцип во всех людях, лишь временно, в течение земной жизни объединенный с материей. После смерти в зависимости от совершенных добрых или злых дел душа переселяется в высшую или низшую форму существования, пока, наконец, ее странствие не завершится освобождением божественного зародыша и растворением в нирване. В этике Т. следует морализующим формам буддизма: заповедь любви к ближнему (в буддийском смысле), предполагающая причудливые формы аскезы.

Блаватская Е.П. Тайная доктрина. М., 1982. Т. 1—4; Mager A. Theosophie und Christentum. Berlin, 1926; BichlmairG. Christentum, Theosophie und Anthroposophie. Wien, 1950.

ТЕРТУЛЛИАН (Tertullianus) Квинт Септимий Флоренс (155/165 — после 220) — основатель и один из крупнейших представителей лат. патристики. Получил риторическое и филос. образование; в молодости был противником христианства. Изучив право, возможно, имел адвокатскую практику в Риме. Возвратившись на родину в Карфаген, принял христианство. В нач. 200-х гг. обратился в монтанизм (сектантское направление, проповедовавшее аскетизм, отказ от собственности) и отошел от церкви; затем порвал с монтанистами и основал секту «тертуллианистов», которая существовала и после его смерти.

По стилю и проблематике теоретизирования Т. принадлежит к зрелым апологетикам, но программный антирационализм резко отличает его от большинства греч. апологетов. Констатируя давний кризис языческого мировоззрения, Т. отказывается видеть в христианстве «новую философию»: вера определяет цели и границы познания. Предвосхищая формулу Августина «верить, чтобы познавать» и декларативно отвергая самый дух «философичности», Т. ради теоретических и полемических целей воспользовался стоической филос. догматикой.

Двумя главными видами познания, по Т., являются откровенное и естественное. Последнее начинается с чувственного восприятия: чувства необманчивы. В душе естественным путем возникают первичные представления о Боге, благе и зле, и т.д. Лишь телесное субстанциально: «субстанция есть тело всякой вещи». Качество телесности варьируется между духом и плотью; Бог есть телесный дух, ибо дух — «своего рода тело». Душа, образ Божий, соединяет в себе две различные субстанции, «дух» и «тело», помещается в сердце и отождествляется с «ведущим началом»; ее деятельность начинается с самоощущения: «ощущение есть душа души». Основная задача этики Т. — построение теодицеи с постулированием свободы произвола от внешней причинности; моральное долженствование имеет абсолютный характер: вменяется не конкретный проступок, а неисполнение долга. Практико-аскетические трактаты, проникнутые эсхатологическими мотивами и призывающие к поиску «естественных» основ нравственной жизни, по духу близки к позднестоической моралистике.

Не будучи сухим систематиком, не принимая конвергенцию антич. и христианских ценностей и опасаясь подмены живой веры рассудочными абстракциями эллинского любомудрия, Т. с редкой глубиной выразил суть религиозной метафизики христианства в нескольких остропарадоксальных формулах, которым по преимуществу и обязан своей известностью: «Что общего между философом и христианином? Между учеником Греции и учеником Неба? Между искателем истины и искателем вечной жизни?»; «Что общего между Афинами и Иерусалимом, между Академией и Церковью?»; «Сын Божий распят — это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий — это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес — это несомненно, ибо невозможно» (вероятно, именно отсюда возникло приписываемое Т. выражение credo qiua absurdum). Граница между «Афинами» и «Иерусалимом» — предел возможностей разума: истина открывается алогичным, парадоксальным образом. Понимание того, что конечные основания любой рациональной системы принимаются «на веру», делает Т. полноправным участником ряда, идущего от апостола Павла к Августину, М. Лютеру, Б. Паскалю, С. Кьеркегору и Л. Шестову.

Творения. Ч. 1-4. СПб., 1847-1850; Творения. Ч. 1-3. Киев, 1910—1915; Избр. соч. (новые пер.). М., 1995.

Мазурин К. Тертуллиан и его творения. М., 1892; Преображенский П. Тертуллиан и Рим. М., 1926; Moingt J. Theologie trinitaire de Tertullien. Paris, 1966—1969. T. 1—3; Barnes T.D. Tertullian. A historical and literary study. Oxford, 1971; Fredouille J.-C. Tertullien et la conversion de la culture antique. Paris, 1972.

A.A. Столяров

ТЕУРГИЯ (греч. teourgia — божественное деяние; сакральный ритуал, мистерия) — одна из значимых и самобытных категорий эстетики рус. символизма. В древности понятием «Т.» обозначалось сакрально-мистериальное общение с миром богов в процессе особых ритуальных действ. B.C. Соловьев осмыслил Т. как древнее «субстанциональное единство творчества, поглощенного мистикой», суть которого состояла в единении земного и небесного начал в сакральном творчестве. Особо он выделил современный этап Т., который обозначил как «свободная теургия» или «цельное творчество». Его сущность он усматривал в сознательном мистическом «общении с высшим миром путем внутренней творческой деятельности», которая основывается на органическом единстве главных составляющих творчества: мистики, «изящного искусства» и «технического художества». Это понимание Т. нашло активный отклик как в среде символистов, так и у большинства рус. религиозных мыслителей нач. 20 в. (представителей неоправославия, прежде всего). Вяч. Иванов особенно акцентировал внимание на мысли Соловьева о том, что искусство будущего должно вступить в новую свободную связь с религией. «Художники и поэты, — писал Соловьев, — опять должны стать жрецами и пророками, но уже в другом, еще более важном и возвышенном смысле: не только религиозная идея будет владеть ими, но и они сами будут владеть ею и сознательно управлять ее земными воплощениями». Именно таких художников Иванов называл теургами, носителями Божественного откровения; они — истинные мифотворцы, в высшем смысле символисты. Большое внимание Т. как высшему этапу творчества — созидания самой жизни с помощью Божественной энергии Софии и самого перво-Символа уделял А. Белый.

Наиболее точное и ясное определение Т. дал в своей кн. «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916) Н.А. Бердяев: «Теургия не культуру творит, а новое бытие, теургия — сверхкультурна. Теургия — искусство, творящее иной мир, иное бытие, иную жизнь, красоту как сущее. Теургия преодолевает трагедию творчества, направляет творческую энергию на жизнь новую». В Т. кончаются всякое традиционное искусство, всякое разделение творчества; в ней завершается традиционная культура как дело рук человеческих, и начинается «сверхкультура». Ибо «теургия есть действие человека совместно с Богом, — богодейство, богочеловеческое творчество». Многие рус. символисты именно так и ощущали смысл символизма и его конечную цель — Т.

ТЕХНОКРАТИИ КОНЦЕПЦИЯ — концепция, получившая широкое распространение на Западе в сер. 20 в. в результате прогрессивного всеохватывающего развития науки и техники. Первоначально идея технократии (от греч. techne — мастерство, ремесло и kratos — власть) как власти инженеров была развита в произведениях Т. Веблена, в т.ч. в его социальной утопии «Инженеры и система цен» (1921), в которой технические специалисты представлены служителями промышленного и социального прогресса, способными во имя общей пользы в сфере социального управления сменить буржуазию и финансистов. По концепции Веблена, в 20 в. техническим специалистам надлежит объединиться и занять ключевые позиции в промышленности, осуществляя рациональное управление обществом. Т.к. была встречена с энтузиазмом. Идеи Веблена развивали А. Берл, А. Фриш и др.

В 1930-е гг. в США в обстановке экономического кризиса возникает общественное движение технократии, организационные принципы и программа которого были направлены на построение «совершенного социального механизма», что в полной мере согласовывалось с концепцией Веблена. Движение провозгласило приближение новой социальной эры, общества всеобщего благоденствия, когда роль инженерно-технической интеллигенции станет главенствующей, функции собственников перейдут к управляющим корпорациями и будут осуществляться бескризисное регулирование экономики, распределение энергетических ресурсов в масштабах страны и т.п. Технократическое движение в США было достаточно широким, количество его низовых организаций доходило до 300. Все их объединяло стремление совершить индустриальный переворот, используя научное планирование производства в широких масштабах.

В 1941 амер. социолог Дж. Бернхейм в кн. «Революция менеджеров», развивая идею «власти специалистов», обратил внимание на то, что технократия в лице менеджеров (управляющих) стала политической реальностью в ряде стран мира и что под воздействием «технологической революции» капитализм сменился не социализмом, а «обществом управляющих». Собственность означает контроль, считает Бернхейм: если нет контроля, то нет и собственности. Поскольку собственность и контроль в корпорациях и гос-ве отделены друг от друга, то собственность должна перейти к осуществляющим контроль, в данном случае менеджерам.

В 1960—1970-х гг. идею технократии развивал Док.К. Гэлбрейт («Новое индустриальное общество» и «Экономические теории и цели общества»). Основное понятие концепции Гэлбрейта — «техноструктура» — обозначает складывающуюся в обществе иерархию технических специалистов, людей, владеющих техническим знанием (от рядового техника, инженера до руководителя сложного технического комплекса и т.д.). Техноструктура, согласно Гэлбрейту, — это обширная, иерархическая организация, «носитель коллективного разума и коллективных решений».

По мере развития индустриального общества техноструктура, считает Гэлбрейт, играет все более важную роль как в экономике, так и в управлении общества в целом. Поэтому политическая власть должна быть сосредоточена в руках технических специалистов, управляющих обществом на базе научно-технических знаний.

Идеи технократии стали также основой концепций «технотронного общества» (З. Бжезинский), «постиндустриального общества» (Д. Белл), в которых нашли отражение важные перемены в организации и управлении современным обществом и производством. По мнению автора одного из вариантов постиндустриального общества. Тоффлера, современное человечество накануне 21 в. накрывает «третья волна», вызванная повсеместным распространением техники нового поколения, благодаря появлению новых технологий создается «техносфера», способная освободить человечество от проблем, порождаемых технологиями индустриального типа.

Гэлбрейт Дж.К. Новое индустриальное общество. М., 1969; Он же. Экономические теории и цели общества. М., 1976; Bell D. The Coming of Post-Industrial Society. A Venture in Social Forecasting. New York, 1973; Tqffler A. The Third Wave. New York, 1980.

Т.Ю. Сидорина

Вне зависимости от конкретных определений общетеоретическая основа Т. выражается рядом представлений, которые в совокупности обозначаются термином «технологический детерминизм». Истоки технократического мышления неразрывно связаны с филос. осмыслением сложных процессов, приведших к превращению человечества в техногенную цивилизацию и вызвавших ряд серьезных изменений в общественной психологии. В технократической системе взглядов присутствует комплекс особых представлений о современном мире как о «техносфере». Согласно технократическим представлениям, «техносфера», как и биосфера, способна к саморазвитию по своим собственным законам, независимым от воли человека и общества. «Технологический детерминизм» предполагает также, что техническая среда не просто автономна, но, будучи вторичной по отношению к человеку как биологическому организму, первична по отношению к его социальным проявлениям. Идея, что социальный прогресс определяется прогрессом техническим, сводит все многообразие социального мира к одному лишь техногенному фактору. Абсолютизация технических начал в социальной сфере ведет к утверждению техницизма при рассмотрении актуальных проблем общественного развития.

Проецирование техницистской идеологии в область политики и составляет технократическую концепцию в узком смысле. В контексте технократического подхода власть понимается как осуществление непосредственного управления обществом и социальными процессами со стороны группы специалистов-управленцев, действующих в соответствии с принципами технической рациональности. В 1960-е гг. на Западе появляется концепция, согласно которой Т. в современном обществе существует в виде обширной иерархической структуры, объединяющей людей, посвященных в технологию управления и приобщенных к власти, как к политической, так и к неполитической. Информационная революция, развернувшаяся в 20 в., вывела техноструктуру на новый уровень. В то же время на современном этапе происходит переосмысление самой технократической парадигмы, вызванное отходом от примитивно-прогрессистских представлений о развитии техники и ее всесилии, гуманизацией производственной сферы и т.д.

Гэлбрейт Дж.К. Новое индустриальное общество. М., 1969; Он же. Экономическая теория и цели общества. М., 1976; Осменчонок Э.В. Современная технократическая идеология в США. М., 1984; Социальная эффективность научно-технического прогресса. Л., 1991.

ТИЛЛИХ (Tillich) Пауль (1886—1965) — один из ведущих представителей диалектической теологии, философ культуры. Изучал философию и богословие в ун-тах Берлина, Тюбингена, Галле (1905—1912); служил капелланом в действующей армии, преподавал в ун-тах Германии (1929—1933). За выступления против нацизма был отстранен от должности проф. и вынужден эмигрировать в США, где работал в Нью-Йорке (Union Theological Seminary, 1933—1955), в Гарвардском (1955-1962) и Чикагском (1962-1965) ун-тах.

Т. стремится переосмыслить традиционное лютеранство с учетом достижений современной культуры. Сегодня, по мнению Т., наступил поворотный момент истории (кайрос), когда Бытие (Бог) открывается человеку, и его религиозный опыт четко выявляется как основа, субстанция культуры, без такой основы культура лишается конечного (ultimate) смысла. Истинный «протестантский принцип» (так Т. обычно называл свой подход) не сводится к традиционному вопросу о том, как и почему грешник может быть оправдан Создателем; он должен затрагивать всю реальную ситуацию существования и интеллектуальную жизнь человека. Подлинное богословие — это «богословие ответа», постоянный диалог, соотносящий вопросы, которые ставит современная ситуация, и ответы, заключающиеся в вечной христианской Вести.

Во взглядах Т. прослеживается сильное влияние психоанализа и экзистенциализма (в первую очередь С. Кьеркегора), и он подробно рассматривает три, по его мнению, главные «фобии» человека: неизбежность смерти, бессмысленность существования и неискупленная вина. Его интересуют онтологические характеристики такого состояния, которое он объясняет как реакцию на угрозу со стороны небытия, избавиться от которой греховный человек сам не способен. Грех — это не просто нарушение к.-л. внешних законов или заповедей, но результат отчуждения человеческого существования от своей подлинной сущности, от основы бытия, от Создателя. Если, однако, человек признает свою полную беспомощность и безнадежность и обратится к Христу, к Новому Бытию, отчужденность может быть преодолена, и возникнет надежда на спасение.

Для Т. неприемлемо представление о Боге как высшем антропоморфном существе, восседающем на небесах; отрицание такого образа атеистами, полагает он, вполне обоснованно. Бог не «сверху», а «снизу»: это «бесконечная и неисчерпаемая глубина, Основа нашего бытия». Он принадлежит к тому, что составляет Предельную заботу, но в отличие от сугубо житейских забот, направленных на конечные (finite) объекты и являющихся идолопоклонством, Бог олицетворяет Безусловную заботу, без которой невозможно существование человека как духовного существа. Можно отрицать популярные доказательства существования Творца, но если вы знаете, что Бог — это глубина, Основа, то вы уже знаете о Нем немало и уже не вправе называться атеистом. Интеллектуальные усилия человека неспособны привести к Основе. Поскольку же в состоянии разрыва с Богом и отчаяния может появиться парадоксальный опыт Его присутствия, то правомерно утверждать: нет истины без сомнения и сомнения без истины. Если, однако, милосердный Бог принимает греховного человека, то Он, по Т., принимает и человека сомневающегося в Его существовании.

Гармоническое соединение понимания священного в религиозной традиции с новыми условиями существования внешних норм и внутренней свободы составляет центральную проблему «протестантского принципа» Т. Необходим, подчеркивает он, постоянный диалог христианства с культурой, в котором церковь должна стремиться не к реанимации собственных «культурных рудиментов», а к выявлению во всех формах наличной культуры ее конечного смысла, ее действительного отношения к Безусловному: «Историческое Откровение — это Откровение не в истории, но откровение через историю». Культура, обособленная от религии, теряет свой конечный смысл и освобождает простор для деструктивного, демонического начала. Необходимо преодолеть трагическое взаимное отчуждение сакрального и светского, выявить их глубинное единство: религия — не просто одна из форм культуры, но ее субстанция, а культура — это форма религии. Подлинная гармония может достигаться лишь по мере создания «теономной культуры», преодолевающей утвердившееся противоречие между культурой и церковью через приобщение к Безусловному, хотя этот процесс не может быть полностью завершен в границах истории. Величественная «систематическая теология» Т., органически сочетающая онтологический и антропологический подходы, оказала сильное воздействие на последующее развитие богословия и философии культуры.