Х ceu р. Н. Дандекар от вед к индшю эволюционирующая мифология
жүктеу/скачать 4.52 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Ведийский Яма
- Ведийский бог и ведийский мудрей
- Индуистская концепция вселенной
- «Махабхарата»: ее происхождение и развитие
- Что такое индуизм
- Вишнуизм и шиваизм
Ведийский Вишну [1] Аурнавабха — древний комментатор вед, которого цитирует Яска в трактате «Нирукта» (VI в. до н.э.). [2] Шакапуни — один из древних комментаторов вед, цитируемых Яской в «Ни-рукте». [3] Аупаманьява — еще один древний комментатор вед, чьи труды не сохранились, но цитируются Яской в «Никрукте». [4] Предлагаемая Р.Н.Дандекаром интерпретация полного неясных эротических намеков «Гимна Вришакапи» значительно отличается от общепринятой (см., например: Ригведа. Избранные гимны. Пер., коммент. и вступ. ст. Т.Я.Елизаренковой. М., 1972, с. 232-236, 380-382; Ригведа. Мандалы IX-X. Изд. подг. Т.Я.Елизаренкова. М, 1999, с. 225-228, 425-488). [3] См. выше, примеч. 12 к ст. «Индоевропеистика и ведийская мифология». [6] Тапас — жар; огненная энергия, обретаемая в подвижничестве. [1] Дикша— название обряда посвящения; по мнению некоторых индологов, в частности А.Хиллебрандта, происходит от корня dah 'гореть'. [8] Вишнупада (букв, «след Вишну») — название ряда исторических святых мест, объектов паломничества (см.: Махабхарата. Книга третья. Лесная. М., 1987, с. 182, 269), в том числе и горы в окрестностях г. Гая в Бихаре (Paul D. Antiquity of the Visnupada at Gaya. Tradition and Archaeology. — East and West. N.Y., 1985, vol. 35, № 1-3, с 103-141). Гаяширас (букв. «Голова Гаи»)— также святая гора в окрестностях г. Гаи (см.: Махабхарата. Книга третья, с. 204, 215, 647 и ел.). Возможно, именно гора Гаяширас и называлась в Гае Вишнупадой как одно из мест, на которые пришлись мифические шаги Вишну. Об этих двух микротопонимах в Гае см. в статье: Vas-silkov Ya. An Iranian Myth in Eastern India: Gayomart and the Mythology of Gaya. — Orientalia Suecana. Vol. XLVII (1998), с 137-138,141-142. [9] Мысль древнего комментатора состоит, по-видимому, в том, что имя Вишну — Aditya образовано из элементов названий трех природных явлений, составляющих его сущность или связанных некоторым образом с его тремя шагами (Agny-vIDyuT-surYA). Это типичный случай весьма распространенной в древнеиндийской словесности «этимологической реинтерпретации» слова, его «искусственной этимологии» (см. об этом явлении: Sluszkiewicz E. Some Remarks on Sanskrit Synonyms. — Studia Orientalia. Helsinki, 1977, vol. 47, с 241). 1" О солнце и жаворонке как субститутах балтийского Усиньша-Усеня см. также: Елизаренкова Т.Я., Топоров В.Н. О древнеиндийской Ушас (Usas) и ее балтийском соответствии (UsinS). — Индия в древности. Сборник статей. М., 1964, с. 76 и ел. " О таких же поверьях об «игрании» или «пляске» солнца в дни солнцеворота у славян, в том числе и о троекратной остановке солнца на небе в Иванов день, по представлениям сербов, см.: Потебня А.А. О купальских огнях и сродных с ним представлениях.— Потебня А.А. О некоторых символах в славянской народной поэзии. 2-е изд. Харьков, 1914, с. 164-165; то же в кн.: Потебня А.А. Слово и миф. М., 1989, с. 534-535; Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1976, с. 222, 245. 270
Ведийский Яма Чтение стиха X. 135.1, на котором настаивает Р.Н.Дандекар, не принимается большинством современных исследователей и переводчиков РВ. В этом стихе (yasmin vrkse supalase devaih sampibate yamah / atra no vispatih pita puranam anu venati If) слово «отец» (pita) относится, по-видимому, не к Яме, а к умершему человеку, отцу мальчика— героя гимна («Под деревом с прекрасными листьями, / Где пьет с богами Яма, / Там наш отец, глава рода, / Озирается в поисках древних». — Ригведа. Мандалы IX-X. Изд. подг. Т.Я.Елизаренкова. М., 1999, с. 291, 529-530. Так же понимает это место и В.Донигер [О'Флаэрти]: The Rig Veda. An Anthology. Transl. by W.D.O'Flaherty. Harmondsworth, 1983, с 55). См. наше предыдущее примеч. 'Такая интерпретация стиха РВ Х.13.4 принимается не всеми; подробнее см. в нашем следующем примеч.
«В начале времен / не было в мире / ни песка, ни моря, / ни волн холодных, / земли еще не было / ни небосвода, / бездна зияла, / трава не росла» (Прорицание вёль-вы, ст. 3); «Имира плоть / стала землей, / кровь его •— морем, / кости — горами, / череп стал небом, / а волосы — лесом» (Речи Гримнира, ст. 40). — См.: Старшая Эдда. Пер. А.И.Корсуна, ред.. вступит, ст. и коммент. М.И.Стеблин-Каменского. М.-Л., 1963, с. 9,39. [7] Этот выстроенный Г.Гюнтертом ряд, свидетельствующий о существовании в «индоевропейскую» эпоху близнечного мифа, признает и современная индоевропеистика. Необходимо лишь уточнить, что латышское jumis означает «сдвоенный плод», «сдвоенный колос», «сельскохозяйственное божество» (Гамкрелидзе Т.В., Иванов В.В. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тбилиси, 1984, с. 778). 271
[8] Описание сабхи («дома собрания»), в котором царь усопших Яма пирует с вели-кими'царями и мудрецами древности, см. в кн.: Махабхарата. Книга вторая. Сабхапар-ва, или Книга о собрании. Пер. с санскр. В.И.Кальянова. М.-Л., 1962, с. 22-24. О варе (др.-иран. вара 'крепость' или 'усадьба') авестийского Йимы см.: Дрезден М. Мифология древнего Ирана. — Мифологии древнего мира. М., 1977, с. 347; Авеста. Избранные гимны из Видевдата. Пер. с авестийского И.Стеблин-Каменского. М., 1993, с. 196; Рак И.В. Мифы древнего и средневекового Ирана. СПб., 1998, с. 460; Стеблин-Каменский И.М. Арийские заимствования у коми. — Материалы научной конференции Восточного факультета, посвященной 272-летию Санкт-Петербургского университета. 8-9 апреля 1999 года. СПб., 1999, с. 47-49. Ведийский бог и ведийский мудрей ' Вишва Бандху (1897-1973)— выдающийся индийский востоковед, крупнейший специалист в области грамматики и лексикографии ведийского санскрита, ведийской текстологии. Автор шестнадцатитомного «Ведийского конкорданса» (общего словаря-указателя к почти 500 памятникам ведийской литературы, 1935-1965), критических изданий «Ригведы» (8 томов, 1963-1966) и «Атхарваведы» (5 томов, 1960-1964) с комментариями к ним, издатель критического текста «Рамаяны» Вальмики в северозападной рецензии (8 томов, 1928-1947) и ряда других памятников санскритской литературы. [2] Институт ведийских исследований Вишвешварананда основан в Лахоре в 1924 г., позднее переместился в Хошиарпур в индийском штате Пенджаб. Его основатель Вишва Бандху пожизненно был почетным директором института, активно участвовал в его исследованиях и публикациях. [3] Библиографию наиболее важных работ о Варуне, предшествовавших по времени статье Р.Н.Дандекара, см. в книге: Ригведа. Избранные гимны. Пер., коммент. и вступит, ст. Т.Я.Елизаренковой. М., 1972, с. 316-317. [4] Этимология, возводящая имя Варуны к ИЕ *ver 'связывать', и в целом концепция, представляющая ведийского Варуну космическим магом, хранящим закон и сковывающим или связывающим грешников, в то время как функцией его партнера Митры является укрепление социальных связей между людьми, впервые предложены Г.Гюнтертом (см.: Der arische Weltkonig und Heiland, с. 147 и ел.). [5] Т.Я.Елизаренкова понимает это место несколько иначе: «Митра, [другом] называемый, приводит в порядок людей» (РВIII. 59.1; Ригведа. Мандалы I—IV. Изд. подгот. Т.Я.Елизаренкова. М., 1989, с. 352). [6] Yatayajjana в РВ Ш.59.5 Т.Я.Елизаренкова передает как «(он) приводит в порядок людей» (Ригведа. Мандалы I—IV. Изд. подгот. Т.Я.Елизаренкова. М., 1989, с. 352). Толкование Ж.Дюмезиля: «кто ставит людей на их истинное место [в отношениях с другими]» (см.: Дюмезипь Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986, с. 47). [7] См. подробнее: Giintert H. Der arische Weltkonig, с. 50; Dandekar R.N. Asura Varuna. — Select Writings. Vol. I. Vedic Mythological Tracts. Delhi, 1979, с 46-47. Co взглядами Ж.Дюмезиля на проблему Митры-Варуны русский читатель может ознакомиться непосредственно по изданию: Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986, с. 39-62 и ел. 'Уже после опубликования Р.Н.Дандекаром этой статьи Ф.Б.Я.Кёйпер развил свою концепцию ведийского Варуны в монографии: Kuiper F.B.J. Varuna and VidQsaka. On the Origin of Sanskrit Drama. Amsterdam-Oxford-New York, 1979. Эта концепция 272
отражена и в ряде статей. См. переводной сборник: Кёйпер Ф.Б.Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986, с. 28-37 и ел. [10] См. также: Guntert Н. Der arische Weltkonig, с. 100 и ел.; Dandekar R.N. Asura Varuna, с. 54. Атхарван — «жрец огня», имя собственное родоначальника жрецов огня; родовое имя потомков Атхарвана. Ср. авест. atar 'огонь'. «Защищайте вы нас всегда (своими) благословениями / милостями!» — концовка, встречающаяся во многих гимнах VII мандалы, в том числе в гимнах, обращенных к Варуне (см., например: РВ VII.86, 87, 88).
В данном случае Р.Н.Дандекар усматривает в РВ образ, впоследствии чрезвычайно употребительный в индуистской литературе для иносказательного описания отношений между бхактом и божеством. Следует, однако, иметь в виду, что «корова-мать» в РВ не упомянута, а уподобление теленку стоит рядом с другим сравнением: Отпусти, о царь, Васиштху, как (отпускают) вора, Укравшего скот, как теленка (отпускают) с веревки! (Перевод ТЛ.Елизаренковой) Желание Васиштхи состоит, таким образом, не в единении с божеством, а в избавлении от неминуемой кары, в искуплении греха. Вообще концепция Р.Н.Дандекара, согласно которой в ригведийских «гимнах Васиштхи» содержится зародыш позднейшей индуистской концепции бхакти, представляется все же слишком смелой. Не любовь к богу, характерная для бхакти, а ужас перед карающим божеством составляет лейтмотив гимнов Варуне. Сама ситуация взаимоотношений между Васиштхой и Варуной, описанная в РВ VII.89, большинством индологов понимается не как аналог «размолвки» между бхактом и божеством, но как трагедия: разгневавшись на некогда вознесенного им, но совершившего невольный грех Васиштху, Варуна поразил его смертельной болезнью — водянкой.
273
с. 557). Не исключено, что слово stupa в данном контексте следует переводить не как «вершина», а как «корень» (Кёйпер) или, скорее, «комель». [5] Сконструированное из греческих элементов слово «ойкархия» может означать только «власть над родом», «старшинство над сородичами». [6] Ср. у К.Гельднера: «Савитар выдоил воздушное пространство, буйствовавшее подобно жеребцу». Впрочем, слово dhuni имеет также помимо значения «буйствующий» значение «фыркающий», «сопящий» или «шумящий», что и делает возможным перевод, предлагаемый выше на этой странице самим Р.Н.Дандекаром («...выдоил антарикшу [воздушное пространство], заржавшую подобно жеребцу»). [7] Здесь хочется оговорить, что характеристики мифологии брахман рискованно распространять на мифологию вообще. В брахманах мы, разумеется, имеем дело не с архаической мифологией, а со вторичным ее использованием в религиозно-философском контексте. [8] Тем не менее связь перечисленных семи миров с «колесом Года», на котором объезжают их боги, заставляет вспомнить значительно более ранний, чем не только пураны, но и брахманы, известный Гимн Времени (kala) из АВ (XIX. 53), где говорится (стих 2) о семи колесах, которые катит Время, — по-видимому, имеются в виду семь пространственных миров (bhuvanani). [9] Меру, или Махамеру («Великая Меру»), — гора в центре мира, axis mundi no-слеведийской космологии. [10] Адивараха — имя означает «Изначальный Вепрь». " Р.Н.Дандекар, по-видимому, понимает стих РВ 1.115.2 как-то иначе, нежели Т.Я.Елизареикова— автор приведенного здесь русского перевода; в ее толковании выражение «натягивают ярмо» иносказательно обозначает «принимаются за жертвоприношение» (см.: Ригведа. Мандалы I- IV, с. 611). '[2] В этом стихе идет речь определенно о блаженстве в небесном мире бога Вишну.
Дхармараджа, «Царь справедливости» (т.е. старший из Пандавов Юдхиштхира), воспользовался совпадением имени сына Дроны Ашвагтхамана и одного боевого слона. Сражаясь с Дроной, он громко крикнул: «Убит Ашваттхаман!» — и, чтобы не совершить греха лжи, шепотом добавил: «...слон!». Потрясенный известием о гибели сына, Дрона прекратил сопротивление. 274
тех [мужей], неутомимых в деяниях: раздор, и потеря царства, и победа, о достойнейший из побеждающих! (Пер. составителя) Веданги 'части Веды' — шесть отраслей, на которые делилась традиционная брахманская наука в послеведийский период (шикша 'фонетика', чхандас 'метрика[1], вьякарана 'грамматика', нирукта 'этимология, кальпа 'наука о ритуале' и джъотиша 'астрономия'). Сутра — особый класс текстов и жанр, в котором реализовалось содержание веданг, а также наименование составляющих эти тексты максимально лаконичных афоризмов. Далее до конца статьи Р.Н.Дандекар излагает основные положения этой работы В.Суктханкара. Что такое индуизм? Саннъясин — согласно индуистской традиции (начиная с упанишад), человек в последней из четырех жизненных стадий (аЗгата); нищенствующий и странствующий аскет. Об ашрамах см., например: Сыркин А.Я. Некоторые проблемы изучения упанишад. М., 1971, с. 100-103 и др. Мокша — букв, «освобождение», в религиозном смысле «спасение». Варнашрама-дхарма— обязанности (dharma), предписываемые различным сословиям (varna) и людям в разных стадиях жизни (аЗгата). Вишнуизм и шиваизм [1] Бхандаркар Р.Г. (1837-1925)— выдающийся индийский ученый, основоположник национальной исторической школы, создатель Востоковедного института Бхан-даркара в Пуне. Известен фундаментальными работами по истории индийской религии и культуры, политической истории, нумизматике и палеографии. [2] Альвары (точнее, ажвар 'тот, кто погружен в чувство любви к Богу) — тамильские поэты, авторы религиозных гимнов, выражавших идеи вишнуитского бхакти. Логика комментируемой и предыдущей фразы Р.Н.Дандекара не вполне ясна, так как альвары творили в VI—XI вв. н.э., и творчество великого религиозного мыслителя XI в. Рамануджи во многом основывалось на их традиции (см., например: Бычихина Л.В., Дубянский A.M. Тамильская литература. М., 1987, с. 63-66). [3] Такшашила (Таксила) — столица царства Гандхара на крайнем северо-западе Индии, важнейший культурный и торговый центр. Великий древнеиндийский грамматик Панини был уроженцем Северо-Западной Индии. [4] Шалакапуруши (^alakapurusah 'выдающиеся мужи") — джайнские святые прежних эпох, объединенные обычно в группу из 63 персонажей. Их агиография наиболее полно представлена в сочинении джайнского писателя XII в. Хемачандры «Тришашти-шалакалуруша-чаритра» («Жизнеописание 63-х выдающихся мужей»). 275
[5] Имя «Пративасудэва» может быть понято как «Контр-Васудэва», «Соперник Ва-судэвы» или как «Подобие Васудэвы», «Равный Васудэве». [6] Наги — мифические змеи-оборотни, в своей змеиной форме обычно многоглавые, с капюшоном кобры у каждой из голов. В некоторых областях Индии наги особо почитались как божества-податели воды; от них вели свою родословную некоторые царские династии. Шеша (Ананта)— мифический мировой змей, на котором покоится Вишну, плавая на водах во время пролай (промежутка между концом света и новым творением). [7] По-видимому, ради того, чтобы иметь возможность самому совершать жертвоприношение. [8] «Гхата-джатака» — один из буддийских рассказов о прежних рождениях Будды (jatakah), по-своему излагающий легендарную историю Васудэвы. Палийское родовое имя Канхаяна более или менее точно соответствует санскритскому Каршнаяна. [9] Варттика — термин, обозначающий пояснительный комментарий к отдельному афоризму-сутре, прежде всего к грамматическим сутрам Панини. [9]аВишварупа— «вселенская форма» Вишну-Кришны, в которой он открылся Арджуне как творец и властелин вселенной, высшее Божество, заключающее в себе, в своем теле, весь космос. Описанию Вишварупы посвящена XI глава «Бхагавадгиты». Ъайшнаеарупа— космическая «форма Вишну», а точнее «тело Вишну» (vapuh... vaisnava) обнаруживается у героя Кришны, перед взором изумленного Арджуны, вопреки Р.Н.Дандекару, не в «Анугите», а далее в той же, XIV книге «Махабхараты», уже за пределами «Анугиты», причем тут же увиденное определяется и как visvarupa 'Вселенская форма', и как rapa aisvara 'Владычная форма' (Мбх XIV.54). «Анугита» же (Мбх XIV. 16—50) представляет собой текст гностического учения Санкхья, глубоко чуждый теистической (бхактистской) образности. [10]] Известная надпись на колонне в Беснагаре (Гвалиор), датируемая II в. до н.э., гласит: «Эта колонна Гаруды, [принадлежащая] Васудэве, богу богов, была воздвигнута Гелиодором Бхагаватой (т.е. принадлежащим к секте бхагаватов), сыном Диона и жителем Таксилы, прибывшим в качестве посла от великого греческого царя Антиал-кида (один из индо-греческих правителей) к царю Кашипутре Бхагабхадре Спасителю, пребывающему в благоденствии, на 14-м году его царствования» (пер. составителя). " В легенде о горе Говардхане Кришна поднял ее руками высоко над головой, чтобы защитить пастухов и их стада от дождя, изливаемого на них Индрой (бог разгневался на них за то, что они отказались воздавать ему почести). Дерево Париджату Кришна похитил из небесного райского сада Индры. [12] Пурнаватара— «полная аватара», в отличие от «частичных аватар», т.е. воплощений богов на земле лишь своими «частями». |[2] Шветадвипа— мифический «Белый остров», земной рай вишнуизма, помещаемый «Махабхаратой» где-то за Гималаями. [13] Здесь Р.Н.Дандекар имеет в виду, очевидно, чисто логическое, а не историческое следование. Как о том и сказано ниже, в РВ образ Рудры изначально амбивалентен (см., например: O'Flahertv W.D. Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva. L.-N.Y., 1973). 14 Капарда — особая отшельническая прическа, при которой волосы стянуты в узел на макушке, напоминающий по форме раковину — капарду, или же заплетены в косу. В контекстах РВ специалисты чаще склоняются ко второму пониманию и переводят эпитет Рудры капардин как «тот, чьи волосы заплетены в косу» или просто «с заплетенной косой». [15] Брахмодья — особый класс ведийских гимнов, запечатлевших структуру ритуального словопрения, словесного поединка, который нередко имел форму обмена 276
загадками (см.: ЕлизаренковаТ.Я., Топоров В.Н. О ведийской загадке типа brahmodya. — Паремиологические исследования. М., 1984, с. 14-46). [16] Означает, собственно: «поэт, идущий кривым (непрямым) путем». Ритуалы шрауша — ведийские «торжественные» обряды общественного культа, совершавшиеся обычно жрецами по заказу царя; состояли главным образом в жертвоприношении сомы или возлияниях в жертвенный огонь топленого масла. Грихья — «домашние» обряды, прежде всего обряды жизненного цикла, ежедневные и сезонные (см. о них: Пандей Р.Б. Древнеиндийские домашние обряды. Пер. с англ. А.А.Вигасина. М., 1982). Шулагава — «бык на вертеле», обряд приношения бычьего мяса и крови Рудре. Ашваюджи — жертвоприношение в день полнолуния в месяце ашвина (под созвездием ашваюдж). Домохозяин, облачившись в новые одежды и украсив дом, совершал обильное подношение пищи богу Пашупати (Рудре-Шиве). Приштака— по-видимому, то же, что пришатака— подношение Пашупати смеси топленого масла с творогом в ходе обряда ашваюджи. Хома — топленое масло, изливаемое для богов в жертвенный огонь при обрядах шрауша. Бали — подношение пищевых продуктов (риса, зерна и проч.) богам, а также сторонам света, птицам, животным и т.д. в домашних обрядах грихья. Сакамедха — третья часть (parvan) обряда чатурмасъя (традиции шрауша), отдельные части которого совершали с интервалами в 4 месяца между ними. Двухдневный обряд сакамедха совершали осенью, через 4 месяца после предыдущего парвана (varunapraghasa). Слова Р.Н.Дандекара требуют небольшого уточнения: жертвоприношение Рудре фигурирует в сакамедхе в контексте не собственно «пофебального» обряда, а в контексте серии обрядов, обращенных к питарам, духам предков, т.е. скорее обрядов заупокойных. [25] В комментарии Патанджали на эту последнюю сутру (афоризм) Панини говорится, что Маурьи (представители известной императорской династии в III в. до н.э.) «ради золота изготовляли изображения богов». Конкретный смысл этой фразы остается предметом дискуссии среди специалистов (см.: Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Древняя Индия. Исторический очерк. М., 1969, с. 272-273; ТемкинЭ.Н. Комментарий Патанджали на сутру Панини V. 3.99. — Письменные памятники и проблемы истории культуры народов Востока. М., 1977). [26] Гипотезы о происхождении имени Шивы из протодравидийского слова со значением «красный» (ср. тамильский глагол civa 'краснеть'), а также о заимствовании термина puja и обозначаемой им наиболее распространенной в индуизме ритуальной практики (обливание статуй божеств и приношение цветов) из культуры дравидов выдвинуты в работах выдающегося индийского лингвиста СХЧаттерджи (см., например: The Vedic Age. Ed. by R.C.Majumdar and A.D.Pusalker. L., 1957, с 162). Тамильский глагол piicu, к которому Р.Н.Дандекар вслед за С.К.Чаттерджи возводит санскритское puja, имеет значения «смазывать чем-либо», «омывать», «чистить». Обе гипотезы получили поддержку ряда ученых, но общепринятыми не стали. [27] Vasatkara — восклицание «Вашат!», часто произносимое в ведийском ритуале жрецом-хотаром при возлиянии на огонь жертвенного масла для того или иного божества. Здесь имеется в виду персонификация этого ритуального понятия. Gayatri — стих из РВ (Ш.62.10), ставший благодаря своему использованию в ежедневных домашних обрядах самой употребительной молитвой (mantra) индийцев от эпохи вед до настоящего времени. Персонифицируется в образе богини Гаятри. [28] «Господин йогов, Владыка скота». Разумеется, подлинное имя божества, изображаемого на печатях цивилизации долины Инда, остается неизвестным. Р.Н.Данде- 277
кар в данном случае, основываясь на иконографии, подбирает ему (вслед за первооткрывателем Дж.Маршаллом) «подходящие» санскритские имена-эпитеты из круга имен Шивы. [29] Вишанин — букв, «рогатый», «рогач». В связи с интерпретацией этого этнонима Р.Н.Дандекаром можно упомянуть о том, что подобные головные уборы, украшенные рогами буйвола или быка, сохранились у некоторых дравидийских племен Центральной Индии (бизон-хорн муриа), Южной (кодагу) и Восточной Индии (Чхота-Нагпур). [30] Многие переводчики и интерпретаторы видят в данном стихе в слове шива не этноним, а определение «добрые», «благие» (см., например: Ригведа. Избранные гимны, с. 126; Ригведа. Мандалы V—VIII, с. 195). [31] Имя Шивы Стхану, засвидетельствованное в текстах, следующих по времени за ШвУп, означает «колонна, столп». [32] Пер. А.Я.Сыркина (Упанишады. М., 1967, с. 116). [33] «Сотня [шлок, восхваляющих] Рудру» — текст, входящий в состав ЯВ. [34] Риши — святые мудрецы, поэты-провидцы, создатели вед, а также продолжатели традиций ведийской святости в последующие времена, посредники между богами и людьми: брахмариши — наиболее чтимые риши из числа брахманов, удостоившиеся после смерти небес и образовавшие разряд сверхъестественных существ (наряду с раджариши — «риши-царями» и девариши — «риши-богами»). [35] О значении слова linga и культа лингама см. работу: Wayman А. О, that Linga! — R.G.Bhandarkar 150th Birth-Anniversary Volume (ABORI, vol. LXVIII). Poona, 1987, с 15-54. [36] Шут — мифическое оружие Шивы (откуда его популярнейшие эпитеты: Шу-лапани, Шуладхара 'держащий в руке шулу'), иногда представляемое как копье; иногда шупа выступает явным синонимом тришулы — трезубца Шивы. Пуруша в данном контексте, возможно, просто «муж». [37] Кроме указанных в Мбх есть еще несколько (VII. 173, 41-51; XII. 330; XIII. 145. 10-23) версий этого известного еще с эпохи брахман мифа, повествующего о жертвоприношении богов (или: «жертвоприношении Дакши»), на котором Рудре-Шиве не установили жертвенной «доли», за что он отомстил, «разрушив» жертвоприношение богов и нанеся некоторым из них увечья (выбил зубы Пушану, ослепил Бхагу — бога-подателя и распределителя «доли»). Р.Н.Дандекар всеми тремя примерами хочет, по-видимому, сказать, что в Мбх кое-где отразился еще не переработанный брахмани-стско-индуистской традицией «протоиндийский» образ Шивы, воспринимаемый как нечто чуждое индоарийской культуре: Шива то является в виде охотника-аборигена (кирата), то порождает из себя «мужа с копьем» — вредоносного насылателя болезней, то вступает в прямой конфликт с ведийскими богами на «жертвоприношении Дакши». [38] В последнее время отождествление этих предметов с лингамом и йони все чаще ставится под сомнение. Терракотовые либо каменные конусы с закругленным верхом давно уже интерпретировались как фигурки для настольных игр (см., например: Мак-кей Э. Древнейшая культура долины Инда. М., 1951, с. 70), а каменные кольца объяснены недавно как инструменты для измерения углов и астрономических вычислений (см.: Dales G.F. Sex and Stone at Mohenjo-Daro.— Frontiers of the Indus Civilization. New Delhi, 1984, с 109-115). Необходимо оговорить, что в столь последовательно «шиваитском» истолковании изображений на данной печати практически никто, кроме Р.Н.Дандекара, не пошел за первооткрывателем — Дж.Маршаллом. С определенностью можно сказать лишь, что здесь изображены человек у святилища и бык, привязанный к жертвенному(?) столбу (см.: Сообщение об исследовании протоиндийских текстов. Proto-Indica: 1972. М., 1972, с. 217-218, 345). 278 В первой же строке знаменитого гимна РВ Х.90 Пуруша назван «тысячеглавым» (sahasras'irsan). О космологической символике буддийского культового сооружения — ступы, и прежде всего о воплощении ею идеи мировой оси, см.: Семека Е.С. История буддизма на Цейлоне. М., 1969, с. 112-123, а также фундаментальное исследование: Snodgrass А. The Symbolism of the Stupa. Ithaca-N.Y., 1985. [42] Таким образом в иконографии Лакулиши отражена двойственность аскетического и сексуального начал, свойственная как фигуре Шивы вообще, так и его харапп-скому прототипу: «Прото-Шива» на известной печати изображен в позе йога-аскета и в то же время представлен в состоянии сексуального возбуждения (итифаллизм). Мангала, или мангалашлока, — предваряющий тексты различных жанров стих, призывающий благословение определенного божества. [44] Девараджа («Царь богов») — здесь, по-видимому, имя-эпитет Шивы. Бардесан — греческая форма имени знаменитого сирийского философа и поэта, представителя гностицизма, Бар Дайсана (И-Ш вв. н.э.). ^Тримурти— изображение триады верховных богов индуизма: Брахмы, Вишну, Шивы. Харибхадра и Гунаратна — выдающиеся джайнские философы, жившие соответственно в VIII и XV вв. [48] Йогачаръя (yogacarya) — букв, «наставник в йоге». [49] Сомасиддхантины — букв, «последователи сиддханты, [почитающие Шиву вместе] с Умой (sa+uma=soma)». Ума (Парвати, Деви) — супруга Шивы. [50] Шивашасаны — букв, «повинующиеся велениям Шивы». [51] То есть стоящими вне ведийской культуры, чуждыми ей. [52] Яджнопавита— «жертвенный шнур», обвязываемый вокруг тела (на левом плече и под правой рукой) и носимый как отличительный знак представителями трех высших варн традиционного индийского общества. [53] Вамачара пашупата — т.е. пашупатская секта «левой руки» (тантристская). [54] Агамическая — т.е. основанная на агамах, древних шиваитских текстах на санскрите, имеющих форму афоризмов-сутр и относимых брахманской традицией к преданию (smrti), а не к откровению (sruti). Жанр агам существовал также у джайнов. ss Тадбхава — термин, обозначающий лексику санскритского происхождения в новоиндийских языках, слова, в фонетическом отношении закономерно восходящие к своим санскритским прообразам. [56] Букв, «о прибежищах». [57] Литература вачана — или вачана-кавья — ритмизованная проза, жанр, популярный у дравидоязычных шиваитов Южной Индии. [58] Ведапраманъя — принцип признания вед единственным или важнейшим средством достоверного познания (pramana). [59] Р.Н.Дандекар использует здесь основные понятия религиозной философии шай-ea-сиддханта. Образованы они путем рефлексии над мифологическим эпитетом Шивы Пашупати («Владыка скота», «Господин тварей») и мифологическим атрибутом ряда божеств pSSa 'y3bf или 'путы'. Пашу (pas"u) в шайва-сиддханте — индивидуальная душа, по природе вечная, бесконечная, всепроникающая и всеведущая, но не всегда способная реализовать эти потенции вследствие противодействия принципа «нечистоты» (mala). Три разновидности нечистоты— анава 'неведение', карма и майя— и носят название паша 'оковы души-. Важнейшая функция Шивы (Пати, «Господина», «Владыки») — направлять людей к освобождению от этих оков. Подробнее об учении шайва-сиддханты см.: Пятигорский A.M. Материалы по истории индийской философии. М., 1962, с. 200-201 и ел. 279
[60] Ананташайин 'покоящийся на Ананте'— образ Вишну, спящего на мировом змее Ананте, или Шеше, плавающем на космических водах во время пролай («конца света»). [61] Карата — в более поздних текстах фигурирует как одно из имен Ганеши (в другом варианте мантры заменено на Пуруша). Хастимукха — «руколикий», т.е. тот, у кого на лице растет «рука» (=хобот), эпитет Ганеши. В варианте мантры дан другой эпитет Ганеши: вакратунда 'кособрюхий'. Дантин — «клыкастый». [62] О японском культе Ганеши (Сётен), в котором особое развитие получили сексуальный и фаллический аспекты его образа, определенно наметившиеся еще в индийском тантризме (о чем и пишет Р.Н.Дандекар), см.: Кабанов A.M. Культ Ганеши в Японии? — Тезисы Всесоюзной буддологической конференции. М., 1987, с. 190-192. [63] Не вполне ясно, почему Р.НДандекар поддерживает столь причудливую идентификацию этого хорошо известного и функционирующего поныне объекта индуистского паломничества. Бадарикашрама («Обитель Бадари») на горе Гандхамадана — это высокогорная гималайская тиртха, современный Бадринатх в Гархвале, штат Уттар-Прадеш. жүктеу/скачать 4.52 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|