МЕТАФИЗИКА. ОПЫТ ДУШИ НА РАЗНЫХ УРОВНЯХ СУЩЕСТВОВАНИЯ

10 — Опыт Души при Помощи Абстрактного

Все, что проявляется перед сознанием, а именно мысли и чувства, со временем рождается на поверхности в мире действия, где их называют делами. И те, кто не видит их, иногда не имеют никакого представления о совершенно различных формах, которые они принимают в своем внешнем проявлении.

Иногда они появляются перед глазами человека, а иногда они проявляются далеко от его взгляда. Те, кто погружаются глубоко в себя, могут, когда прикасаются к уровню абстрактного, понять то, что только готовится проявить себя на поверхности, пройдя ум. Но примитивное состояние этих вещей будет настолько нечетким даже для видящего, что если он не будет знать языка той сферы, он не сможет понять, что его опыт передает, хотя они, вне всякого сомнения, оказываются правыми по поводу их воздействия. Это так же трудно, как читать строки судьбы.

В суфийской терминологии такой опыт называется Анвар и Ансар. В них заключается секрет пророчества. Первый опыт постигается ушами души, так сказать, ибо первый опыт — слуховой, тогда как второй — видимый. И, все-таки, он не так ясен для слуха, как для зрения. Слуховой опыт называется яснослышанием, а видимый — ясновидением, только эти слова неверно используются теми, кто ложно заявляет о таком опыте.

ГЛАВА III. СУДЬБА ДУШИ

1 — Путешествие к Цели

У людей разные мотивы достижения знаний. Некоторые обретают их, чтобы заработать власть, оккультные или экстрасенсорные способности; некоторые — для вдохновения, некоторые — из любопытства, чтобы посмотреть есть ли действительно что-нибудь за стеной, что стоит между человеческим восприятием и незримой жизнью.

На самом деле, ни один из этих духовных мотивов не является истинным, чтобы достичь духовного прогресса. Жизнь в этом мире можно уподобить путешествию, а истинное желание души состоит в том, чтобы достигнуть своей цели. Душа — это точка, где начинается жизнь и где она заканчивается; и все религии в различные времена учили человека дороге, что казалась наиболее желательной, способу, как сделать его путешествие легким и радостным. Кто-то едет в Мекку на коне, кто-то — на верблюде, а кто-то идет пешком. Опыт и радость каждого различны, хотя все идут к одной и той же цели. Так же и у нас. Все добродетельные и зловредные, умные и глупые, что есть среди нас, идут по одному и тому же пути и в конце достигают одной и той же цели. Разница в том, что одни идут с закрытыми глазами, а другие — с открытыми; одни — верхом на слоне, а некоторые — уставшие и изможденные — идут пешком.

Поэтому мистики пытаются, при помощи изучения и практики глубокой стороны жизни, сделать путь этого жизненного путешествия мягким. Амир говорил: “Осторожно, о путники! На этой дороге много красивых мест, а вдоль нее разбойники с ворами стоят.” Истинные разбойники и воры — это наши привязанности и соблазны, что воруют у нас жизнь, каждый момент которой — это бесценная привилегия, тем самым принося нам всевозможные разочарования и горести, — а они не естественны и не принадлежат нам. Дорога этого путешествия находится внутри нас, — так же как обширное пространство, видимое нашими глазами: они не будут иметь и дюйма в ширину, но в них могут отразиться мили горизонта.

Такова истинная природа души. Она так широка. А еще есть путь, ведущий от тела к душе, от человека к Богу. Человек, сидящий у ворот, будет там сидеть, пожалуй, тысячу лет, но никогда не приблизится к цели. Но тот, кто оставляет ворота позади себя и идет вперед, достигнет цели — при помощи концентрации и медитации.

Цель суфия — это не власть и не вдохновение, хотя оба они приходят к нему по мере продвижения вперед. Его единственная цель — идти по дороге, пока не дойдет до конца. Его не страшит, сколько это может занять времени, его не беспокоит то, какую жертву ему придется принести. Он желает только одного, будь это Богом или целью, достижение которого будет его совершенством.

* * *

Хотя кто-то и видит у различных людей различные желания, все-таки он, если будет изучать их внимательно, обнаружит, что все они являются различными тропками, ведущими к одной общей цели. Когда он это поймет, его обвинения, жалобы и придирки исчезнут сразу же. Однако у человека есть природная склонность искать самый быстрый и легкий путь к достижению желаемой цели, а также есть склонность делиться своим удовольствием, счастьем и комфортом с другими, и это все подсказывает пророкам и реформаторам помогать человечеству на его пути к цели. Те, кто следуют по их стопам, но забывают эту мораль, тянут людей за шиворот, чтобы те шли за ними, и это приводит к вырождению религий.

Суфия поэтому никогда не волнует, какой путь человек изберет — ислама или кафира; его также не беспокоит, каким путем идет человек — путем праведности или путем зла. Ибо каждый путь кажется ему ведущим к цели, один — быстрее, другой — медленнее, один — с трудностями, другой — с легкостью. Но те, кто следует за ним добровольно, доверяя его чувству товарищества, те являются его мюридами и называют его муршидом; а он ведет их не обязательно по той же самой дороге, что выбрал для себя, но по дороге, наиболее пригодной для них.

На самом деле, цель уже находится там, где начинается путешествие. Это само путешествие и называется; это цель — в начале и в конце. Абсурдно говорить “Как испорчен я...” или “Как же я не развит, чтобы дойти до назначения!” или думать: “Сколько же это жизней потребуется до того, как я стану готовым, чтобы прийти к цели”. Суфий говорит: “Если у тебя есть мужество, и если у тебя есть чувство, иди вперед. Если ты сейчас на земле, твоим следующим шагом будет небо”. Суфий думает: “От смертности к бессмертию я повернусь так быстро и так легко, как я ворочаюсь во сне.”

2 — Цель Жизни

Глубокое изучение всего показывает видящему, что под этим всем есть какая-то цель. Но, если бы можно было бы заглянуть за каждую цель, то, показалось бы, что там нет никакой цели. Эта граница называется Стеной Улыбок, которая означает, что все цели в жизни, кажущиеся на данный момент такими важными, блекнут, как только человек посмотрит на них с той высоты, что называется Стеной Улыбок.

Но насколько можно проследить в глубину цель жизни, кажется, что есть одна конечная цель, действующая на всех уровнях жизни, и проявляющаяся в различных уровнях существования. Это как если бы Знающий, обладая Своей способностью знать, находился во тьме, желая узнать что-нибудь, и вот для того, чтобы узнать что-нибудь, он создал все. Опять же, именно желание Создателя и было той силой, что создавала; и также материализовавшаяся субстанция духа, часть Его самого стала созданием, оставив Создателя за собой как абсолютного Духа, постоянно сознающего и испытывающего жизнь через все различные каналы, разработанные с умыслом или без него.

Знающий, при помощи Своего последнего создания, человека, понимает и узнает больше, чем при помощи любого другого канала знания, такого как птица, зверь, червь, микроб, растение или камень. Этот единый Дух, получающий опыт по различным каналам, вводит в заблуждение Себя из-за заблуждения различных существ, и это есть то заблуждение, которое называется индивидуальным эго. Он испытывает, поэтому, две вещи в своем заблуждении: боль и удовольствие. Удовольствие от опыта некоторого совершенства и боль от недостатка его. Покуда покрывало этого заблуждения закрывает ему глаза, Он знает, но все-таки и не знает; это иллюзия. Он получает опыт от всех вещей, но все еще находится в спутанном состоянии. Но со временем, когда это покрывало станет тоньше, и Он начнет видеть сквозь него, то первое, что придет Ему в голову — это будет великое удивление, а затем будет знание, достигающее максимума в тщеславии, что и является целью жизни.

3 — Самореализация

Жизнь, которая вездесуща и всеобъемлюща, разделяет себя по мере того, как движется к проявлению — так же как и свет разделяется, когда посылает свои лучи. И хотя изначально цели в этом никакой нет, любая деятельность и все виды деятельности, если их сложить вместе, образуют цель или цели. Другими словами можно сказать, что цель идет после деятельности, а не до него, а если кажется, что она появилась раньше, то это результат предыдущей деятельности. Например, это правда, что наши глаза сделаны чтобы видеть, но на самом деле так происходит потому, что глаза могут видеть, что зрение — это цель глаз. Это, конечно, слабый пример, ибо ничтожность цели нельзя проследить в объектах видимых и понятных; ее можно проследить только в начале вещей.

Результат всего проявления — это, как кажется, его знание, поэтому только знание можно называть целью всего создания. Это не то знание “почему” и “где”, что может быть целью жизни, но это то знание, что дает полное удовлетворение. Там у существа не остается ни одной части, которая голодна. В знании того, что знающий никогда не сможет выразить словами, есть чувство вечного удовлетворения.

Именно такое знание мистики называют самореализацией; оно же признается некоторыми религиозно-настроенными людьми как Богосознание, а философским умом — как сознание космическое. Это знание, которое самодостаточно, и в те моменты, когда душа держит это знание перед глазами, ни боль, ни страдания, ни слабость, ни печаль, ни смерть не могут к ней прикоснуться. Ради этого знания бал создан весь мир, и этим знанием цель души на земле будет выполнена.

4 — Божественный Свет

Мистическая концепция того, что вся жизнь — это божественный свет и все создание сделано из этого света, который является светом Бога, имеет свои доказательства во всех формах создания. В горах и в скалах не необходимы отдельные и отвалившиеся камни... Это показывает, что в царстве минералов жизнь развивается коллективно. Эволюция может явить что-то отдельное в царстве растений, и так же как любое дерево можно назвать одним, то и каждый лист, цветок и плод можно назвать одним. Цветок можно назвать одним, деревья и растения, что с ним рядом, можно назвать одним, так же как ветки и траву. Развитие коллективно, но все-таки оно показывает нечто отдельное.

Отдельное можно заметить у зверей и птиц, но индивидуальность обнаруживается только у человека. Все это показывает природу света: то есть, от источника, от которого отходят лучи солнца, — они не отходят поодиночке, отдельно друг от друга, это коллективный свет; с каждым шагом вперед он разделяется до тех пор, пока под конец не примет форму отдельного луча.

У света есть две тенденции: открываться и уходить, что можно уподобить рождению и смерти. Также у него есть тенденция суживаться и расширяться. Это то же самое, что и первая тенденция, только в другом направлении. Первая движется перпендикулярно, а вторая принимает горизонтальное направление, и это именно та идея, которая символически обозначается крестом.

Эти тенденции можно видеть в каждой форме, в ее длине и ширине. В жизни есть определенное время, за которое молодой человек становится высоким; после этого предела рост продолжится в другом направлению Поэтому душа — это точка коллективного света, которая стоит отдельно от других точек, а уход каждого луча внутрь дает возможность ему слиться с коллективным светом и жизнью.

5 — Душа

Слово “душа” используют разные люди и с разным смыслом, но способ ее связи с телом доказывает, что она божественна. Поэтому суфийское понятие души — это то, что она является божественной частью в человеке. Огонь, что исходит от угля или дерева, на самом деле является частью солнца, которая есть в нем. И когда качества души поднимаются в сердце человека и проявляются, это доказывает, что поднимается в нем божественная часть, подобно пламени в огне.

Душа есть во всех объектах, как в предметах, так и в существах, но когда ее признают душой, тогда она душой и становится. Именно о такой душе говорил один персидский суфий: “Бог спал в царстве минералов, дремал в царстве растений, проснулся в царстве животных и познал себя в человеке.” Это описание души, начинающейся в проявлении как одно и проявившейся в многообразии.

Причина, почему человек не может видеть душу, заключается в том, что это душа видит все, и душе придется раздвоиться, чтобы себя увидеть, а так быть не может. Так как сознание понимается сознавая что-либо, и так же как разум понимается знанием вещей, то и существование души можно доказать только чьим-нибудь существованием. Та часть, которая существует в человеке, или которая делает его существующим, та часть, которая видит, постигает, воспринимает и сознает все, будучи при этом отдельной от всех и есть душа.

6 — Судьба Души

Судьба души вместе с умом и телом — это моментальный опыт, если его сравнить с вечной жизнью души. Душа, вместе с умом и телом, подобна трем путникам, идущим вместе. Разница между ними в том, что один зависит в своей жизни от двух других — это тело; другой зависит в жизни от одного — это ум, а третий в своей жизни не зависит ни от того, ни от другого — это душа. Вот поэтому духовный человек, который понимает бытие не только как тело и ум, но и как душу, независящую от тела и ума, достигает вечной жизни. Но ради опыта жизни внешней душа зависит от ума, а ум — от тела.

Нет такого объекта или существа, у которого бы не было души, однако слово “душа” используется в обычном языке только для тех существ, что сознают свое индивидуальное бытие. Душа — это свет, ум — это мебель, а тело — это комната. Мебель может быть где угодно, а комната — это подходящее место для нее; но без света и комната и мебель окажутся бесполезными; и жизнь существовать без души не будет.

Ум создается душой, но душа не зависит от ума; так же как и тело создается умом, но ум в своей жизни не зависит от тела. Жизнь тела мы называем жизнью на земле, жизнь ума мы называем жизнью после смерти, а жизнь души — вечной жизнью. Тот, кто живет с телом, умирает с телом; тот кто живет с умом, будет жить с умом, но умрет со смертью ума, а тот, кто живет с душой — будет жить и жить вечно. Тот, кто живет со своим индивидуальным “я” будет жить столько же, сколько его индивидуальное “я” будет жить — здесь и после смерти; а тот, кто живет с Богом, будет жить вечной жизнью Бога. В Нанаке говорится, что зерно спаслось от жерновов мельницы, оказавшись в центре. Так и набожный человек, живущий с Богом, спасается от смерти.

7 — Связь Души с Умом и Телом

Душа — это зачинатель и создатель ума, а ум — это также зачинатель и создатель тела. Душа создает ум из себя, но полностью ум создается после образования тела, а душа становится духом после образования ума. Душа держит ум, а ум цепляется к душе так же как и к телу, а тело цепляется за ум. Душа держит ум до тех пор, пока его деятельность конструктивна, другими словами, душа удерживает ум до той поры, пока он занят творческое деятельностью.

Когда деятельность души принимает другое направление, она устраняет себя от ума, но ум цепляется за нее, пока у него остаются силы, хотя когда не остается ни одной части души, за которую можно бы было ухватиться, он выдыхается. Это можно заметить, когда пожилой и больной человек начинает терять свою память и интерес к думанию, разговору или слуху.

Так же ум работает с телом. Когда ум, по той или иной причине, прекращает свою деятельность, тело отсоединяется от него, ибо оно теряет точку соприкосновения с умом. Но если тело остается все еще сильным и здоровым, оно цепляется за ум; но скоро выдыхается и оно, а это вызывает смерть и болезнь. Смерть в основном вызывается уходом души и ума; редко случается так, что она вызывается телом, его слабостью или расстройством. Когда деятельность души и ума конструктивна и направлена внутрь, тело продолжает жить и с болезнью и с расстройством; а случаи, когда люди живут с болезнью и болью годами — это доказательство тому.

8 — Излучение Души

Явления излучения души заметны каждому изучающему человеческое тело. Когда душа оставляет тело, оно, со своим совершенным магнетизмом, теряет силу, магнетизм, красоту и живость. Это доказывает, что сила, магнетизм, красота и живость принадлежат душе, но так как они выражаются при помощи тела, человек их к физическому телу и приписывает.

Если мы рассмотрим руку, мы увидим, что она не такая мощная по весу или силе, если сравнить ее с тем весом, что она может поднять. Это доказывает, что не рука поднимает вес, а что-то за ней. А также человек может заметить, что физическая сила — это не единственная сила, а реальная сила — это что-то еще.

Что касается магнетизма, нет ни такого объекта, ни живого создания, которое бы обладало таким же магнетизмом как человек. Магнетизм объектов привлекает человека, но внимательное изучение жизни показывает, что это объекты более привязаны к человеку, а не человек к ним. Если бы они только обладали разумом, чтобы показать, насколько человек их привлекает, то этот факт стал бы ясен всем.

В Индии существует суеверие, что некоторые люди могут зажигать огонь лучше, чем другие, другими словами, некоторым огонь отвечает более. В случае с растениями и животными истинность этого можно наблюдать чаще. Прикосновение чьей-то руки заставляет их увядать быстрее, чем прикосновение других; а прикосновение некоторых людей, да даже и взгляд, заставляет их умереть. Естественно, ни одно живое создание не может чувствовать магнетизм человека так, как человек, и все-таки даже птиц и зверей человек привлекает более, чем их собственный элемент. Магнетизм человека не обязательно относится к физическому телу; это его душа.

То же самое происходит с тем, что мы называем излучением или яркостью. Это есть свет, нечто совершенно отдельное от физического тела; и никакая болезнь, слабость или возраст не могут убавить его яркость, хотя здесь надо понимать, что болезнь всегда вызывается некоторым отдалением души от тела, или некой неспособностью тела удерживать свет души.

Иногда, вытягивая руки и тело человек ощущает обновленную силу, и в его ум и тело приходит живость; а иногда человек, без всякой причины чувствует депрессию и боль вообще, и кроме того — лень; и никто причины тому предположить не может, разве что это свет души закрывается или открывается. Когда он открывается, приходит живость, свежесть и сила, но когда закрывается, приходят депрессия, слабость и тьма. Зная это, мы можем осознать, что те, кто жертвуют всяким удовольствием, богатством, комфортом или властью в жизни, в поисках своей души — они оправданы, ибо “попутная” потеря большей боли — это не обязательно потеря. Те, что становятся независимыми от физического тела посредством медитации, вне всякого сомнения, испытывают состояние величайшего блаженства и достигают вечной жизни.

* * *

Сердце человека подобно сфере над светом души. Когда она покрыта пылью, естественно, и свет тусклый; когда ее почистят, света становится больше. Фактически, свет всегда один и тот же; виновата только сфера, если она не чиста. Когда это излучение светит наружу, оно проявляется не только во внешнем виде и в выражениях человека, но даже в его атмосфере. Эта сила-душа, так сказать, беспрепятственно светит наружу, и все окружение это чувствует. Излучение души — это не только сила, но также и вдохновение. Человек понимает лучше, меньше становится путаницы, а если он поглощен размышлениями о чем-то, будь это искусство, наука, музыка, поэзия или философия, он может получить ясное вдохновение, и ему открывается тайна жизни и природы.

Любовь — это наилучшее средство сделать сердце способным отражать силу-душу — любовь в смысле боли, скорее, чем в смысле удовольствия. Кажется, что каждый удар открывает в сердце дверь, из которой выходит наружу эта душа-сила. Конкретное проявление ее можно наблюдать в глубине голоса, в подборе слов, в форме предложения или фразы, позе, жесте, и особенно — в атмосфере человека, даже атмосфера говорит, хотя не каждому легко ее услышать.

Сердце можно уподобить почве. Почва может быть плодородной, а может быть и бесплодной пустыней, но та почва, что плодородна, приносит плоды. Именно ее и выбирают живые существа, в качестве места жительства, хотя многие теряются на пустынных почвах, и ведут там жизнь, полную горя и одиночества. У человека внутри себя есть обе эти почвы, ибо он — окончательное проявление. Он может позволить своему сердцу стать пустыней, где каждый живет в голоде и жажде, а может сделать его плодородной и плодоносной землей, где есть пища для многих голодных душ, детей земли, сильных или слабых, богатых или бедных, которые всегда голодны до любви и сочувствия.

жүктеу/скачать 0.86 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: