Каббала. Тайное учение

Мы сейчас читаем учебник Каббалы ТЭ"С, и... никто ничего не понимает – не понимает потому, что воздействие изучения Каббалы работает в нас, в тех уровнях души, свойствах желания получить, которых мы еще не ощущаем.

Это подобно тому, как ты наполняешь стакан. Ты можешь сказать: «Для чего мне наполнять нижнюю часть, я наполню верхнюю и напьюсь, ведь я пью из верхней части стакана, зачем мне заботиться о других частях?»

Желание получить, которое исправляется благодаря учебе, неощутимо, потому что ты имеешь дело с уровнями души, кли, желаниями, находящимися на дне твоего «стакана», ты не ощущаешь их, ты их не касаешься, ты не пьешь их, не ощущаешь их настоящий вкус, пока они не достигают верха, той части, которую ты ощущаешь.

Затем ты начинаешь ощущать какое-то новое явление. Но прежде чем возникло в тебе это новое ощущение, должны были прокрутиться внутри тебя миллионы колесиков, систем, произойти различные исправления, пока эти изменения не достигнут порога чувствительности, чтобы ты смог уже их ощутить.

Наши ощущения очень грубые. Разве мы ощущаем происходящее внутри нашего организма, столкновения молекул, рождение новых клеток? Поэтому должно произойти в нас множество изменений, пока мы не начнем что-либо ощущать.

Ты сейчас читаешь, но ничего не понимаешь, не ощущаешь никакого вкуса в своей учебе, потому что это работает именно в тех свойствах, которые находятся ниже границы наших ощущений. Постепенно ты начнешь ощущать.

Это происходит постепенно, потому что желание получить, наш эгоизм – очень-очень глубокий и сложный. Он соответствует свету: сколько свойств существует в свете, столько же в эгоизме. Поэтому необходимо учить, даже если не понимаем, продолжать, естественно, с намерением постичь, а не просто узнать.

Без этого намерения, без этого стремления ничего не выйдет, так как сила учебы, сила света, действует в зависимости от силы намерения человека, от его желания. Но раскрытие – оно очень постепенное, ступенчатое. Если то, что ты ощущаешь, ты связываешь с вопросом: «В чем смысл моей жизни?» – то все остальные свойства, находящиеся под этим вопросом, выясняются даже безо всякой связи с главным вопросом.

Когда человек исправляет свое желание, намерение, вся часть творения – животная, растительная, неживая, которая под ним, неосознанно также становится причастной к его возвышению. Конечно, это для них неощутимо, потому что только на уровне «человек» возможно ощутить духовные изменения, но общее влияние света, конечно же, ощущается во всех уровнях творения.

Они не ощущают в себе вопроса «в чем смысл моей жизни?» Но ты – тем, что задаешь такой вопрос и изучаешь ТЭ"С, с намерением связать себя с высшим, – ты присоединяешь их к этому вопросу, и они включаются и исправляются внутри тебя. (А вообще, пролетая над горами, особенно явно ощущается их грозное молчание и великое ожидание проявления Творца даже в них! А мой рав, помню, вдруг, глядя на коня, воскликнул: «Ну, каков ангел!»)

Человек поднимает всю природу, все ее проявления поднимаются с ним, без всякого личного расчета. «Расчетом» называется работа с экраном, намерение «ради отдачи», Цель. У остальных нет Цели. Но у тебя есть расчет, ты спрашиваешь: «Для чего я живу?»

Весь мир изменяется в соответствии с человеком: изменился, стал чуть лучше человек – изменился, стал чуть лучше мир. Только это такие маленькие изменения, которые мы не можем разглядеть, но они обязательно и немедленно происходят, как к добру, так и наоборот.

Есть определенная эволюция во всем творении в зависимости от изменений человека. Во всем существует желание самосохранения, жизни. Разве в каждой частичке, атоме нет потребности сохранить себя, свое строение? Это и есть их эгоизм! Что значит сила? Сила – это внешнее проявление желания. Я желаю чего-то, я стою на этом, я притягиваю, отталкиваю, что-то делаю – это желание.

Когда мы говорим о силе притяжения, электрической, химической, то все говорится о притяжении – получать или об отталкивании – отдавать. Только эти две силы и существуют, все остальное можно разложить до этого уровня.

В духовном мире обитает только человек, желание отдать Творцу. И Творец – желание дать человеку. Все остальные творения, желания, кроме желания «человек», не имеют свободы выбора, поэтому они называются «ангелами».

Любое желание получить, не имеющее выбора, не достигшее возможности проверять и очищать самого себя, должен присоединить к себе тот, кто обладает свободой выбора, очистить его и исправить. Эта работа возложена на человека.

В общем виде мы говорим о двух ангелах: добром и злом начале человека. В исходном человеке, душе, Адаме, находящемся в мире Ацилут, содержатся в исправленном виде все остальные создания. Если бы он не разбился, то присоединил бы к себе «ради отдачи» так же «Древо Познания» – и немедленно достиг бы Окончательного Исправления. И все остальные ступени творения вместе с ним получили бы Окончательное Исправление.

Что из себя представляют все ступени, кроме человека? Это бхина шореш, алеф, бет, гимел, кроме далет. Бхина далет – это «человек», уровень «говорящий». Предшествующие ему стадии: неживой, растительный, животный – это промежуточные стадии развития творения, не имеющие возможности самостоятельного внутреннего, духовного движения.

Бхина далет – это желание, которое само решает, что и как получить. В других стадиях нет этого ощущения, нет этой возможности, поэтому они и называются «ангелами». Однако кто исправляет эти стадии? Бхина далет. Она рождается из них, как сказано, человек рожден последним, в шестой день. Поэтому, исправляясь, он исправляет все остальные стадии, которые включены в него.

Наука постепенно раскрывает, что мысли человека влияют на всю природу, что это влияние распространяется на неживую, растительную и животную природу.

Если сила желания – это такая большая сила, то почему каббалист, выполняющий все исправления, не может управлять всей природой? Каббалист – это человек, постигший высшие ступени мироздания. Он видит, какими законами мироздание управляется. Он соглашается с этими законами, поскольку исправил себя. А потому способен присоединиться к выполнению этих законов своей волей, получает на это разрешение.

Что это означает? И природа, и мы существуем благодаря силе, мы управляемы силой, называемой «Единая природа». Назовем ее Творец. Человек, достигший определенной ступени исправления, достигший желания «отдавать» в той или иной степени, благодаря этому желанию и в его мере может присоединиться к природе, добавить к природе свое желание.

Вся природа – это неживое, растительное, животное, а он включается в нее как «говорящий» и действует в том добром направлении, которое присутствует в природе. Поэтому каждый возвышающийся добавляет остальной природе огромное благо. Этим он меняет законы, делает добро, улучшает природу, и она становится более мягкой.

Каббалист, исправляясь, не только перемещает себя от зла к добру, благодаря чему общая сила зла становится менее жесткой, но от включения его души в другие души, а также включения всех душ в него, своим улучшением он все души перемещает вверх, в той мере, в которой он исправился относительно их всех.

Мера влияния исправления каждого определяется величиной и особенностью его души: из какой части Души Адама душа человека – головы, туловища, конечностей и пр. Это не зависит от человека. Но все равно, по мере своего исправления он влияет на все души, их возвышение, их готовность исправиться. Этим (и не только!) каббалисты помогают миру.

Отличить добро от зла человек способен только в той мере, в какой светит ему свет. Подобно свету фонаря, до какой границы достигает луч света, до того места можно видеть. И до какой глубины светит высший свет в эгоизм человека – до той глубины человек может отличить добро от зла. Поэтому только в меру раскрытия Творца, Его света, человек может видеть свою истинную гадкую природу и стремиться исправить ее.

И если мы просим Творца открыться нам для того, чтобы мы смогли увидеть себя и исправиться, а не для личного наслаждения, то на такую молитву Он отвечает.

Почему мы нуждаемся в науке Каббала? Возьмем молитвеник, псалмы и будем плакать возле Стены плача с утра до вечера: «Спасите!» Но кому ты кричишь? Тому, Кто сделал тебе это зло? Тот, Кто тебя бьет сознательно, разве прекратит бить, если ты будешь кричать Ему? Ведь Он специально бьет тебя!

Но почему Он не слышит наши крики? Потому что есть причина этих страданий! Он желает, чтобы результатом ударов было исправление. Мы должны понять и ответить: «Ты правильно делаешь, что бьешь меня. Благодаря Твоим ударам я понимаю, что я плох. Дай мне возможность увидеть, в чем я плох, и исправить это». Эту молитву Он жаждет услышать. Именно об этом должны все молиться. Вы видите разницу? Этому мы должны научить людей. Наше обращение к Нему должно быть целенаправленное – к исправлению.

Существует только одно желание: «Желание насладить творения». Существует одна цель: «Привести создания к наслаждению». Существует только одна сила: «Сила, приводящая все творение к состоянию, в котором возможно получить наслаждение». Все в мире – это одна Его мысль, и только об одном, и только к этому.

Всем управляет один закон: возвратить все творение к наслаждению (к Творцу, к свету). Ты просишь наслаждений, но проблема в том, что они могут прийти только посредством исправления. Ты просишь от Него благ, а мы должны просить исправления, через которое придет наслаждение.

Тот, кто понимает, что удары падают для того, чтобы он исправился, тот начинает исправляться. Постепенно приходит мудрость, и тогда мы изменяем себя. Т.е. выполняем то, чего желает посылающий удары. Т.е. я не обращаю внимания на удары, а я смотрю на Дающего эти удары. Страдания я воспринимаю как средство. Ведь иначе я не отреагирую, иначе я не обращусь к Нему.

Ты должен приподняться над своим плохим ощущением и начать работать разумом. Почему мне плохо, почему Он бьет меня? Наверно, существует некто, кто посылает мне эти удары, с какой целью?

Возмутись: «И это называется желанием насладить творения? Нет ничего хуже того, что Он дает нам!» Когда ты начинаешь спрашивать, это означает, что ты уже не обращаешься к ударам, у тебя уже есть разум разглядеть, что в них существует некая целенаправленность, причина.

Это то, что мы и стремимся объяснить всем людям. Люди, здесь есть Цель! Смысл! Не виноваты арабы или гои, виноваты мы сами! Мы получаем удары свыше, потому что мы неисправны в первую очередь. Давайте улучшим себя – все удары исчезнут!

Но необходимо осознание, находящееся выше ощущений, кроме ощущений должен быть разум. Необходим разум отнестись к плохому и хорошему критически. Если мне плохо – наверное, за что-то, наверное, существует в этом какая-то цель (причина). Это необходимо объяснить народу. Массы погружены в ощущение «плохо – хорошо». Пока они начнут спрашивать: «Почему?» – пройдут сотни лет развития.

Наша задача – объяснить целенаправленность нашего состояния. Бааль Сулам в статье «Суть религии и ее цель» пишет: «Знание существует не ради блага творений и не для блага Творца, а для блага работающего, исправляющегося».

Все творение возникло ради Цели. Но если ты относишься только с точки зрения «плохо – хорошо», то ты находишься на уровнях неживом, растительном, животном, но не говорящем. Уровень «говорящий» отсутствует у очень многих.

Как человек может постоянно обновлять в себе вопрос: «В чем смысл моей жизни?» Этот вопрос возобновляется благодаря страданиям. Творец нас не забывает – Он ежедневно добавляет нам страданий. Проблема в том, сколько мы должны страдать, пока не усвоим тот принцип, что страдания приходят только ради того, чтобы разбудить в нас нечто, находящееся выше ощущения страданий.

Чем мы пока что занимаемся? Мы принимаем «успокаивающие таблетки»: убили вчера еще одного солдата – не страшно, каждый день убивают, это уже нормально. Я не вижу, чтобы народ проснулся из-за этого. Отговорка: «Это плата за наше существование, ничего не поделаешь. Ведь гибнут на дорогах – так же гибнут солдаты». Видите, есть постоянный уход от осознания причины страданий.

Вместо того чтобы начать задаваться вопросом: «Почему так происходит? Возможно, все-таки есть в этом какая-то цель?» – вместо этого мы успокаиваем себя. Т.е. даже если я буду получать больше ударов, я буду стараться ощутить, как будто их меньше. Даже если будут убивать по десять человек в день, я буду это ощущать, как будто убивают одного в месяц. Это то, что происходит сегодня в обществе.

Своим «геройством» – не ощущать страдания – мы вызываем еще большие удары, чтобы все-таки довести чувствительность и боль до такой степени, чтобы уже встряхнуться и сказать: «Хватит, есть причина, давайте найдем ее, она в нас!» Такое «геройство» я бы назвал «глупым эгоизмом». Это подобно тому, как птица от страха, чтобы не видеть его источник, прячет голову под крыло. По меньшей мере, неумно.

А у нас в стране еще и возвысили в ранг великой стратегии подобные шаги, и похваляются политики своей ничтожностью и недальновидностью, и соревнуются в степени отупения. Как бы не начали преследовать за желание раскрыть глаза на истинную причину страданий народа.

Мы отличаемся от остальных более зрелыми душами и поэтому должны объяснить всем, что существует причина всех страданий, что страдания – вещь целенаправленная и требуют от нас соединения с высшей силой.

Достаточно того, чтобы весь народ думал не об ударах и не о своем состоянии, а о Посылающем эти удары, о том, что Он нас этим приближает к хорошему. Если мы так изменим свою мысль, переключимся от ударов, от эгоизма к Цели, мы решим все проблемы.

Это изменение сути, в этом отличие человека от животного: вместо, того чтобы вглядываться в себя, ты обращаешься к Творцу. Не важно, что ты, возможно, проклинаешь Его, но ты обращаешься к Нему – это уже уровень «говорящий». Ощутить, что за ударами Кто-то стоит, – это уже раскрытие.

Когда приходит большое страдание, то чувство отключает разум, забываешь всю учебу; то же самое бывает и с наслаждением – ты полностью погружен в него и не можешь думать ни о чем другом – ощущение подавляет. Свыше специально посылают такие ощущения.

Мы сейчас говорим не о таких состояниях, а о более уравновешенном, которое приходит вслед за этим, когда дают человеку возможность присоединить к ощущению также и разум. Здесь человек уже хозяин. Наша задача – показать целенаправленность состояния.

Если мы не направим внимание общества на себя как на причину страданий своих и всего мира, мы еще увидим, как очутимся в центре ненависти всего мира.

Будут большие удары, если эта небольшая горстка арабов не пробудит нас...

Свобода выбора

в ускорении раскрытия «решимот»

Человек создан так, что везде и всегда ищет удовольствий и использует оптимальные возможности их для получения. Но откуда возникают в человеке желания, которые затем он стремится реализовать? В соответствии с чем он ищет методы их реализации?

Каждое мгновение в человеке появляются новые желания. На всех уровнях его существования: физиологическом, телесном, человеческом, духовном. Физиологические желания включают в себя, в том числе, и совершенно неосознаваемые нами желания: желания клеток нашего тела развиваться, желание организма существовать, желания органов нашего тела функционировать.

Есть желания неосознанные, есть осознаваемые нами, но реализуемые автоматически, а есть такие желания, что реализация их зависит от нас. Вообще, все наши желания можно разделить на три вида:

• 
  Животные желания (или телесные) – это такие желания, которые в определенной степени присущи и животным.
  
• 
  Человеческие желания – это такие, которые у животных уже напрочь отсутствуют: желания к богатству, славе, знаниям. К человеческим духовным желаниям можно отнести также желания к высшему, к тому, что не находится явно в объектах нашего мира. Это может быть выражено в интересе к таинственным явлениям, религиозным обрядам, восточным техникам работы над телом и человеческим духом.
  
• 
  Духовные желания – это желания, направленные только к одному-единственному в мире – к Творцу и ориентированные только на Него.
  

Желания возникают изнутри нас под воздействием проявления решимот. Решимот – это наши внутренние информационные данные. Решимот (ед.ч. – решимо) представляют собой наши духовные гены. Они пробуждаются в человеке и заставляют его выполнять свои требования. В человеке изначально заложена цепочка решимот, которые, «раскручиваясь», проявляются в нем, и человек ощущает желания, вызываемые решимот.

При этом у человека нет выхода, он обязан подчиниться решимот. Он даже не ощущает, что он обязан, он просто чувствует, что сам желает. Т.е. решимот появляются как из небытия, неощутимо всплывают в нас, в подсознании, еще до нашего осознания, затем попадают в наше сознание и ощущаются как наши собственные желания. А желаем мы одного – наслаждения.

Наслаждение, которое Творец желает дать творению, определяется одним свойством – совершенство. Т.е. состояние Творца – это и есть то самое, что Он желает нам дать. Творец – единственный и совершенный. Кроме Его состояния ничего совершенного быть не может. В силу Своего совершенства Он желает дать творениям совершенство, Свое состояние. Поэтому задача творения – в достижении совершенства Творца.

Поскольку цель творения – развить «точку в сердце» до уровня Творца, то все желания в человеке должны пройти процесс своего развития, как по величине, так и по качеству. Как желания этого мира, называемые «сердце», так и желания к высшему, называемые «точка в сердце».

Творец создал одно-единственное творение – желание. Это желание называется «душа», или Адам. Чтобы это желание ощутило совершенство и абсолютное наслаждение в состоянии Творца, оно должно оценить это состояние из ему противоположного. Поэтому душа разбивается на множество (600000) частей, и они духовно падают до уровня «точки в сердце» – желание к Творцу (точка) внутри желаний к наслаждениям нашего мира (сердце).

Поэтому в каждой «точке в сердце» существует цепочка решимот – информационных данных о тех последовательных духовных состояниях, которые она должна пройти, чтобы из своего наинизшего состояния достичь наивысшего – уровня Творца. И только достигнув уровня Творца из противоположного ему наинизшего состояния, создается истинное желание (кли) для ощущения покоя, совершенства, единства, вечности.

Точка в сердце развивается под воздействием свечения на нее высшего света. Она ощущает этот высший свет, потому что она сама низошла свыше, из Творца. Ведь точка в сердце – это единственное, что есть в человеке свыше. Все остальное в человеке – из материала нашего мира.

Подобно тому, как под воздействием солнечного света распускаются растения, так под воздействием неощущаемого человеком высшего света в его точке в сердце раскрывается очередное решимо, т.е. человек начинает ощущать новое духовное желание. И это желание вызывает в нем требование его реализовать, наполнить. Вся наша жизнь – это реализация нами требований решимот.

Душа нисходит от Творца, наивысшего состояния, до нашего мира, наинизшего состояния, по 6000 ступеням миров. Каждая ступень оставляет решимо. Таким образом создается цепочка решимот. Эта цепочка в свернутом состоянии находится в точке в сердце.

Вначале в человеке развиваются только желания сердца, желания нашего мира, желания к животным наслаждениям (семья, секс, еда), богатству, власти, знаниям. Затем, исторически уже в наше время, в человеке начинает проявляться «точка в сердце», желание к чему-то высшему, неопределенному. Человек начинает искать наполнение... и не находит его в окружающих его объектах.

Постепенно человек понимает, что свое сердце, земные желания, он наполняет через естественные пять органов чувств. Они, как через пять труб, наполняют его сердце всевозможными наслаждениями.

Но новое решимо, духовное, не может наполниться от окружающего мира посредством пяти органов чувств. Это решимо толкает человека к постижению высшего света, Творца, потому что только свет, Творец является его наполнением.

Но есть условие, при котором высший свет может наполнять желание точки в сердце: желание должно быть подобно свету. Природа света – отдавать, наслаждать. Если таково будет и желание точки – только в меру этого желания свет может заполнить ее. Т.е. желание может быть наполнено, если оно направлено к отдаче, а не к получению. Иными словами, наслаждение может быть ощутимо, только если оно – наслаждение от отдачи.

Подобие (иштавут) свойств желания и света приводит к их полному сближению, слиянию (двекут). Потому что расстояние между желаниями определяется мерой их подобия между собой.

До сих пор мы говорили о естественном развитии решимот в человеке. Но можно ускорить их развитие, их выход, реализацию. Каббала указывает на средство ускорения духовного развития: обучение по истинным книгам, под руководством истинного Учителя, в группе желающих достигнуть цели творения.

Отсюда видно, что нет свободы выбора решимот, желаний, сил, разума, нет свободы ни в чем, кроме ускорения своего развития посредством правильного внешнего воздействия.

Творец влияет на человека изнутри (характер, природные данные, решимот) и снаружи (семья, общество), но Он оставил один параметр свободным – выбор общества, с помощью которого человек может ускорить свое развитие и достижение цели.

В любом случае человек будет развиваться и достигнет цели, но он может ускорить свой путь, если найдет единомышленников, создаст группу, среду. Поэтому желающие продвигаться должны стремиться к объединению в кружки и объединению в один общий «кружок» размером во все человечество.

Невозможно перескочить ни одну из 6000 ступеней развития снизу вверх, по которым душа нисходила сверху вниз, невозможно пропустить – не ощутить – ни одно ощущение. Мы должны пройти все эти состояния, прочувствовать каждое из них. Но духовно направленное общество вызывает в человеке большую возможность ощутить желание самонасладиться как зло и стремление освободиться от него.

Этим человек ускоряет осознание ощущений. Это и есть его «выбор». Устремление вперед со скоростью большей, чем естественное проявление решимот, выводит человека с пути страданий на путь Торы.

Но неужели выбор сводится только к опережению естественного выхода решимот? Не подобно ли это просто бегству от страданий? Используя свободу воли, человек обнаруживает, что самостоятельное ускорение пути приводит к поразительному результату: если человек желает реализовать свои желания к Творцу самостоятельно, обгоняя возникновение в нем страданий, решимот, получается, что он действует самостоятельно, свободно от решимот. Вроде бы как он убегает от страданий.

Но получается, что человек не просто опережает возникновение решимот, не просто обгоняет страдания, как лошадь, стремящаяся бежать быстрее, чем кнут, готовый опуститься на нее. Нет, самостоятельно вызывая появление решимот, прежде чем они естественно пробудятся в нем, человек становится свободным от какого бы то ни было давления, действия, указания извне.

Получается, что он действует не под влиянием решимот, а своим желанием. Поэтому говорится, что «Исраэль выше звезд и знаков удачи», так как на человека, самостоятельно идущего прямо к Творцу, называемого Исраэль (исра – прямо, Эль – Творец), не действует управление свыше. Он сам управляет, он опережает указания Творца.

Отсюда видно, что, обгоняя решимот, человек не просто ускоряет процесс движения, а принимает на себя все управление. Обгоняя Высшее управление, человек, не зная, каково оно, еще до появления решимот, сам его создает, сам приводит в действие, т.е. действительно становится абсолютно свободным. Он ощущает себя выше всего мироздания, подстать и равным Творцу.

О воспитании

подрастающего поколения

В вопросе воспитания детей каббалисты категорически против навязывания всяких штампов и принципов любому человеку, тем более ребенку, потому что каббалистическое развитие заключается в развитии человеком самого себя, когда, меняя себя и только себя внутренне, мы меняемся и внешне, влияем таким образом и на внешний мир.

Но оставить детей полностью предоставленными самим себе невозможно, потому что они ведь не находятся в группе, в правильной среде, как мы, изучающие Каббалу.

Наши дети или дети, которых нам поручают воспитывать, находятся в определенной общественной атмосфере, которая их формирует. И лучше всего, если эта атмосфера будет либерально-религиозной.

Так пишет Рабаш в письме, что человек должен держаться подальше от ортодоксально-верующих, иначе получит от них соответствующее воспитание. Он также должен держаться подальше от совершенно светских, нерелигиозных, иначе приобретет их вкусы, взгляды, мировоззрение.

Поскольку от какого-то влияния не убежишь, необходимо начинать воспитывать детей с начального возраста. Поэтому нужно предпочесть такое традиционное воспитание, которое:

• 
  ограждало бы человека от абсолютно светского влияния и образа мышления;
  
• 
  давало бы человеку знание в выполнении традиционных заповедей;
  
• 
  не навязывало ему ни светскую, ни религиозную идеологию;
  
• 
  давало бы возможность усвоить отношение к жизни, мотивацию выполнения заповедей, к действиям человека, к цели жизни, которое мы обязаны донести до ребенка из Каббалы.
  

Мы не можем пока предложить наше воспитание, нашу образовательную сеть, и поэтому решить этот вопрос возможно так:

• 
  отдавать детей в религиозные школы;
  
• 
  школа должна быть средне-религиозная (кипа сруга) с хорошим аттестатом зрелости;
  
• 
  главное, избежать проблем с наркотиками, сексуальных проблем, плохих воздействий окружающей среды;
  
• 
  ребенок должен ощущать свободу выбора, но с другой стороны, он должен знать, что существуют мнения и сила родителей.
  

Здесь не может быть противоречия между вами и неверующими, вашими близкими. Тем более что вы не применяете никаких диктаторских методов к ним, не навязываете им выполнение заповедей, не ограничиваете их в чем бы то ни было. А ваше изучение Каббалы даст вам более глубокое понимание того, что происходит вокруг вас, даст вам возможность выбрать правильный образ поведения, воспитания, правильно поступать в жизни.

Изучение Каббалы – это не изучение формальных действий и методов их выполнения, оно не втягивает вас и окружающих против их воли в религиозную жизнь, а дает большее понимание природы всего мироздания, философии жизни.

На окружающих нельзя «давить», а необходимо пытаться выбрать среднюю линию поведения между ними и собой, основанную на обоюдных компромиссах, чтобы они поняли и уважали то, чем вы сейчас занимаетесь.

Пускай ваша жена, например, посмотрит, что делается в обычных школах, тогда она сама захочет для своего ребенка выбрать наиболее оптимальный метод обучения и воспитания.

Желание – это единственное, что создал Творец. Если желание духовно, то не облачено ни в какую оболочку. По мере приобретения эгоизма желание одевается в материальную оболочку: неживой природы, либо растительной, либо животной, либо человеческой.

Только само желание определяет все остальное: как саму природу, так и ее взаимодействия, все внутренние процессы, все физико-химические природные законы, которые есть в материи. Поэтому от изучения желаний мы постепенно переходим к их следствиям – к изучению неживой, растительной, животной и человеческой природы. Мы видим, как желание облачается в свою оболочку, в материю.

Само желание на каждой ступени разное и определяет собой ступень. На лестнице от нас до Творца проградуировано 125 ступеней-желаний. Наш мир – это отрицательное желание, которое не входит в общее количество, затем от первой ступени духовного мира до вершины лестницы есть 125 ступеней, каждая последующая из которых характеризуется более альтруистическим желанием.

На этом промежутке есть пять миров: А"К, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. В каждом из миров пять парцуфим, где парцуф в свою очередь делится на пять сфирот. Таким образом: 5х5х5=125 ступеням.

Миры, парцуфим, сфирот определяют степень желания и определяют его духовный уровень при подъеме снизу вверх. Задачей человека является добраться до самой высокой духовной ступеньки в своем продвижении к Творцу.

Это является целью всего творения. В нашем мире с каждым в отдельности и со всеми вместе происходят только такие события, которые подталкивают человека в своем развитии подойти к махсому, перейти через него и начать духовно подниматься.

Каждая духовная ступень определяет все мысли, желания человека, всю его духовную внутренность. Все меняется в человеке при переходе от одной ступени к другой. Каждая новая ступень командует человеком, он находится под полным ее влиянием. Нельзя перейти на новую ступень, не постигнув абсолютно предыдущую.

Кроме желания, существует только Творец, т.е. свет. Для чего необходимо воздействие света на человека? Свет, ощущение Творца – это ощущение жизни как в нашем мире, так и в духовном. Но свет еще и обладает силой, способной поднимать человека на новую ступень. Есть определенные действия, которые обязан выполнять человек, вызывая на себя влияние света, который и приподнимает его со ступеньки на ступень.

В «Предисловии к ТЭ"С», п. 155 рабби Йегуда Ашлаг пишет о том, что дает Каббала людям, еще не находящимся в духовном мире: «Необходимо спросить, почему каббалисты обязали каждого человека учить Каббалу. Потому что есть особое свойство в ней для тех, кто занимается ею. И, несмотря на то, что не понимают того, что учат, благодаря огромному желанию к этому они возбуждают окружающий их души свет.

Каждому человеку, стремящемуся прямо к Творцу, обещано, что он достигнет всего, что задумано Творцом для него и для каждого творения еще в замысле творения. И тот, кто не достиг этого в данной жизни, достигнет в следующей. И пока человек не пришел к совершенству, свет, который впоследствии должен наполнить его, пока светит ему снаружи, ожидая того момента, когда человек очистит свои желания от эгоизма и даст возможность свету войти в них, чтобы ощутить Творца.

Когда человек занимается Каббалой и произносит имена светов и намерений, которые имеют отношение к его душе, окружающий свет тут же начинает светить ему снаружи и незаметно для него очищает его желания, давая ему все большее и большее желание возвыситься, влияя на него своей святостью и чистотой и приближая таким образом к духовному», – так пишет Бааль Сулам о важности изучения Каббалы.

В самой Каббале есть две части: тайны Торы – «Ситрей Тора» и вкус Торы – «Таамей Тора». Каждый парцуф состоит из 10-ти частей: кэтэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод и малхут. В любом парцуфе любого мира есть эта градация на 10 сфирот. Кэтэр, хохма, бина относятся к тайнам – содот Тора, ситрей Тора, даже если они находятся в нижайшей ступени духовного мира. Их запрещено изучать, раскрывать и познавать.

Хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод и малхут относятся к вкусам, таамей Тора, их необходимо изучать, раскрывать и познавать, и от степени раскрытия зависит общее состояние человечества и степень его приближения к духовному. Таамей Тора – это смысл Заповедей.

Большой ошибкой невежд является то, что они считают, что Каббалой нельзя заниматься, думая, что вся она состоит из тайн (ситрей Тора). А кто как не каббалисты, которые сами на себе постигли духовные миры, занимаясь Каббалой, могут сказать истину!

Кэтэр, хохма, бина (тайны Торы, мысли Творца) Творец может раскрыть как подарок избранным, дошедшим до высочайшего уровня.

Уровень постижения зависит не от количества занятий, а от их качества, чтобы не ждать от занятий каких-то мелких выгод, а лишь того, что они могут исправить ваши желания для выхода в духовный мир. Можно заниматься в день всего час, но если остальное время это живет в вас, все подчинено одной цели, то результат будет. Если человек не дошел до перехода в духовный мир, это не пропадает, и в следующем кругообороте его душа начнет с того уровня, на котором она остановилась в нашем мире.

Что же происходит с душой, когда она проходит путь снизу вверх, начиная с малхут, есод, ход, нэцах, тифэрэт, хэсэд, гвура, и доходит до ситрей Тора – бина, хохма, кэтэр? Она их просто обходит, перескакивает и идет дальше, постигая следующие семь низших. А три верхние сфирот – это силы Творца, которые помогают душе постичь семь нижних.

Все, что ни делает человек, продвигает его к цели творения. Даже человеческие страдания не проходят просто так, а накапливаются и потом учитываются. Но чтобы сократить этот длинный путь страданий и медленного неосознанного продвижения вперед, Творец и дал нам Тору, которая направляет нас по правильному и менее болезненному пути.

Только в последние несколько десятилетий в наш мир начали нисходить особые души, стремящиеся к Каббале, и в большом количестве. Это значит, что предыдущие состояния накопились и проявляются в таком виде, как сейчас. Ничего не пропадает, и постепенно все находит свое выражение.

До этого шли методом страданий, которые вылились в желание заниматься Каббалой. В следующий раз эти же души будут более интенсивно заниматься Каббалой и в течение месяца-двух смогут добиться огромных результатов, чего раньше не могли сделать за годы. Предыдущая жизнь накопила уже определенный запас желаний.

Если у человека есть уже большие желания заниматься только Каббалой и с одной целью, то трех-пяти лет совершенно достаточно, чтобы выйти в духовный мир.

До разрушения Храма организованные молитвы не практиковались, а каждый молился самостоятельно – о том, что накопилось в его сердце. Молитва, как она выглядит сегодня с точки зрения заповеди, нужна для того, чтобы подготовить свое сердце к стремлению к Творцу и ощущению Его. Любое желание человека – это его молитва.

Вообще-то, настоящей молитвой называется работа человека в сердце. А желание – уже результат подготовительной работы сердца. С желанием ничего нельзя сделать, можно лишь особой работой, изучением, обдумыванием подготовить себя к тому, чтобы возникло нужное желание.

Ни от каких наслаждений человек не должен отказываться, хотите вы этого или не хотите, вы уже желаете и приказать своему сердцу не можете. Только интенсивная работа над собой, различные вспомогательные средства помогут изменить желания сердца в сторону духовного. Даже сегодня мы должны говорить, что хотим ощутить Творца, хотя и для самонаслаждения. Желание должно быть цельным, тогда оно дает результат.

Творец посылает нам душевные и физические страдания. Зачем же, с другой стороны, создана такая возможность облегчать, смягчать душевные страдания с помощью психологов, социальных работников и пр., а физические страдания – с помощью врачей? Это делается для того, чтобы между людьми возникли взаимодействие и взаимопомощь, чтобы один помогал другому, что приведет к слиянию душ в одну.

Ни в коем случае нельзя трактовать страдания как наказание за прошлое, а лишь как определенное, жесткое влияние Творца, с целью направить тебя в необходимую для выполнения замысла творения сторону. Если человек понимает эти страдания, он может в дальнейшем устремляться к ним сам, мысленно, своими стремлениями, а не ждать, пока его подтолкнут сверху. Как только степень стремления уменьшается, страдания увеличиваются, но это чисто условно.

Отсутствие страданий тоже не означает, что вы на правильном пути. Просто существует определенный период, когда Творец не требует от вас чего-то определенного, не подгоняет вас, т.е. ваше время еще не пришло.

Человек приходит на занятия, потому что обстоятельства его вынудили это сделать. Остаться на занятиях, продолжать их – тоже в первый период не зависит от него, он находится еще под тем толчком, который ему дали. А вот дальше зависит от усилий самого человека, когда он осознает и понимает, зачем его сюда привели, и вкладывает в это свое постоянное усилие.

У каждой души есть своя миссия в этом мире. Есть души, которые спускаются для какой-то определенной цели, осуществив которую, они рано покидают этот мир. Ари, например, умер в 36 лет, оставив огромное количество записей.

Я не советую изучать Каббалу и остальную Тору параллельно. Дело в том, что в Торе существует четыре языка: язык Танаха, описательный; юридический, как в Талмуде; язык сказаний, как в сказках, повествованиях; и язык Каббалы. Все языки говорят об одном и том же, об одних и тех же духовных процессах – как приблизиться к Творцу и достигнуть цели Творения.

Но когда человек только начинает заниматься, он, как ему кажется, вроде бы понимает описательный и юридический языки. Язык сказаний уже труднее понять, потому что он аллегоричен. Ну, а язык Каббалы он вообще не понимает.

Важно за всеми этими языками видеть духовное действие, а если вы читаете, как описание жизни какой-то бедуинской семьи Авраама и понимаете это дословно, то стоит отложить все описания, оставить только физические заповеди – до тех пор, пока не изучите язык Каббалы, чтобы с его помощью понять и видеть за всеми описаниями те же духовные действия, о которых говорит Каббала.

Тогда, читая Тору, вы не будете ее снижать до уровня нашего мира, а будете возвышать, понимая, что она говорит только о духовном. Чтобы легче было изучать заповеди, Йосеф Каро написал «Шульхан Арух» – он хотел, чтобы у каббалистов оставалось больше времени для духовной работы. Ведь он был учеником Ари.

Над своими желаниями мы не властны. Властны ли мы противостоять им? Если мы находимся на какой-то ступени своего духовного развития, и она определяет все наши внутренние процессы, то мы можем сделать все, что эта ступень определяет.

А практически, что это значит для меня? Я ведь не знаю, что запрограммировано для меня на этой ступени. Бороться ли мне с этим или нет? Да, бороться, для того, чтобы увидеть, что я не в состоянии ничего сделать, – и таким образом изучить себя. Мне даны, кроме желания, еще и мозги.

В духовном мире есть только наслаждение или его отсутствие, т.е. либо сладкое и правда, либо горькое и ложь. Правда всегда сладкая, а ложь горькая, что всегда совпадает. В нашем же мире эти показатели, как правило, не совпадают, т.е. ложь сладкая, а правда оказывается горькой.

Поэтому в нашем мире мы всегда находимся в тяжелом положении перед выбором. Выбрать ли внешне сладкое и обманчивое, либо идти по пути горькой, но истины. Тело различает только горькое и сладкое, а разум – правду и ложь.

Мы не имеем возможности сопротивляться тем желаниям, которые возникают в нас. Можно только всякими подсобными путями пытаться осознать, что сладкое в нашем мире – это зло. Тогда в этом сладком можно почувствовать горечь. В этом нам помогает умственный выбор, он может изменить выбор тела.

Например, я курю с раннего возраста, и мне это доставляет наслаждение. Когда я смогу убедиться в том, какой вред это мне наносит, я брошу курение, оно станет для меня горьким. Такая путаница родилась в нас с грехопадением Адама.

В мире Ацилут существовала прямая зависимость между горьким и сладким, ложью и правдой. Если я пробую что-то, и оно сладкое, значит это правда, альтруизм, приближение к Творцу. После греха Адама, разбиения его души и нисхождения осколков вниз, под мир Ацилут, произошла путаница между всеми определениями настолько, что сладкое стало ложью, а горькое – правдой.

Человек поднимается в духовное пространство по трем линиям: правой, левой и средней. От правой линии получает свет, а от левой желания, кли. Человек постоянно должен двигаться между ними до мира Ацилут, где все сливается вместе: духовное – сладко, эгоистическое – горько.

Все, что создано сверху – все миры, парцуфим, Адам, – все это создано Творцом и еще не называется творением. Творением называется то, что начинает проявлять самостоятельное желание. Все люди, которые живут на Земле, выполняя те или иные действия, поступают так потому, что Творец их так запрограммировал, они еще не творения в полном смысле. А творением называется тот, в ком появляется независимое желание к Творцу.

Вот ученики пришли в группу заниматься Каббалой, потому что их направили свыше. А когда у них появится первое самостоятельное желание к духовному, они будут называться творением. А возникнет оно тогда, когда человек перейдет махсом и будет на самой низшей точке духовного мира. Такое состояние называется зарождением души в теле матери – зародыш. И только каббалисты являются самостоятельно существующими, каждый в своей мере.

...А все остальные – роботы Творца. Для них не существует ни вознаграждения, ни наказания, у них нет никакой воли, они полностью направляются Творцом. Творец их подталкивает постепенно к накоплению страданий от эгоизма, с которым они созданы, и тогда весь предыдущий опыт страданий заставит их понять, что эгоизм – зло, и сделать выбор духовного с помощью Творца.

Характер человека не имеет никакого отношения к духовному уровню. Любое действие человека может быть одухотворенным или чисто эгоистическим, в зависимости от того, куда он направляет свои желания. Важно не само действие, а намерение при этом.

Если бы можно было самое большое в нашем мире наслаждение получить с намерением ради Творца, то оно бы называлось духовным, несмотря на то, что по своей природе оно чисто животное.

Но так как человек создан с очень сложным животным организмом, и наши действия влияют на нас, то даны человеку заповеди, чтобы над каждой из них думать, зачем и для чего она дана...