Кирилл Михайлович Королев Индийская мифология. Энциклопедия
жүктеу/скачать 6.48 Mb.
|
|
Оба Митры – божества солнца и оба также связаны с представлением о договоре и порядке (рита). В ригведийских гимнах пара Варуна Митра нередко является своего рода единым целым:
Митра и Варуна два самодержца растенья растя коров наполняя дождем излейтесь окропляя землю. Словно жрец на жертвенной соломе словожертвой преумножая славу на престоле вы с нерушимой волей Митра с Варуной приемлете жертву. Три света Варуна три неба с Митрой держа три поднебесья умножая державы силу охраняйте обет нетленный. Миру светлому и земному сыны Адити вы опора Митра Варуна и все боги не преступят ваших обетов.
К Варуне и Митре как хранителям риты примыкает Брихаспати – бог молитвы и жертвоприношения, который владеет колесницей закона и выступает как божественный жрец (пурохита). В эпосе и пуранах Брихаспати – жрец и наставник богов; «Ригведа» приписывает ему участие в освобождении коров Вала: Проламыватель скалы, перворожденный, верный закону Брихаспати завоевал вместе (все) блага, Этот бог (опустошил) великие загоны, полные коров. Желая покорить воды, солнце, он не имеет себе равных, Брихаспати убивает недругов песнями.
Если Индра творит мир, Варуна, Митра и Брихаспати хранят мироздание и универсальный порядок, то Рудра – разрушитель: он несет урон и смерть, «предшественник» катастрофического Шивы. Гимн «Ригведы» гласит: Буйного Рудру, приводящего жертву к цели, Идущего окольными путями поэта мы призываем на помощь!.. Ни великого среди нас, ни малого среди нас, Ни растущего среди нас, ни выросшего среди нас, Ни отца нашего, ни матери не убивай! Не причини вреда нашим милым телам, о Рудра! Ни детям нашим (или) внукам, ни нашему сроку жизни, Ни нашим коровам, ни коням не причини вреда! В то же время Рудру призывают как защитника и даже как целителя: Что можем мы сказать Рудре, Прозорливцу, самому щедрому, сильнейшему, – Самого радостного для (его) сердца?
Для охоты, для мужей, чтобы для коров, Чтобы для потомства – (целебное средство) Рудры!
Рудру с успокаивающим целебным средством Мы просим об этой милости для блага и счастья.
«Атхарваведа» называет Рудру тысячеглазым богом с черным животом и красной спиной; по «Ригведе», он – «рыжий бык неба». В эпосе и пуранах рассказывается о рождении Рудры из бровей Брахмы. Он был наполовину мужского облика и наполовину женского; по велению Брахмы это двуполое существо разделилось на мужчину и женщину. В поздней традиции имя Рудры стало одним из эпитетов Шивы.
Мифы о солярных божествах столь же многочисленны и противоречивы, как родственные связи этих божеств. С Вивасватом связан миф о творении людей. Этот бог признавался восьмым сыном Адити; он родился без рук и без ног, и тогда его старшие братья Митра, Варуна и Бхага отсекли ему все лишнее, чтобы он оставался гладким со всех сторон, – из этого лишнего и возникли люди. По одной из версий мифа, именно Вивасват (а не Дакша) совершил первое жертвоприношение и даровал людям огонь. Савитар, по «Ригведе», – «золотой господин мира» и одновременно колесничий солнца: Удерживатель неба, господин (всех) существ в мире, Он надевает на себя золотистую одежду, (этот) поэт. С всеобъемлющим взором, простирая ширь (и) заполняя ее, Савитар породил благодать, достойную хвалы. Вот он поднялся, этот бог Савитар, чтобы еще раз Привести (все) в движение, он, занятый (такой) работой, возница солнца – Ведь сейчас он одаряет богов сокровищем И выделил долю на счастье (почитателю), приглашающему (богов) на жертву. Чтобы (все) слушалось его, бог, устремленный ввысь, Простирает руки с широкими ладонями. Даже воды покоряются (его) обету, Даже этот ветер успокаивается в (своем) круговом странствии. Савитар и Пушан присутствовали при совершении Дакшей первого жертвоприношения и оказались жертвами гнева Рудры: Савитара разгневанный бог лишил рук, а Пушану концом своего лука выбил зубы. Пушан выступает еще и как повелитель пути и охранитель дорог, своего рода индийский аналог греческого Гермеса (он также сопровождает души умерших по пути предков); 
Сурья – бог солнца. Известняк (XI в.). он помогал Индре одержать победу над Вритрой; в гимнах Пушана призывают помочь с выбором «хороших, легкопроходимых путей» и защитить от врагов: Ты ведь выше смертных И равен богам по великолепию. Наблюдай ты за нами, о Пушан, сражениях! Помогай сейчас, как раньше! Сурью «Ригведа» называет глазом богов; он движется по небосводу, пересекает пространство, «меряя дни ночами», на золотой колеснице, запряженной семью рыжими кобылицами (дочерьми солнца). По метафорическим строкам гимнов возможно реконструировать гимн о похищении Индрой колесницы Сурьи 27. В эпосе Сурья получает колесничего Аруну, который правит конями бога и одновременно защищает своим телом мир от палящих лучей солнца. Ашвинам в «Ригведе» посвящено наибольшее количество гимнов после Индры, Агни и Сомы. Юные близнецы, Ашвины, мчатся по небу на золотой колеснице (или на стовесель ном корабле), сопровождая Сурью. Гимны называют Ашвинов знатоками времени и божественными целителями, они излечивают слепых и хромых и могут даже вернуть жизнь умершим. В брахманах и эпосе излагается миф о том, как Ашвины однажды увидели выходящую из воды красавицу Суканью и предложили ей выбрать из них двоих себе мужа. Суканья отказалась, так как уже была замужем за дряхлым отшельником Чьяваной. Ашвины омолодили Чьявану, придали ему свой облик и вновь предложили Суканье выбирать. 
Кришна излагает бхакти йогу богу солнца Сурье. Индийская миниатюра. Внизу изображен Ману, внимающий Сурье. Она все же сумела (по тайному знаку) узнать Чьявану, и Ашвины отступились, а Чьявана в благодарность за свое омоложение даровал Ашвинам долю в возлияниях сомы. Ушас – богиня утренней зари, которой в «Ригведе» посвящены такие строки: Вот, словно прекрасная женщина, Приближается Ушас, доставляя наслаждение. Она идет, пробуждая род двуногих, По ее велению взлетают птицы. (Та,) что побуждает к встречам, побуждает (людей,) занятых делом, Словно по следу (мужчин) идет, сладострастная. Птицы не устают летать, Когда ты загораешься, о щедрая наградами! Она запрягла коней издалека – От восхода солнца. Выезжает к людям На сотне колесниц эта приносящая счастье Ушас. Весь движущийся мир склонился пред ее видом. Прекрасная создает свет. Да прогонит (светом) враждебность щедрая дочь неба! Да прогонит Ушас светом (наши) промахи! Известен миф о том, как Индра разбил своей ваджрой колесницу Ушас; при этом в гимнах богиня зовется «самой похожей» на Индру. Солярные божества индийского пантеона – далеко не единичный пример «божественной синонимии», которую В.Н. Топоров назвал «примечательной особенностью» индийской мифологии28 Другие примеры подобной синонимии – и разнообразие богов творцов, и «трансформация» Нараяны в Вишну и Рудры – в Шиву, и известные по ведам, брахманам и пуранам списки отождествлений:
Ты – Вишну, широко шагающий, достойный поклонения, Ты – брахман, находящий богатство Ты, о Агни, – царь Варуна, чей обет крепок, Ты бываешь Митрой чудодейственным, достойным призываний. Ты – Арьяман, господин существ Ты – Анша, о бог, наделяющий при жертвенной раздаче.
Ты – бог Савитар, ты наделяешь сокровищами. Ты, как Бхага, о господин людей, владеешь добром. Ты – защитник в доме того, кто почтил тебя. Эта особенность индийской мифологической традиции связана с представлением о цикличности мироздания, его нерушимой целостности и всеединстве. «Многие древние божества – скорее «связки эпитетов и функций» , нежели антропоморфные персонажи с ярко выраженной индивидуальностью, биографией и прочими четкими характеристиками, как, например, античные божества – излюбленный европейский эталон. Они по большей части смутны и безличностны и потому с большим трудом поддаются какой либо классификации. Все они подчинены некоей магической потенции, именуемой в ведийских текстах чаще всего термином асу. Она распределена в равных пропорциях между богами, людьми, животными, растениями и прочими феноменами видимого мира» (Альбедиль). Пожалуй, можно сказать, что статус того или иного божества в конкретный момент мифологического времени и мифологического сюжета определяется «уровнем» асу – или, если взглянуть на мифологический комплекс Индии «извне», синкретизмом индоарийского пантеона, вбиравшего в себя местных божеств и отождествлявшего их с божествами «исконными» по сходству функций. Древнеиндийский пантеон в основном представлен мужскими божествами; Ушас – один из немногочисленных женских персонажей, встречающихся в ведах, возможно, ипостась Великой матери. Если не принимать во внимание абстрактные женские божества (Адити, Дити, Вач, Шраддха), то la parte feminine29 пантеона вед окажется представленной, помимо Ушас, всего четырьмя богинями – Притхиви, Илой, Сарасвати и Лакшми (еще следует упомянуть Вирадж, но о ней будет сказано чуть позднее). Притхиви – мать земля, чаще всего она призывается и прославляется вместе со своим супругом Дьяусом – олицетворением неба. В мифологии эта пара существенной роли не играет; известен только миф о разделении неба и земли, осуществленном Индрой (или Варуной). Сарасвати – богиня одноименной реки (главной реки ведийских ариев) на северо западе Индии 30. Как река и одновременно как богиня (отождествление, характерное для 
Брахма и Сарасвати. Индийская миниатюра (XIX в.). индийских мифов) Сарасвати заполняет собой воздушное и все другие пространства, она низвергается с неба или с высокой горы и принимает участие в жертвоприношениях. Нельзя не отметить, что эти «параметры» свойственны не только Сарасвати, но и богине Ганге, олицетворению одноименной небесной реки. Сарасвати – целительница и подательница благ; она покровительствует певцам и даже выступает как богиня священной речи, поэтому в брахманах происходит отождествление Сарасвати с Вач (в послеведийский период Сарасвати получает статус богини красноречия и мудрости, супруги Брахмы; она – изобретательница санскрита и письма деванагари, покровительница искусств и наук). С Сарасвати тесно связана Ила (Ида) – богиня жертвенных возлияний и молитв, персонификация жертвы молоком и маслом. «Ригведа» называет эту богиню «переполненной»: У кого в доме Ида с жиром в руке Сидит, переполненная, – Спаси тех (людей), о сильный, от обмана, от хулы! Брахманы называют Илу дочерью и женой прародителя людей Ману. По мифу, когда Ману спасся от всемирного потопа, он принес на горе Хималая жертву, бросив в воду масло и творог. Из этих масла и творога и возникла Ила. Сочетавшись с Илой, Ману породил человеческий род (на санскрите человек – мануджа, буквально «рожденный Ману»). С Сарасвати и Бхарати (ипостась Сарасвати) Ила образует триаду жертвенных божеств. 
Сарасвати. Мрамор (XII в.). Богиня любви и красоты Лакшми принадлежит уже не столько ведийскому, сколько индуистскому пантеону. Тем не менее в ведийском пантеоне она тоже присутствует – и под собственным именем, и под именем Шри («процветание»), причем «Яджурведа» разделяет два этих образа, а сливаться они начинают в упанишадах. По мифу, Лакшми Шри появилась на свет при пахтанье молочного океана, сидя на лотосе (или с лотосом в руках), поэтому лотос в индийской традиции считается священным цветком и атрибутом этой богини. (В индуизме лотос – цветок, возникший из пупа Вишну; согласно мифу, из этого цветка появился творец мироздания Брахма. По Е.П. Блаватской, это цветок олицетворяет вселенную, возникающую из неподвижного перводвигателя. Мистическая география индуизма соотносит плавающий по воде лотос с землей, плывущей в мировом океане; в этой модели чашечка цветка олицетворяет священную гору Меру, а лепестки означают четыре стороны света.) В пуранах говорится, что Майя (женский аспект творческого принципа) приняла три непостижимых для человека формы в соответствии со своими качествами, а каждая из этих форм произвела на свет божественную пару – Вишну и Кали, Махешвару (Шиву) и Сарасвати, Брахму и Лакшми. Затем Брахма и Сарасвати создали мировое яйцо, Махешвара и Кали разделили его пополам, а Вишну и Лакшми хранили это яйцо от разрушения. В вишнуистской традиции Лакшми – супруга Вишну; всякий раз, когда Вишну сходил на землю в новом воплощении (аватаре), Лакшми перевоплощалась вместе с мужем: когда он стал Рамой, она превратилась в Ситу; когда он стал Кришной, она воплотилась в Рукмини и т. д. В «Махабхарате» воплощение Лакшми – Драупади, первая в мире красавица, жена пандавов. «Вишну пурана» говорит о тех благах, которые сулит почитание Лакшми: «От твоего благосклонного взгляда мужчины обретают жен, детей, жилище, друзей, урожай и богатство. Здоровье, сила, власть, победа, счастье легко достаются тем, кому ты улыбнешься. Ты мать всему живому, как бог богов Хари 31 – всему отец, и этот мир, одушевленный и неодушевленный, полон тобой и Вишну». Та же пурана гласит: «Шри, невеста Вишну, мать мира, вечна и неучтожима, она присутствует везде в той же мере, в какой наполняет собой все сущее. Вишну – смысл, она – речь. Хари – власть, она – благоразумие. Вишну – понимание, она – разум. Он – праведность, она – преданность. Он – творец, она – творчество. Шри – земля, а Хари – ее опора. Он – суть, а вечная Лакшми – покорность. Он – вожделение, она – пожелание. Шри – небеса, Вишну, который един со всеми вещами, – протяженное пространство Хари есть все, что называют мужским, а Лашкми есть все, что обозначается словом «женское». И нет никого, кроме них». По замечанию П. Томаса, кроме этих «первостепенных» богинь, есть и другие, имеющие меньшее значение. Это или супруги дева (как, например, Индрани – жена Индры или Ями – жена Ямы), или местные богини, которые «либо обходятся вообще без почитателей, либо почитаются небольшим кругом людей и имеют только локальное значение (например, Шитала в Бенгалии, Мариамма на дравидийском юге и т. п.)». Наособицу от остальных богинь стоит Вирадж – олицетворение женского творческого начала, рожденное Пурушей; при этом Пуруша, в свою очередь, родился от Вирадж. «Атхарваведа» называет Вирадж коровой, породившей мир 32 Возможно, поздний «синоним» коровы Вирадж – божественная корова Сурабхи (или Камадхену), исполняющая любые желания своего владельца и обитающая на небесах Индры. В упанишадах образ Вирадж был демифологизирован – точнее, метафизирован: богиня «превратилась» в творческий принцип. Это превращение божества в идею находит завершение в концепциях Атмана и Брахмана – основных постулатах индийской религиозно философской доктрины. Атман есть индивидуальное бытие, своего рода душа, всеобщая основа и первопричина, которая пронизывает все сущее и которая непостижима и лишена каких бы то ни было конкретизирующих признаков. Брахман же – высшая объективная реальность, творческое начало, в котором все возникает, существует и продолжает существовать. Атман и Брахман противопоставляются друг другу, однако находятся в тождестве объективного и субъективного начал. В «Брихадараньяка упани шаде» о тождестве Атмана и Брахмана говорится: «Вначале все это было лишь Атманом Поистине, вначале это было Брахманом. Он узнал себя: «Я есть Брахман» . Поэтому он стал всем сущим. И кто из богов пробудился к этому знанию, тот стал таким же. И даже боги не могут помешать, потому что он становится их Атманом». А «Тайттирия упанишада» прибавляет: «Это Брахман, это Атман, другие божества – его члены». В мифах, как они излагаются в упанишадах, проявлениями Атмана Брахмана становятся и мировое яйцо, и боги творцы (тот же Праджапати). «Зачастую ведийские мифы, – писал А.Я. Сыркин, – получают в упанишадах символическое переосмысление, будучи истолкованы как некоторое преобразование ритуальной церемонии». Проявлением Атмана Брахмана и преобразованием ведической молитвенной формулы, словесного выражения универсального творческого принципа, стал верховный бог индуизма – Брахма. В «Ригведе» Брахма не упоминается (в отличие от Брахмана). «Яджурведа» вкладывает в уста Верховного Существа (Атман Брахман) такие слова: «От меня родился Брахма, он превыше всего, он Питамаха, отец всех людей, он Аджа и Сваямбху, или Самосущий». Брахманы и упанишады отождествляли Брахму с Праджапати как творцом мироздания. «Махабхарата» говорит, что Брахма подобен тысяче солнц, у него четыре лица, четыре тела и восемь рук; в этих руках он держит четыре веды, сосуд с водой небесной реки Ганги, жезл и лотос. В пуранах утверждается, что первоначально у Брахмы было пять голов и пять лиц, но пятую голову богу отрубил Шива, покарав за кровосмешение. Миф гласит, что из собственного тела Брахма, произнеся священный слог АУМ, породил богиню Гаятри (одно из имен Сарасвати). Гаятри столь восхитила его, что он сотворил себе четыре лица, чтобы все время созерцать дочь; когда же та поднялась на небо, у Брахмы выросла пятая голова, запрокинутая вверх. Не в силах обуздать страсть, Брахма совершил насилие над дочерью, и тогда Шива отрубил богу пятую голову. (По другим версиям мифа, Брахма лишился пятой головы за то, что она рассуждала о его превосходстве над Шивой – или за то, что он попросил Шиву, дабы тот родился от него как сын; Шива проклял Брахму, и это проклятие лишило последнего головы.)
Что касается деяний Брахмы как творца и устроителя мира, о них достаточно подробно говорилось в предыдущей главе. Здесь же, завершая рассказ об этом божестве, процитируем пуранический текст: «От него произошли все вещи, в нем предсуществовала вселенная, он обнимает все материальные формы, которые сам призвал к возникновению и бытию, так что они стали зримы, хотя и безостановочно изменяют свой вид, повинуясь силе развития. Подобно тому как в желуде уже существует дуб, а плод в семени растет и ждет своего срока, так и в Брахме существовали все материальные формы, одновременно зародившиеся и развивавшиеся». Небо Брахмы – брахмалока – находится на вершине мировой горы Меру; на эти небеса попадают люди, отличавшиеся при жизни исключительной праведностью и за свои подвиги избавленные от «колеса перерождений» – сансары. Они живут в брахмалоке в созерцании истины и в состоянии вечного блаженства. Брахмалока состоит из четырех сфер – махарлоки, джанарлоки, тапарлоки и сатьялоки; в последней обитает сам Брахма, погруженный в медитацию. Вместе с Вишну и Шивой Брахма образует так называемую индуистскую триаду – Тримурти. В пуранах, где и изложена эта концепция, Брахму называют творцом мироздания, Вишну – его хранителем, а Шиву – разрушителем. Отношения между членами Тримурти (точнее, между их культами) представляют собой соперничество за верховную власть. Как писал английский исследователь Э. Мур: «В расстановке трех великих сил Бесконечного творение и сохранение явно предшествуют разрушению; это релятивистское и философское понимание строя триады не всегда совпадает с богословским или сектантским. Точно так же, как вишнуиты превозносят Вишну, шиваиты возводят на его место Шиву, приписывая ему могущество Брахмана; поскольку в конце времен все должно подвергнуться уничтожению, наивысшим, по их мнению, следует считать воплощение именно этой силы, которая господствует и тогда, когда видимым превосходством обладает входящий в триаду хранитель». Нередки толкования Тримурти как трех ипостасей единого божества, которое объединяет в себе все три функции (творение–сохранение– разрушение) и носит, как правило, имя Вишну (Нараяны) или Шивы. Известен миф о споре Вишну и Брахмы о том, кто из них более достоин первенства в триаде. В разгар этого спора перед божествами появился божественный лингам (атрибут Шивы), «столб, подобный сотне пожаров, поглощающих вселенные, не имеющий ни начала, ни середины, ни конца, несравненный и неописуемый». Превратившись в вепря, Вишну устремился на поиски основания лингама, тогда как Брахма, обернувшись гусем, полетел вверх, дабы достичь вершины столба. Спуск Вишну и подъем Брахмы длились тысячу лет, но оказались тщетными, и потому оба бога были вынуждены склониться перед могуществом Шивы. По другой версии того же мифа, Брахма сказал, что достиг вершины столба, но Шива раскрыл его ложь и в наказание отрубил Брахме голову, а Вишну, который признался, что не сумел достичь подножия лингама, назвал величайшим среди богов триады. 
Вишну и Лакшми. Индийская миниатюра (XVIII в.). Вишну возлежит на змее Шеше, Лакшми массирует мужу ноги. Из пупа Вишну растет лотос, на котором восседает Брахма. Вишну поклонялись уже в ведийский период: он упоминается в ряде гимнов «Ригведы» как помощник Индры в поединке с демоном Вритрой, а два гимна посвящены ему целиком. В этих гимнах Вишну и Индра как бы меняются местами – теперь Индра становится помощником Вишну: Этой силе духа его, связанного с Марутами, устроителя (обряда), Следует царь Варуна, ей (следуют) Ашвины. Он обладает высшей силой действия, находящей день, Когда Вишну вместе с другом открывает загон (с коровами). Божественный Вишну, который поспешил сопровождать Индру – благодетеля как еще больший благодетель, Устроитель обряда, имеющий три жилища, придал жизни арию. Он выделил жертвователю долю во (вселенском) законе. Три шага Вишну, которыми он измерил сферы мироздания, традиционно толкуются как сотворение трех миров – неба, земли и преисподней. В брахманах Вишну постепенно приобретает статус верховного божества, который получает окончательное оформление в пуранах, прежде всего в «Вишну пуране», в которой, к примеру, говорится: «Тот, кто ублажает Вишну, обретает все земные радости, место на небесах и, что лучше всего, окончательное освобождение». Яма, царь мертвых, произносит в той же пуране такие слова: «Я господин всех людей, кроме вишнуитов. Я был поставлен Брахмой, чтобы обуздывать людей и соразмерять добро и зло. Но тот, кто почитает Хари, неподвластен мне. Тот, кто своим святым знанием поклоняется лотосоподобной стопе Хари, освобождается от бремени грехов». А «Бхагавата пурана» подчеркивает первенство Вишну в Тримурти: «Именно я был вначале. Затем я – это то, что есть; и то, что должно остаться, – это я. Знайте, все, что только может возникнуть в уме, будь то свет или тьма, все, кроме Первопричины, есть Майя, или заблуждение ума. Подобно тому как великие элементы находятся в различных существах, хотя и не входят в них, так же и я в них, хотя и не в них». Как верховное божество Вишну принимает в себя других богов – таких, как Васудева или Нараяна. Постепенно эти боги становятся эпитетами Вишну, пополняя многообразие его имен; в «Махабхарате» есть раздел под названием «Гимн тысяче имен Вишну». Чаще всего Вишну изображают возлежащим на мировом змее Шеше; у его ног сидит богиня Лакшми, а из пупа Вишну вырастает лотос, в цветке которого восседает Брахма. У иконографического Вишну обычно четыре руки, в которых он держит раковину, метательный диск, булаву и лотос. Это традиционное изображение связано с мифом, согласно которому в конце каждого мирового цикла Вишну вбирает в себя Вселенную и погружается в сон; когда он просыпается и замышляет новое творение, из его пупа вырастает лотос, а из лотоса появляется Брахма, выполняющий собственно акт творения. Известен миф о мудреце Маркандее, который в течение многих тысяч лет предавался благочестивым размышлениям, совершал жертвоприношения и аскетические подвиги и в награду пожелал узнать тайну происхождения возникновения вселенной. Его желание мгновенно исполнилось: он очутился у изначальных вод, простиравшихся, насколько хватало взгляда; на этих водах спал человек, чье огромное тело светилось собственным светом и озаряло тьму. Маркандея узнал Вишну и приблизился к нему, но в этот миг спящий открыл рот, чтобы сделать вдох, и проглотил мудреца.
Обитель Вишну – Вайкунтха – находится на вершине мировой горы Меру. Большинство мифов о Вишну связано с его воплощениями – аватарами. Аватары свойственны не только Вишну; так называются все божества, сходящие в мир людей и воплотившиеся в смертных существ, дабы защитить тех, кто им поклоняется, и восстановить мир и справедливость. В «Адипарве» (первая книга «Махабхараты») рассказывается о том, что на земле все больше демонов стало рождаться царями, наделенными могуществом. И тогда «творец существ» Брахма повелел другим богам для обуздания демонов воплотиться на земле «отдельными частями». Как сказано далее, «небожители… воплотились по своему желанию в родах брахманов и царственных мудрецов. Они убили данавов, ракшасов, гандхарвов и змей, а также людоедов и многих других существ». Впрочем, наиболее известны именно аватары Вишну 33. Этих аватар десять – рыба (Матсья), черепаха (Курма), вепрь (Вараха), человек лев (Нарасинха), карлик (Вамана), Рама с топором (Парашурама), Рама, Кришна (или Баларама), Будда и белый конь (Калки). Этими десятью аватарами перечень воплощений Вишну не исчерпывается, но именно они считаются важнейшими. В «Махабхарате» Кришна, одна из аватар Вишну, объясняет божественные побуждения герою Арджуне: Постиг я три мира, свершил все свершенья, Но действия не прекращаю движенья. А если б не действовал я, то в безделье Все люди бы жить, как и я, захотели. Исчезли б миры, если б дел я не множил. Все касты смешав, я б людей уничтожил 34. Первая аватара, Матсья, и связанный с нею миф представляют собой вишнуитское перетолкование мифа о всемирном потопе. В «Махабхарате» говорится, что прародителя людей Ману спас от гибели в водах потопа обернувшийся рыбой Брахма, а пураны приписывают эту же роль Вишну. В образе черепахи Курмы Вишну был опорой горы Мандары, используя которую как мутовку, боги и асуры пахтали молочный океан: Тут и боги, и асуры к Царь черепахе – к исполинской Акупате обратились: «Став для этой горы надежной опорой, ты, почтенная, соизволь помочь нам». Черепаха, ответив им: «Так и будет!» – под громадную гору подставила спину, А чтоб крепко на ней держалась вершина, Индра создал особое вооруженье. Третья аватара Вишну, вепрь Вараха, связана с мифом о поднятии земли из первобытных вод. В брахманах этот подвиг приписывался Праджапати, который в образе вепря поднял земную твердь со дна мирового океана. В «Рамаяне» Праджапати забыт, а его подвиг стал подвигом Вишну: «Вначале все было водой, из которой была создана земля. Из воды возник Брахма, Самосущий, бессмертный Вишну. Затем он, превратившись в вепря, поднял эту землю и создал весь мир». В «Вишну пуране» Брахма также отождествляется с Вишну: «В конце прошлой эпохи божественный Брахма, исполненный добродетели, пробудился от своего ночного сна и обозрел вселенскую бездну. Он, всевышний Нараяна, облеченный в форму Брахмы, заключил, что в глубине вод лежит земля, и, желая поднять ее, принял для этого иную форму. В прошлые эпохи он принимал формы рыбы и черепахи, а в нынешнюю обратился вепрем. И, приняв эту форму и совершив все жертвоприношения ради сохранения земли, всевышний, вселенский дух погрузился в океан». 
Вишну в аватаре Варахи. Бронза (X в.). По другому варианту мифа, некогда землю стащил на дно мирового океана непримиримый враг богов демон Хираньякша. Он был неуязвим для богов, людей и животных, исключая только вепря. Поэтому боги обратились с просьбой к Вишну, который принял образ вепря и после битвы, продолжавшейся тысячу лет, убил Хираньякшу, а землю поднял со дна океана на своих клыках. Четвертая аватара Вишну, Нарасинха, представляет своего рода «параллель» третьей аватаре. Брат близнец демона Хираньякши, Хираньякашипу, захватил власть над тремя мирами, подчинил себе богов и поселился в небесном дворце Индры. Хираньякашипу обладал такой же неуязвимостью, как и его брат; он не мог умереть ни днем, ни ночью, ни в своем доме, ни вне его. Демон требовал поклонения себе, а все иные формы богопочитания в своих владениях запретил. Однако его собственный сын Прахлада был ревностным приверженцем Вишну и отказывался следовать отцовскому запрету. В пуранах рассказывается, что Хираньякашипу, раздраженный упрямством сына, приказал напасть на него сначала змеям, а потом слонам, но они не смогли причинить Прахладе ни малейшего вреда. Юношу сбросили в пропасть, но он остался жив, и не утонул в океане, потому что во время испытаний непрерывно медитировал о Вишну. Убедившись в бесплодности мер физического воздействия, Хираньякашипу решилповлиять на сына словами и стал вести с ним продолжительные беседы об ошибочности поклонения Вишну. Во время одной из таких бесед он спросил Прахладу, где находится Вишну, и, получив ответ: «Везде», указал на колонну во дворце: «А тут он тоже есть?» Когда Прахлада ответил утвердительно, разгневанный демон ударил по колонне. Та распалась, из нее выступил Нарасинха Вишну и разодрал Хираньякашипу. Он сумел это сделать, потому что, как человек лев, не был ни богом, ни человеком, ни животным; схватка произошла на пороге дворца демона, то есть не в доме и не вне его, и вечером, то есть не днем и не ночью. 
Дж. Хиггинботам. Нарасинха (1864 г.). Миф о пятой аватаре Вишну, карлике Вамане, содержит в себе очевидный мотив ригведийского сюжета о трех шагах Вишну. Согласно этому мифу, царь демонов Бали (внук Прахлады) своими аскетическими подвигами получил от Брахмы власть над тремя мирами и подчинил себе богов. Мать богов Адити воззвала к Вишну, и тот, вняв мольбам, воплотился в уродливого карлика Ваману, сына мудреца Кашьяпы. Он пришел к Бали просить милостыни, и тот пообещал карлику все, чего Вамана ни пожелает. Карлик пожелал взять столько земли, сколько сумеет отмерить тремя шагами; Бали, видя перед собой крохотного уродца, охотно согласился. Внезапно карлик вырос до гигантских размеров и двумя шагами измерил все три мира; на третий шаг места уже не оставалось, тем самым Бали оказался не в состоянии сдержать свое слово и был вынужден отказать от верховной власти. 
Дж. Хиггинботам. Вамана и Бали (1864 г.). По другой версии мифа, Вишну намеренно воздержался от третьего шага, чтобы небо и земля вернулись к богам, а Бали осталась только преисподняя. «Бали был очень предан своим подданным, – добавляет П. Томас, – и умолял Вишну разрешить ему раз в год посещать свое бывшее царство. Вишну не стал отказывать ему в этом. Встрече Бали посвящен Онам, наиболее важный ежегодный праздник у жителей Малабара. В течение десяти дней вся округа предается пиршествам и веселью, чтобы древний правитель чувствовал себя спокойно, видя счастье своих подданных». Шестая аватара Вишну – Парашурама, или Рама с топором. В образе Парашурамы Вишну победил кшатриев, которые притесняли брахманов. Свое имя Парашурама получил от чудесного топора (парашу), подаренного ему Шивой. Он приходился сыном мудрецу риши Джамадагни, в хлеву которого обитала священная корова Сурабхи. Однажды, в отсутствие самого Джамадагни и его сыновей, на двор риши ворвался царь племени хайхьев Картавирья. Как сказано в «Махабхарате»: Время шло, и беда Джамадагни постигла: все его сыновья отлучились, о раджа, А меж тем Анупы вождь многорукий – Картавирья могущественный явился. Оттолкнул он хозяйку, ворвался в обитель, у священной коровы отнял теленка И увел, хоть она и тоскливо мычала, и ушел, вековые круша деревья. 
Парашурама. Индийская миниатюра (ок. 1750 г.). 136 Узнавший о похищении теленка (по другой версии мифа – самой коровы) Рама бросился в погоню за Картавирьей, настиг его и вызвал на поединок: Стаей стрел он отсек у врага все руки, что железным брусьям были подобны, А ведь тысячу рук, о раджа, имел он, но разил без промаха лук сверкавший! Узнав о гибели отца, сыновья Картавирьи напали на дом Джамадагни и убили риши. Тогда Рама воспылал ненавистью к кшатриям (воинам) и поклялся уничтожить их всех до единого. Плоть отцовскую предал огню святому Рама, вражьих твердынь покоритель грозный, И поклялся отомстить – учинить истребленье всех на свете кшатриев, о наш Партха! Разъяренный, бесстрашный, безмерно мощный, топором громадным вооруженный, Искрошил он всех сынов Картавирьи в одиночку, подобно Владыке смерти. Толпы кшатриев – тех, что спешили на помощь, он, о бык среди кшатриев, изничтожил! Так пошел по земле грозный Рама мститель, изо всех воителей наигрознейший. Трижды по семь раз обошел он землю, всюду кшатриев истреблял, могучий, И в Самантапанчаке из их крови сотворил в те дни пять озер глубоких.
Самая популярная аватара Вишну – восьмая, иначе – Кришна. Это имя встречается уже в упанишадах, но неясно, тождественны ли между собой Кришна упанишад и Кришна эпоса и пуран. В последних Кришна – наставник героев, воин и политик; он излагает герою Арджуне «Бхагавад гиту» – религиозно философскую доктрину индуизма 35 Миф же о восьмой аватаре Вишну состоит в следующем. В Матхуре, стране племени ядавов, правил царь Канса, который был столь греховным, что сама земля устала носить его на себе и обратилась к богам с мольбой покарать грешника. Вишну откликнулся на мольбу земли и воплотился в одного из сыновей Деваки, двоюродной сестры царя. Между тем Кансе было предсказано, что он погибнет от руки восьмого сына своей двоюродной сестры, поэтому он стал одного за другим убивать сыновей Деваки. Уцелеть удалось только двоим – седьмому сыну Балараме и восьмому, Кришне.36 Повзрослев, Кришна исполнил свое предназначение – он убил Кансу, восстановил в Матхуре справедливость, выстроил ядавам новый город и оборонял его от демонов, стремившихся отомстить за смерть Кансы.
После победы над Кансой Кришна приступил к установлению справедливости в окрестных землях. Он разбил многих царей, которые похищали и держали в заточении множество женщин. Чтобы избавить этих женщин от участи старых дев, он всех их взял себе в жены. Согласно пуранам, всего у него было 16 100 жен, в том числе Рукмини – воплощение богини Лакшми, супруги Вишну. Внимая советам Кришны, пандавы одержали победу над кауравами на поле Курукшетра. Это событие стало последним земным деянием Кришны. Он уничтожил город ядавов и все племя, а сам погиб от случайной стрелы бродившего по лесу охотника Джары (вероятно, он сам направил руку охотника). Небеса Кришны – Голока – находятся на южных склонах мировой горы Меру, через нее протекает чудесная река Ямуна. Приверженцы Кришны после смерти попадают в Голоку 
Кришна в детстве. Индийская миниатюра (ок. 1860 г.). в образе коров и других животных и птиц, а наиболее преданные божеству – в образе пастухов и пастушек, которые присоединяются к танцу Кришны. 
Река Ямуна. Кришне поклоняются как богу младенцу, как богу плодородия (бог возлюбленный) и как божеству защитнику (воинственная ипостась Кришны). Что касается религиозно философского учения кришнаизма (и индуизма в целом), «Бхагавад гита» вкладывает в уста Кришны такие слова: Без ропота действуя долгие годы, Одним лишь деяньем достигнет свободы. Разумный, ученье мое постигая, И веря, что эта стезя есть благая, А тот, кто мое отвергает ученье, Кто ропщет, к предметам питая влеченье, – Погибнет, безумный, познанья лишенный!37 Весьма любопытна и следующая, девятая аватара Вишну – Будда. Очевидно, что это – своего рода искусственный феномен, принудительное введение в пантеон божества другой религии, с которым невозможно было не считаться. В аватаре Будды Вишну распространял «еретическое» учение среди тех, кто отрицал ведических богов. В пуранах о сути этого учения говорится так: «В виде Будды Вишну учил, что у вселенной нет творца, поэтому неверно утверждение о существовании единого вселенского высшего духа, так как Брахма, Вишну, Шива и все прочие – лишь имена подобных нам плотских существ. Смерть есть мирный сон, зачем же ее страшиться?.. Он также учил, что удовольствие есть единственный рай, а боль – единственный ад, а блаженство состоит в освобождении от невежества. Жертвоприношения лишены смысла» 38. 
Будда – девятая аватара Вишну. Индийская миниатюра. Наконец последняя аватара Вишну – снова животная: белый конь Калки (Калкин). Верхом на белом коне, со сверкающим мечом в руке, Вишну появится среди людей в канун гибели мира, чтобы покарать злодеев, восстановить дхарму и подготовить грядущее возрождение. Признаки мира на краю гибели «прописаны» в «Вишну пуране»: «Цари земли станут косны духом и жестоки по характеру и будут постоянно пребывать во лжи и злодеяниях. Они будут предавать смерти женщин, детей и коров, они будут захватывать имущество подданных, их власть будет ограниченной, и по большей части их взлет и падение будут стремительными, их жизнь будет короткой, а желания ненасытными, и благочестие они будут выказывать лишь самое малое. Смешиваясь между собой, люди разных стран последуют их примеру, причем в то время как варвары обретут могущество и будут находиться под покровительством вождей, более чистые племена окажутся в небрежении, и эти люди погибнут. Благосостояние и благочестие станут уменьшаться день ото дня, пока мир не окажется развращенным всецело. Царить будет одна лишь нищета, а преданностью будет пользоваться лишь богатство, союз между полами будет скреплен одной только страстью, ложь станет единственным средством добиться успеха в суде, женщины станут всего лишь предметом удовлетворения чувственности. 
Калки – десятая аватара Вишну. Резьба на камне. Храм Прасанна Ченнакешава. Лишь брахманский шнур будет делать брахмана брахманом, нечестность станет общим средством существования, слабость будет причиной зависимости, дерзость и самонадеянность послужат заменой учению, простое омовение станет считаться очищением Так в век Кали будет усугубляться упадок до тех пор, пока человеческий род не подойдет к уничтожению». Этот «Рагнарек» на индийской почве происходит в конце каждого мирового периода. Третье великое божество индийской Тримурти – разрушитель Шива, который в ведах упоминается лишь как эпитет Рудры, но в эпосе и пуранах приобрел «самостоятельность» и получил имя Рудры в качестве эпитета. «Перенос» признаков, свойств и функций одного божества на другое отчетливо проявляется, например, в мифе о жертвоприношении Дакши. Ведийский миф гласит, что Рудра, не приглашенный на жертвоприношение, разгневался, поразил стрелой приготовленную жертву, участников жертвоприношения изувечил, а самому Дакше отрубил голову, но затем, смилостивившись, приставил обратно – правда, уже не человеческую, которую нигде не могли найти, а козлиную; в пуранах рассказывается, что Дакша не допускал Шиву к жертвоприношениям, и однажды разгневанный бог напустил демонов во главе с тысячеголовым и тысячеруким Вирабхадрой, демоны уничтожили жертву, Шива же обратил в бегство участников жертвоприношения, а самому Дакше отсек голову – но затем раскаялся и согласился вернуть Дакшу к жизни, однако вместо потерянной человеческой головы тот получил козлиную. Этот пуранический миф толкуется как попытка обосновать введение Шивы в индийский пантеон. Шива многолик и многорук, у него светлая кожа, но черная шея. По мифу, когда при пахтанье молочного океана из вод появились амрита и яд калакута, Шива выпил этот яд, чтобы он не попал в океан и не уничтожил мироздание. Парвати, супруга Шивы, схватила мужа за горло, прежде чем яд успел опалить ему желудок. Яд остановился в горле и окрасил шею Шивы в черный цвет. Третий глаз на лбу Шивы возник, когда Парвати игриво закрыла ему руками оба других глаза. В тот же миг все три мира погрузились во мрак и лишились тепла. Но открывшийся во лбу божества третий глаз спас вселенную от гибели. Шива управляет миром через свой оргиастический танец тандава, ритм которого отображает непрестанное движение вселенной. «Он танцует в радости и в горе. Он танцует на трупе убитого им асуры, и этот танец символизирует окончательную победу добра над злом» (Томас). Согласно мифу, Шива покорил своим танцем 10 000 аскетов, которые пытались одолеть бога, напуская на него последовательно тигра, змею и карлика с булавой. Тигра Шива освежевал и накинул его шкуру себе на плечи, змею надел на шею как ожерелье, а на карлика, продолжая танцевать, просто наступил. Тогда аскеты покорились Шиве и признали его власть. Подобно Вишну, Шива носит множество имен, среди которых Махешвара («великий господин»), Махадева («великий бог»), Ишвара («господин»), Шанкара («благодетельный») и Хара («уносящий»). В пуранах перечисляются 1008 имен Шивы. С Шивой связано представление о творческой энергии божества, персонифицированной в женском образе, – шакти. 
Шива Натараджа («господин танца»). Резьба на камне (XII–XIII вв.). Супруга Шивы Парвати – выраженная носительница творческого начала, ее действия зачастую побуждают Шиву предпринимать те или иные шаги, которых он сам по какой либо причине не совершает. Важнейший символ энергии шакти – йони; здесь уместно вспомнить о лингаме как о важнейшем символе Шивы и о синкретической йонилинге, комбинации мужского и женского начал. Супруга Шивы носит, как и он сам, множество имен, древнейшим из которых, по видимому, следует признать Деви («божественная»), явно отсылающее к индоиранскому deva, daeva – «бог». Вполне вероятно, что культ супруги верховного божества, этого олицетворения шакти, у арийцев – видоизменившееся с течением веков поклонение Великой матери, засвидетельствованное в протоиндийской культуре. Многочисленные имена Деви отражают два основных ее качества (гуны) – благодетельное и губительное. Как благодетельница она – Ума («светлая»), Гаури («белая»), Парвати («горная»), Аннапурна («богатая пропитанием»), Джаганмата («мать мира»); губительный аспект богини выражают такие имена, как Дурга («труднодоступная»), Кали («черная»), Чанди («гневная»), Бхайрави («ужасная»). Некоторые из этих имен постепенно обрели «независимость» от богини и сами сделались богинями и объектами почитания. Прежде всего это относится к Парвати, Дурге и Кали. 
Дурга. Индийская миниатюра (ок. 1750 г.). Парвати – родившаяся заново первая жена Шивы, Сати. Она была дочерью Дакши и, несмотря на все доводы и прямые запреты отца, не хотела себе другого мужа, кроме Шивы. Когда же отец отказался признать ее выбор и не пригласил Шиву на жертвоприношение, в котором принимали участие остальные боги, оскорбленная Сати потребовала, чтобы Шива помешал жертвоприношению, а сама, не стерпев унижения, бросилась в священный огонь. Шива долго блуждал по земле с телом Сати на руках, пока Вишну не разрубил это тело на пятьдесят кусков и не разбросал останки; места, где упали останки Сати, стали центрами религиозного паломничества. Сама же Сати по воле богов в скором времени возродилась под именем Парвати. Она долго пыталась добиться внимания Шивы и даже поселилась рядом с ним, на горе Кайласа, однако бог совершал аскетические подвиги и потому не замечал ухищрений Парвати. Тогда она решила умилостивить его аскезой; некоторое время спустя Шива, чтобы испытать Парвати, явился к ней в образе юного брахмана и стал хулить самого себя. Однако Парвати отвергла все нападки на Шиву, и тогда бог женился на ней; от этого союза родились Карттикея и Ганеша. Что касается Дурги, ее «происхождение» исследователи возводят к Великой матери, которая олицетворяла собой единение созидательных и разрушительных сил природы 39. Согласно пуранам, Друга возникла из сверкающего пламени, которое изошло из уст Брахмы, Вишну и Шивы; этим пламенем боги уповали победить демона Махиши, захватившего небеса и изгнавшего божеств. Дурга явилась перед богами в образе женщины небесной красоты, с десятью руками; в эти десять рук каждый из богов вложил свое оружие: Вишну – метательный диск, Шива – трезубец, Варуна – раковину, Агни – огненное копье, Ваю – лук, Сурья – стрелы, Яма – железный посох, Брахма – свитки заклинаний, Индра – ваджру, Кубера – булаву. После яростной схватки Дурга, вооруженная всеми этими предметами, пронзила Махиши копьем.
Если Дурга губительна прежде всего для асуров, то Кали несет гибель всему живому на земле. Черная богиня (она появилась на свет из почерневшего от гнева лица Дурги) изображается обычно с ожерельем из черепов на шее, в двух из четырех своих рук она держит отрубленные головы, а в двух других – меч и жертвенный нож, из ее рта свисает язык, красный от крови жертв. По мифу, в конце кальпы Кали окутывает мир тьмой, содействуя его уничтожению (отсюда ее эпитет Каларатри «ночь времени»). «Кали широко почитают в Индии как богиню ужаса, особенно к ней привержены представители низших классов. К ее культу можно возвести большинство демонических танцев, мрачных обрядов и непристойных церемоний, которые практикуются в Индии в низших слоях общества. Кали ублажают, принося в жертву животных и птиц. Считается, что некогда ей предлагались и человеческие жертвы» (Томас). Среди поклонников Кали – секта тхугов (душителей), обряды которых, в частности, показаны в фильме С. Спилберга «Индиана Джонс и Храм судьбы»40
Завершая рассказ о Шиве, вернемся немного назад – к индуистской триаде и к спору Вишну и Шивы за первенство в Тримурти. Индуистский пантеон включает в себя «производное» божество Харихара, которое является комбинацией Вишну (Хари) и Шивы (Хара). Упоминания об этом божестве впервые встречаются в пуранах. Согласно пураническому мифу, Лакшми и Дурга выясняли, чей муж более велик, и Вишну, чтобы доказать им свое превосходство, вошел в тело Шивы; так возник Харихара. По другой версии мифа, Шива однажды попросил Вишну превратиться в прекрасную женщину и, когда это случилось, воспылал к ней страстью. Вишну немедленно принял свой обычный облик, но возбужденный Шива обнял его так крепко, что их тела слились. С тех пор Вишну и Шива существуют в неразрывном единстве.
В «Ригведе» Яма – еще смертный, сын Вивасвата, его имя встречается в перечислениях богов, но сам он богом нигде не называется. Чаще всего веды именуют Яму «правителем мертвых»; по «Ригведе», он был первым, кто умер, и тем самым открыл для других людей путь смерти. Когда Яма умер, его сестра Ями41 долго оплакивала брата и повторяла: «Только сегодня он умер» (ночи в ту пору еще не существовало); боги, желая утешить Ями и даровать ей забвение, создали ночь. Согласно «Яджурведе», Яма упорно добивался бессмертия, и в конце концов боги были вынуждены признать его «таким же, как мы»; Агни уступил Яме загробный мир, а сам стал жрецом богов. Яма – не только правитель загробного мира, но и судья умерших, поэтому его нередко называют Царем справедливости и даже отождествляют с богом Дхармой (олицетворением закона). Власть Ямы простирается не только на мир мертвых, но и на мир живых. Владения Ямы расположены на юге и отделены от мира живых кровавой рекой Вайтарани. В «Махабхарате» рассказывается о путешествии в преисподнюю демона Раваны, который увидел там следующую картину: «В кровавой реке Вайтарани, испуская жалобные вопли, плавали грешники, расплачивающиеся муками за совершенные при жизни злые деяния. На берегах той реки другие грешники, погруженные в раскаленный песок, претерпевали ужасные страдания. 
Яма и Ями. Позолоченная бронза (XII в.). Там росли деревья с шипами и мечами вместо листьев, и те мечи и шипы кололи и резали тела грешников. Жестокие слуги Ямы мучили несчастных огнем и острыми копьями, их грызли собаки и поедали черви, и Равана увидел там сотни и тысячи обреченных на страдания, мучимых голодом и жаждой, бледных, исхудавших, покрытых грязью и кровью и громко вопящих от боли. Но там же, в обители Ямы, Равана увидел души добродетельных, наслаждающиеся в красивых чертогах сладкозвучной музыкой и пением, ласками прекрасных дев и обилием риса, молока и всяческих яств» (Эрман). 
Яма и жрец Начикетас. Индийская миниатюра. Как локапала Яма считается хранителем юга. Бог богатства Кубера ведет свой род от великого риши Пуластьи; поначалу боги не хотели признавать его равным себе, но аскетическими подвигами Кубера убедил Брахму в том, что достоин быть причисленным к пантеону. Как говорится в пуранах, «у Брахмы был рожденный из головы сын Пуластья, у которого также был сын, рожденный из головы, по имени Вайшравана (Кубера). Последний покинул своего отца и отправился к своему деду Брахме, который в награду за это сделал его бессмертным и назначил богом богатства со столицей на острове Ланка и колесницей Пушпака, чтобы передвигаться по воздуху». В «Рамаяне» рассказывается, что сводный брат Куберы демон Равана изгнал Куберу с Ланки. Тогда бог поселился в Гималаях, где божественный строитель Вишвакарман возвел ему город Алака. Изображают Куберу человеком с огромным животом, двумя руками и тремя ногами; у него восемь зубов и один глаз – второго он лишился за то, что подглядывал за супругой Шивы Деви. Кубера считается одним из локапал, хранителем севера. Его жена Риддхи – олицетворение процветания, его слуга Манибхадра – покровитель торговли.
По другой версии мифа, Сканда – сын Шивы и Парвати, рожденный божествами в исполнение предсказания о том, что только сыну Шивы суждено убить демона Тараки. При зачатии Сканды семя Шивы упало в огонь, но Агни не смог удержать его и бросил в небесную реку Гангу; та отнесла семя на гору Химават, где и родился Сканда и где его воспитывали шесть Криттик (Плеяды), отсюда его второе имя – Карттикея. Свое предназначение – умерщвление Тараки – Сканда осуществил, когда ему исполнилось всего семь дней от роду. В Южной Индии Сканду отождествляют с богом войны Муруганом и почитают под именем Субрахманья («расположенный к брахманам»). 
Карттикея (Сканда). Песчаник (VI в.). Другой сын Шивы – слоноголовый Ганеша, «самое почитаемое божество Индии после Вишну, Шивы и их жен» (Томас). Ганеша – бог предусмотрительности и мудрости, устранитель препятствий; как писал английский исследователь Э. Мур: «Если индус строит дом, то пред этим он ублажает изображение Ганеши и устанавливает его на самом месте строительства или неподалеку; если он пишет книгу, то уже в самом начале отдает должное Ганеше, поскольку тот является покровителем буквально каждого письменного знака. 
Карттикея верхом на павлине. Индийский рисунок. Отправляясь в путешествие, он молит Ганешу о покровительстве, и для удобства путников его изображение часто помещают на обочинах дорог, особенно на перекрестках. Фигуру бога благоразумия обычно можно видеть над магазином или банком. И сверх всего прочего, в индуистском пантеоне, возможно, нет божества, к которому бы столь часто прибегали и которое можно было бы столь часто видеть». В ведах Ганеша не упоминается, в пуранах же приводится сразу несколько вариантов мифа о рождении этого божества. По первому варианту, Ганеша – сын Парвати, которая однажды взяла масло и притирания и, соединив их с выделениями тела, придала им форму человека, а затем окропила ее водой из Ганги. Шива несказанно удивился при виде Ганеши, который вдобавок преградил богу дорогу к Парвати. Разгорелась ссора, и разъяренный Шива отрубил Ганеше голову. Позже, желая утешить Парвати, он приставил к обезглавленному телу голову слона – первого живого существа, оказавшегося поблизости. По другому варианту мифа, Ганеша – сын Шивы, который возжелал породить существо, «способное препятствовать совершению недолжных деяний». Из сияния божественного лица появился юноша, «настоящий второй Рудра», красота которого заставила Парвати проникнуться ревностью. Она прокляла сына Шивы: «Ты не будешь оскорблять мой взор своей юношеской красотой; обрети слоновью голову и огромный живот!» В «Вараха пуране» рассказывается, что Шива утешил сына, назвал его Ганешей и сказал: «От тебя будет исходить успех и разочарование, и велико будет твое влияние среди богов, в жертвоприношениях и во всех делах. Поэтому тебе первому будут поклоняться и тебя первого будут призывать по любому поводу, а цели и молитвы того, кто уклонится от этого, не будут иметь успеха». В большинстве своем божества индийского пантеона антропоморфны, то есть предстают в человеческом облике, пускай даже фантасмагорическом (многорукость, многоликость и т. п.), однако среди них встречаются и зооморфные боги, чей постоянный облик – это облик животного. Таковы прежде всего ваханы – ездовые животные старших богов: слон Айравата (вахана Индры), бык Нандин (вахана Шивы), орел Гаруда (вахана Вишну) и т. д.; затем следует упомянуть «животные» аватары Вишну и Шивы, волшебную корову Сурабхи, исполняющую любые желания своего владельца; особое место среди божественных животных занимает царь обезьян Хануман, сын бога ветра Ваю, открывший герою Бхиме учение о четырех югах. Хануману поклоняются как наставнику в науках и покровителю деревенской жизни. Он обладает чудовищной силой; согласно мифу, сразу после рождения он пытался съесть солнце, но Индра поразил обезьяну в челюсть своей ваджрой, в связи с чем Хануман и получил свое имя («имеющий разбитую челюсть»). 
Парвати с Ганешей и Шива. Индийский рисунок. С волос Шивы стекает небесная река Ганга. 
Слоноголовый Ганеша. Камень (XI в.). Предания о Ханумане составляют значительную часть эпического цикла «Рамаяны» (см. главу 5). Как упоминалось в начале этой главы, число божеств в индийской мифологии чрезвычайно велико, и рассказать обо всех просто невозможно, тем паче что многие из них известны только по именам, то есть связанные с ними мифы за давностью лет уже не поддаются восстановлению. За пределами нашего очерка остались такие божества, как бог грозы Парджанья, бог ветра Ваю, бог изобилия Пурамдхи, богиня семьи Синивали и ряд других, не играющих существенной роли в индийском пантеоне. Кроме того, практически не упоминались (за исключением Вишведева и адитьев) «групповые божества» – маруты, гандхарвы, киннары и др. Наконец, в этой главе лишь мимоходом говорилось о противниках богов – асурах, ракшаса и прочих демонах. На наш взгляд, включение в очерк об индийских божествах таких персонажей, как союзники и противники богов, окончательно запутало бы и без того весьма пеструю и противоречивую картину индийского пантеона. Но вовсе обойти их молчанием означало бы упустить из виду принципиальный фрагмент индийской мифологической традиции. Поэтому о союзниках и противниках богов рассказывается в отдельной главе. жүктеу/скачать 6.48 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|
