Этим заканчивается сарга двадцатая «О природе разума» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 21. Исследование разума.
-
Рама спросил:
О бхагаван, знающий все законы! В моем сердце есть сомнение, которое никак не может успокоиться, как волна в океане.
-
Как и где в чистом беспредельном бесконечном чистом Сознании, неразделенным на время и пространство, может существовать нечистота, называемая разумом?
-
Воистину, в чистом Сознании нет, не было и не будет никакого разделения, как и где в нем можно обнаружить нечистоту?
-
Васиштха ответил:
О Рама! Твои слова, порожденные пониманием, хороши и подобны потоку цветов небесного сада, несущему блажество освобождения!
-
Твой разум способен различать причины и следствия, и ты достигнешь высочайшего состояния, достойного Шивы и других богов!
-
Но сейчас время не подходит для твоего вопроса, О Рама! Его время придет, когда учение подойдет к завершению.
-
Этот вопрос должен быть задан, когда я подойду к завершению учения, и тогда ответ будет также очевиден, как плод на раскрытой ладони.
-
По завершении учения, этот вопрос будет уместен, также как уместен крик павлина в сезон дождей и прощальная песнь лебедя осенью.
-
Синева неба красива и уместна в свое время, когда сезон дождей прошел, во время же дождей небеса покрыты густыми серыми тучами.
-
Сейчас, О благородный, слушай замечательное исследование разума, действия которого приводят к повторяющимся рождениям человека.
-
Когда Сознание начинает размышлять, оно становится разумом, и это то, что всеми искателями называется кармой.
-
Различные знатоки писаний дают ему различные красочные названия в зависимости от точки зрения.
-
Чего разум ни пожелает в своих непостоянных мыслях, тем он и становится, обретая материальность в себе, подобно пребывающему в ветре густому аромату. 14. Стремясь к чему-то, он думает и о многом другом, и так, наслаждаясь в себе приятными чувствами, он удовлетворяет сам себя.
-
В чем разум убежден, к тому он и стремится, и это наполняет весь разум, органы и тело.
-
О Рама, тело следует за мыслями разума, как ароматы цветов увлекаются ветром.
-
Движение органов чувств вовлекает в танец органы действия, как ветер поднимает с земли и закручивает клубы пыли.
-
Естественная сила разума проявляется в возбуждении органов чувств и приводит к действиям, как пыль кружится от ветра.
-
Таким образом, разум является действием, и известен как семя действия; они в действительности нераздельны, как цветок и его аромат.
-
Какие бы убеждения ни пребывали в разуме, они становятся плотными и материальными из-за постоянного повторения, и из них вырастают ветви, называемые движением и действием.
-
В соответствии с действиями достигаются результаты, наслаждаясь которыми, человек скоро теряет свободу.
-
О чем разум думает, то он и ощущает как реальность, и его убеждение, что «я хочу только этого и ничего другого» растет.
-
Люди всегда стремятся к правильному поведению, наслаждениям, безопасности и освобождению, но у каждого свое понимание этого.
-
Последователи Капилы считают разум изначально чистым, и эти их воззрения отражены в их интерпретациях писаний.
-
Считая, что освобождение достигается только их методом и никак иначе, они распространяют свои воззрения и пребывают в ограничениях своих собственных заблуждений.
-
Ведантины считают, что мир неотделим от Брахмана, и освобождение достигается спокойствием и контролем над разумом и органами чувств.
-
Считая, что освобождение достигается только так и никак иначе, они распространяют повсюду свои воззрения и пребывают в ограничениях своих собственных заблуждений.
-
Вигьянавадины тоже полны своих заблуждений, и считают, что освобождение достигается неподвижностью разума и органов чувств.
-
Считая, что освобождение достигается только так и никак иначе, они пребывают в ограничениях своих собственных заблуждений и стремятся распространить их среди других.
-
Джайны, буддисты и прочие также предлагают свои собственные интерпретации писаний в соответствии со своими воззрениями, а также разнообразные практики для достижения освобождения.
-
Как безо всякой причины в спокойной воде появляются многочисленные волны и пена, также безо всякой причины возникают бесчисленные разнообразные убеждения.
-
Источником всех этих многочисленных убеждений является разум, О могучерукий Рама, как океан является вместилищем драгоценных жемчугов и кораллов.
-
В действительности же, ни плод дерева нимб не является кислым, ни сахарный тростник - сладким, и нет ни прохлады в луне, ни жара в огне - это все ощущается таким из-за долгих повторений.
-
Люди стремятся к естественному незамутненному блаженству, но оно достигается только пониманием, что сам разум и есть блаженство. 35. Разум, оставивший мелкие детские привязанности к видимым объектам, несомненно, не затрагивается порожденными ими радостями и страданиями. 36. Поэтому, О безгрешный, откажись от нечистых, несуществующих, иллюзорных, вызывающих страх видимых объектов, наслаждение которыми приводит к несвободе!
-
Привязанность к ним - это иллюзия, Майя, невежество, фантазия, вызывающая опасения и приводящая к действиям.
-
Знай, что внимание, направленное только на видимое - это заблуждение разума; смой с себя эту отвратительную нечистую грязь невежества!
-
Увлеченность видимым ощущается как само собой разумеющееся, но это - самсара, опьяняющая как вино, и мудрыми это называется невежеством.
-
В этом мире, полном несчастий, невозможно найти блаженство, как слепому невозможно увидеть свет солнца.
-
Видимый мир возникает сам по себе как выражение скрытых тенденций, подобно воображаемому дереву в пустом пространстве даже безо всякого намерения, О мудрый!
-
Изменяющиеся проявления видимого пропадают только при исследовании, которое возможно при внутренней склонности к нему, и человек становится твердо непривязанным ко всем объектам.
-
При видении Истины, неистинное пропадает, и осознается чистая собственная сущность, неизменное Сознание.
-
Нет ни существования, ни несуществования, ни радости, ни страдания; в самом себе осознается осознается вся тотальность существования.
-
Атман, чистое Сознание не достигается недостойными фантазиями; он недоступен для мыслей и ощущений, даже если разум и органы чувств сосредоточены только на нем и ни на чем ином.
-
Атман, чистое Сознание, не затрагивается нескончаемыми понятиями и скрытыми тенденциями, как чистое пространство не могут скрыть плотные тучи.
Как из-за заблуждения относительно веревки вместо нее видится змея, 47. Так свободное пространство Сознания кажется потерявшим свободу. На реальность накладываются разнообразные понятия, и она кажется разнообразной,
-
Как кажется разным одно и то же небо днем и ночью. Что непреходяще, недвижимо, не обладает качествами и пребывает вне иллюзий,
-
То превосходит все, и понимание этого дает нескончаемое блаженство! Как фантазия о тигре в пустой комнате, где тигра нет, вызывает страх,
-
Так фантазия о «несвободном мне» в пустом теле вызывает страх. Как в пустой комнате нет никакого тигра,
-
Так и не существует самсары и несвободы; заблуждение возникает вместе с мыслями «это мир» и «это я».
-
Как фантазия ребенка превращает ночные тени в привидений, так силой воображения появляется существующее и несуществующее, приятное и отвратительное.
-
Понятия в один момент становятся нереальными, а в следующий момент опять кажутся существующими; так мать, считающая себя домохозяйкой, ведет себя соотвественно.
-
А красавица-жена, считающая себя матерью своему мужу, будет вести себя соответствующе,
-
И к ней возникают чувства, как к матери, а влечение полностью забывается. Видя, что разнообразные результаты появляются в соостветствии с собственными ощущениями,
-
Мудрый человек не считает единственно верным никакое суждение. Когда разум тверд в своих ощущениях чего-то, он этим и становится.
-
Эти получающиеся формы, наблюдаемые какое-то время, не являются ни истиной, ни ложью.
-
О чем ни возникнет мысль в разуме, то им и видится - подумав о слоне в небесах, он становится слоном в пространстве,
-
И начинает преследовать слониху среди леса, тоже пребывающего только в пространстве! От воображения, полного разнообразных понятий, -
-
Откажись, О Рама, пребывай как будто в глубоком сне в себе самом, будучи собой. Драгоценный камень, будучи инертным, не может не отбрасывать отражения,
-
Но не ты, О Рама! Мир, отражающийся в себе самом, О Рама, нереален!
-
Поняв это, не позволяй ему затронуть себя. Зная, что реален только высший нераздельный Атман,
-
Будь тверд, пребывая в себе, в Атмане, не имеющем начала и конца. Пусть мысли, отражающиеся в твоем разуме, не затрагивают тебя, подобно кристаллу. 64. Как чистый кристалл, не имеющий разума, отражает множество объектов в себе, не будучи этим затронут, так пусть объекты и желания, появляющиеся в тебе, не затрагивают твой разум и не связывают тебя.
Этим заканчивается сарга двадцать первая «Исследование разума» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 22. О непревзойденном спокойствии.
-
Васиштха сказал:
У того, кто полностью овладел различением, умственные волнения затихают, он оставляет размышления, и, познав Атмана, пребывает в себе.
-
Он отбросил само понятие объективности и стремится к Высшему; в видимых объектах он видит нераздельное Сознание и не видит разделения.
-
Он пробужден к высочайшей истине Брахмана, и как бы спит по отношению к темным заблуждениям водоворота самсары.
-
Оставив конечное и бесконечное, он остается безразличным к любым наслаждениям и их противоположностям.
-
Как снег на солнце становится водой, так он становится единым с пространством Сознания, когда его невежество пропадает и теряются привязанности.
-
Его желания и стремления успокоились, как успокаиваются волнующиеся волны в реках, когда оканчивается сезон дождей.
-
Он вырвался из сети понятий и склонностей изменяющегося мира, как мышь перегрызает ловчую петлю; узлы сомнений в его сердце развязаны его бесстрастием.
-
Как вода очищается, если добавить в нее орех катака, так и силой понимания очищается самоосознание.
-
Когда разум ни к чему не привязан и его не влекут объекты, когда его не волнуют пары противоположностей, когда он ни от чего не зависим, он освобождается от невежества, подобно птице, вырвавшейся из клетки.
-
Когда сомнения и дурные склонности пропадают и желания успокаиваются, тогда чистый разум сияет, подобно полной луне.
-
Он сияет прекрасным светом, порожденным отсутствием стремлений; появляется равное отношение ко всему повсюду, подобное успокоившейся поверхности океана после шторма.
-
Темные понятия и стремления мира, полные невежества, замолкают и пропадают, как тьма ночи рассеивается от восходящего солнца.
-
Когда восходит сияющее солнце мудрости, расцветает лотос благородных качеств, раскрываясь светом своей внутренней чистоты.
-
Мудрость ублажает сердце приятной прохладой и преумножает качества чистоты и ясности, подобно полной луне, сияющей светом своих лучей.
-
Что еще можно сказать о том, кто познал истину? Он подобен неподвижному пространству, которое не имеет ни начала, ни конца, и превосходит рождение и смерть.
-
Для того, кто исследовал и познал свою собственную природу, даже Брахма, Вишну, Индра и Шива достойны жалости и сочувствия.
-
Когда в разуме отсутствует эгоизм, он более не обманывается иллюзиями, как олень водой в мираже.
-
Миры появляются в разуме и пропадают, подобно волнам на поверхности океана, и это обманывает только глупца, но не мудрого.
-
Этот изменяющийся мир проявляется и пропадает как последовательность рождений и смертей, и никак иначе, - зная это, мудрый смотрит на них с улыбкой и рождение и смерть не могут лишить его свободы.
-
Как пространство внутри горшка не рождается и не умирает с рождением и смертью горшка, также чистое Сознание, Атман, не затрагивается хвалами и бранью, возносимыми телу.
-
Когда в разуме возникает прохлада различения, видится иллюзорность заблуждений, и все понятия и желания пропадают, подобно миражу в пустыне.
-
Пока не исследуются вопросы «кто я?» и «что такое этот мир?», тьма самсары продолжает существовать.
-
Кто видит тело и его взлеты и падения как порождения иллюзорного заблуждения, кто знает, что тело - не он, тот знает истину.
-
Кто видит, что в теле удовольствия и страдания появляются по причине времени и места, и не принимает их ошибочно за свои, тот знает истину.
-
Кто видит себя как безграничное пространство Сознания, заключающее в себе пространство, время, действие и все остальное, кто видит только себя повсюду, тот знает истину.
-
Кто знает, что он тоньше кончика волоска, разделенного на миллион частей и что он наполняет собой все, тот знает истину.
-
Кто видит, что нет никакого разделения между собой и другими, и что все есть только чистый свет Сознания, тот знает истину.
-
Кто видит в себе недвойственное Сознание, бесконечную всемогущую сущность, пребывающую во всем, тот знает истину.
-
Кто не считает себя телом, подверженным беспокойствам, болезням, страху, страданию, старости, смерти и рождению, тот знает истину.
-
Кто видит себя простирающимся вниз, вверх и во всех направлениях, кто знает, что не существует другого, помимо него самого, тот знает истину.
-
Кто видит, что весь видимый мир держится на нем, как бусины на нитке, кто знает, что он не является разумом, тот знает истину.
-
Кто видит, что нет ни «меня», ни «другого», а есть только безграничный Брахман, кто таким образом пребывает между существованием и несуществованием, тот знает истину.
-
Кто видит все существа и объекты во всех трех мирах как свои части, подобно волнам в океане, тот знает истину.
-
Кто смотрит на все три мира, как на свою младшую сестру, достойную сострадания и защиты, тот знает истину.
-
Тот великий, с мудрым видением, у кого не появляются более понятия о себе и другом, тебе и мне, тот знает истину.
-
Кто видит весь изменяющийся мир как великое Сознание, лишенное понятий о воспринимаемых объектах, тот знает истину.
-
Кто видит радость, боль и существование как состояния и различает бесконечное, зная что все это - только он сам, тот не затрагивается этими состояниями.
-
Кто в своей реальности абсолютной полноты собственной сущности пребывает в мире как его часть, и видит, что ему не к чему стремиться и нечего отвергать, тот знает истину.
-
Кто знает этот мир, как чистое Существование, неописуемое и недостижимое разумом, не имеющее себе подобных, у кого пропали желания обретения и отказа, тот является настоящим человеком.
-
Кто является единым Сознанием, включающим в себя все, подобно пространству, кто не затрагивается обстоятельствами, - тот, воистину, великая душа, являющаяся самим Богом.
-
Приветствия тому, кто превзошел состояния глубокого сна, сновидения и бодрствования, кто освобожден в жизни, и после смерти сливается с Сознанием, кто спокоен и остается неизменным во всех ситуациях!
-
Я поклоняюсь великому Шиве, который пребывает в высочайшем состоянии, превосходящем создание, поддержание и разрушение, кто пребывает в тотальном безграничном единстве Сознания и остается неизменным, проявляясь в разнообразных прекрасных явлениях этого мира.
Этим заканчивается сарга двадцать вторая «О непревзойденном спокойствии» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 23. О прекрасном городе тела.
-
Васиштха сказал:
Тот, кто пребывает в высочайшем состоянии, подобен вращающемуся по инерции гончарному кругу. Оставаясь в столице своего тела как король, он не затрагивается совершаемыми им действиями.
-
Для знающего истину его тело напоминает прекрасный сад, предназначенный для его удовольствия и освобождения. Прекрасная обитель его собственного тела приносит ему только наслаждения, а не страдания.
-
Рама спросил:
О мудрец, почему ты сравниваешь тело с городом и как йог, пребывающий в нем, только наслаждается, как король?
-
Васиштха ответил:
О Рама, для знающего истину город тела, в свете солнца его мудрости, является кладезью всех прекрасных качеств и источником бесконечных удовольствий и удивительных проявлений.
-
Глаза его подобны окнам, пропускающим свет вовнутрь, руки похожи на подъездные дороги, расходящиеся вокруг и достигающие деревьев ног.
-
Волоски на теле - трава и растения, покрывающие кожу прекрасной сетью, бедра и голени - колонны, упирающиеся в основание ступней.
-
Линии на ступнях ног подобны надписям, освящающим первые заложенные в основании камни; кожа, как штукатурка, скрывает под прекрасным фасадом неприятные для взора внутренности.
-
Промеж бедер - источник воды, волосы на голове и на теле похожи на лесные заросли, покрывающие равнины.
-
Лицо напоминает прекрасный сад, притененный бровями и губами, взгляды подобны цветам лотоса, а щеки - большим полянам.
-
На озере груди прорастают бутоны лотосов грудей; плечи как удивительные скалы, возвышающиеся над городом и покрытые зарослями волос.
-
В бездне живота хранится съеденная пища, из пещеры рта дуют ветра произносимых слов.
-
На груди красуются достижения в виде украшений; жители города, жизненные энергии, постоянно входят и выходят через девять ворот тела.
-
Алтарь рта полон торчащих костей зубов, за которыми обитает подвижный язык, напоминающий грозную богиню Кали, которой приносится в жертву пища.
-
Глубокие колодцы ушей заросли травой, широкая спина покрыта непроходимыми лесами, окружающими город.
-
Анус - канава для сточных вод; в саду разума развлекаются привлекательные девушки волнений и беспокойств.
-
Понимание крепко связано, органы чувств развлекаются, подобно обезьянам; сады лица украшены прекрасными цветами улыбок.
-
Для знающего истину его тело - источник наслаждения и удовольствия, и служит ему для достижения высшей цели, и приносит только радости, а не страдания.
-
Для невежи его тело приносит только бесконечные страдания, знающему же тело доставляет только бесконечную радость.
-
Когда жизнь тела заканчивается, мудрый не считает это потерей, а пока тело живет, мудрый черпает в нем наслаждение понимания.
-
Тело считается носителем мудрого, потому что оно носит его в том мире, только для его наслаждения и освобождения.
-
Для знающего, тело - источник ощущений звука, формы, вкуса, осязания, запаха, с помощью его он находит дружбу и богатство, для него оно является источником обретения.
-
Тело подвержено счастливым и несчастливым событиям, но мудрый человек, О Рама, терпеливо и безразлично относится ко всему случающемуся.
-
Просветленный человек правит без волнений и беспокойств в городе своего тела, как король небес Индра правит в своем царстве.
-
Мудрый не бросает скакуна своего разума в яму невежества и желания, и не меняет свою дочь, мудрость, на выкуп ядовитых плющей искушений.
-
Вражеские войска соседнего государства невежества не могут проникнуть через его линии укреплений, и он обрубает в себе корни внутреннего врага мирских беспокойств.
-
Он не тонет в бурных водах желаний среди крокодилов стремлений и наслаждений, среди волн радостей и страданий.
-
Он постоянно очищает себя на священных местах слияния рек внешнего и внутреннего, не делая между ними различий, и его фантазии и желания разума постепенно пропадают.
-
Отвернувшись от приятных видов, желаемых всеми остальными, он всегда пребывает в своем городе в блаженстве, называемом глубокой медитацией.
-
Для знающего свою природу город его тела всегда приятен и способствует удовольствию и освобождению, подобно обители самого Индры.
-
Когда есть тело, есть и все остальное, когда оно пропадает, не пропадает ничего! Как такой прекрасный город может не приносить радость?
-
Знающий не затрагивается разрушением города своего тела, как пространство разбитого горшка не затрагивается разрушением самого горшка.
-
Как воздух касается существующего горшка, но не того, которого нет, так и он пребывает в слабом контакте с телом, только пока тело существует.
-
Пока он пребывает в этом мире, он наслаждается тем, чем наслаждаются люди, будучи при это вездесущим Атманом, и, насладившись миром, через какоето время он достигает полного освобождения.
-
Делая, мудрый не является деятелем, он открыт ко всем действиям и делает все, что делается.
-
Временами, желая развлечь свой чистый разум, мудрый входит в колесницу своего сердца и свободно путешествует, как будто играя.
-
Пребывая всегда в своем сердце, он наслаждается компанией всегда прохладной самой прекрасной из подруг.
-
Он остается в компании двух прекрасных дам - честности и единства, находящихся в постоянном блаженстве, подобно луне с двумя яркими звездами по сторонам.
-
Как солнце с высоты небес смотрит на заросшие колючими кустами леса, он смотрит отстраненно на бесчисленные миры, погруженные в страдания.
-
Все его стремления и желания давно удовлетворены, все, что он хотел достичь, достигнуто, и мудрый теперь сияет подобно полной луне, не опасаясь угасания. 40. Как яд калакута, выпитый Шивой, не повредил ему, а только украсил его горло, так многочисленные удовольствия мира не вредят мудрому, а усиливают его очарование.
-
Когда известна сущность объектов, которыми наслаждаешься, они приносят только наслаждение и радость, как когда ты, зная человека как вора, общаешься с ним, он становится другом, а не врагом.
-
Когда из жизни мудрого уходят друзья и подруги, родственники и знакомые, он желает им счастья, как если бы они отправлялись в долгое путешествие. 43. Мудрый бесстрашно взирает на действия и обстоятельства мира, как путешественник на свой путь, зная, что он скоро закончится.
-
Как глаза без усилий видят то, что находится перед ними, так же бесстрастно мудрый знающий делает то, что должно быть сделано.
-
Его не сметают радостные чувства по поводу достигнутого, и он не страдает о недостижимом, пребывая в полноте своего понимания.
-
Беспокойства о недостигнутом и недовольство имеющимся не затрагивают мудрого, как гора не шатается от удара пера.
-
Мудрый, у которого нет никаких сомнений, все желания которого пропали и исчезли все иллюзии относительно себя как тела, является высшим правителем в своем теле.
-
Сам в себе, пребывая только самим собой, неизмеримый, наполненный и безграничный, он раскинулся как океан молока в безграничном океане тотальности.
-
Будучи в спокойном состоянии разума, он смеется, как безумец, над несчастными людьми, погрязшими в наслаждениях и желаниях, влекомыми своими чувствами из несчастья в несчастье.
-
Как смеются над тем, кто берет в жены девушку, оставленную другим, так мудрый смеется над тем, кто стремится к чувственным удовольствиям.
-
Разум, забывший о спокойствии и блаженстве собственной природы и стремящийся к чувственным объектам должен быть воспитан силой раздумий, подобно тому, как крюк погонщика направляет движение слона.
-
Стремление разума к чувственным наслаждениям должно быть уничтожено в корне, как росток ядовитого растения.
-
Очищенный таким образом разум потом чувствует бесконечное величие, как зерно после жара лета даже небольшой дождь ощущает нектаром.
-
Как полная река не становится еще более полной от дождей, так уважение, оказанное великому, не добавляет ему величия и не замечается им.
-
Но тот, кто уже наполнен, по-прежнему желает чего-то еще, как огромный океан, который может поглотить весь мир, получает с дождями все больше воды. 56. Обузданный с усилием разум потом даже небольшое наслаждение ощущает как огромное из-за того, что оно было достигнуто с трудом.
-
Король, захваченный в плен, по освобождении радуется и куску хлеба; король, не бывший в плену, не радуется так даже захвату целого королевства.
-
Поэтому мудрый, стиснув зубы, всеми силами противостоит влечениям чувств и постепенно побеждает их.
-
Понимающие люди, твердо идущие к цели и желающие окончательной победы, сначала должны покорить внутренних врагов чувств и разума.
-
На этой земле величайшие люди - те, чей разум чист, и кто не побежден влечениями своих собственных разума и чувств.
-
Приветствия и поклонение пребывающим в чистоте и бесстрастии мудрецам, огромная змея разума которых, свернувшаяся кольцами в пещере сердца, обессилела и успокоилась!
Достарыңызбен бөлісу: |
