Книга (приложение) истории Церкви митр. Макария Булгакова: Москва, Издательство Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1997. 831 с

В начале 60-х гг. государство, как и в предыдущее десятилетие, поддерживало международные контакты Церкви. Эта деятельность не вызывала опасений у атеистов, хотя всегда оставалась под неусыпным контролем соответствующих органов, но таков был общий порядок в стране, и с ним приходилось мириться. Русская Православная Церковь в силу своей природы участвовала в миротворческом движении, потому что цели и задачи его не расходились с евангельскими заповедями. Появлением и активным участием своих представителей в международных форумах Русская Православная Церковь укрепляла свое положение в первую очередь в самом СССР.

В 1-й половине 60-х гг. представители православных поместных Церквей неоднократно посещали Москву и встречались с Патриархом. В июле 1960 г., после своего избрания на первосвятительский престол, приезжал Католикос-Патриарх Грузии Ефрем II. В ноябре и декабре 1960 г. предстоятель Русской Православной Церкви Патриарх Алексий I совершил второе паломничество на Святую землю и к святыням Востока, встретился с Патриархами Константинопольским Афинагором, Александрийским Христофором, Антиохийским Феодосием VI, Иерусалимским Венедиктом; архиепископом Афинским Феоклитом. В пасхальные дни 1962 г. Патриарх Алексий побывал на Балканах и встречался с Патриархами Сербским Германом, Румынским Юстинианом и Болгарским Кириллом. В июне 1963 г. на святой Афонской горе состоялось торжество, посвященное 1000-летию афонского монашества. Делегацию Русской Церкви на этом торжестве возглавлял архиепископ Никодим (Ротов).

В рамках подготовки к Всеправославному Собору на острове Родос состоялось I Всеправославное совещание (сентябрь 1961 г.), определившее основные направления работы предстоящего Собора. Их оказалось восемь: вера и догмат, богослужение, управление и церковный строй, взаимоотношения православных Церквей с остальным христианским миром, православие в мире, общебогословские темы, социальные проблемы. 10 мая 1962 г. Священный Синод Русской Православной Церкви образовал комиссию во главе с архиепископом Никодимом (Ротовым) по выработке позиции Русской Церкви по означенным направлениям. В сентябре—октябре на II Всеправославном совещании (остров Родос) было принято решение о начале богословского диалога с католической Церковью, которая в это время проводила II Ватиканский Собор. При папе Иоанне XXIII католическая Церковь переживала радикальные перемены, которые касались литургии, церковного права, богословия, а также отношений с православной Церковью, протестантами и нехалкидонскими Церквами. Эти перемены, однако, не затронули ядра католицизма — непоколебленным остался папский абсолютизм, доктрина о непогрешимости папы и отделившее католическую Церковь от вселенского православия в XI в. учение о Filioque.

В канун II Ватиканского Собора председатель секретариата по вопросам христианского единства кардинал Беа высказался о желательности присутствия представителей православной Церкви в качестве наблюдателей на Соборе. В № 5 "Журнала Московской Патриархии" за 1961 г. была опубликована редакционная статья "Non possumus", где, в частности, напоминалось, что за словами католических деятелей о христианском единстве стоит "не что иное, как стремление распространить власть Рима на православную Церковь"⁵⁶⁵. Отказ от участия в Соборе мотивировался тем, что для Русской Православной Церкви "основа христианского единства представляется несовместимой ни с принципом монархической централизации церковной власти, ни с враждой к инакомыслящим. Не власть, а любовь должна объединить христиан. И в силу этого убеждения, исключающего какое бы то ни было участие наше в деяниях нового Concilium Vaticanum, Московская Патриархия отвечает кардиналу Беа: "Non possumus""⁵⁶⁶.

Как видно из интервью Святейшего Патриарха Алексия I французскому журналисту Жану Булье в сентябре 1962 г. по вопросу об участии во II Ватиканском Соборе, позиция Русской Церкви изменилась: "Церкви Православная и Римско-католическая близки друг к другу в области вероучительной и литургической, и мы верим, что разделяющие их отличия с помощью Божией и при наличии обоюдной доброй воли могли бы со временем быть преодолены"⁵⁶⁷. После этого интервью официально было заявлено, что позиция, изложенная в статье "Non possumus",— это частное мнение ее автора А. В. Ведерникова. Возможно, особый интерес советского руководства к тому, что будет происходить на Соборе, который мог стать важным событием не только религиозной, но и политической жизни, вызвал столь резкое изменение в позиции священноначалия. Церковь же свое участие в Соборе связывала с надеждой, что католики обладают рычагами влияния на политических лидеров, в том числе и Советского Союза. Как бы там ни было, но в конце сентября в Москву для обсуждения вопроса участия в Ватиканском Соборе наблюдателей от нашей Церкви, приехал Иоанн Виллебрандс, член секретариата по христианскому единству, которого принял председатель ОВЦС архиепископ Никодим. 10 октября 1962 г. после окончания этих переговоров Священный Синод вынес постановление послать наблюдателями на II Ватиканский Собор от Московского Патриархата "исполняющего обязанности представителя Русской Православной Церкви при Всемирном Совете Церквей профессора Ленинградской Духовной Академии протоиерея Виталия Борового и заместителя начальника русской духовной миссии в Иерусалиме архимандрита Владимира (Котлярова)"⁵⁶⁸. Наблюдатели от нашей Церкви участвовали в заседаниях всех четырех сессий II Ватиканского Собора, который продолжался до 1965 г.

Представители Русской Церкви присутствовали наблюдателями на ламбетских конференциях епископов англиканской Церкви. В 1962 г. Москву посетил примас англиканской Церкви архиепископ Кентерберийский Михаил Рамсей. В 1964 г. ответный визит нанес Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий I. С начала 60-х гг. были установлены контакты с реформаторскими Церквами Европы и Северной Америки, проводились собеседования с богословами лютеранских и евангелических Церквей Германии и Северной Европы.

С 18 ноября по 6 декабря 1961 г. в Нью-Дели на III ассамблею ВСЦ направлена была делегация Русской Православной Церкви во главе с председателем ОВЦС архиепископом Ярославским Никодимом. С 1962 г. представителем Русской Православной Церкви при ВСЦ в Женеве назначен был архимандрит Владимир (Котляров). 3 июля 1963 г. при Священном Синоде была образована Комиссия по вопросам христианского единства, председателем которой стал архиепископ Никодим (Ротов). С 1964 г. представители духовных школ Московского Патриархата участвовали в ассамблеях "Всемирного сотрудничества православной молодежи". В рамках ВСЦ представители Русской Церкви участвовали в 1964 г. в Орхусе в консультациях с богословами нехалкидонских Церквей.

14 октября 1964 г., в праздник Покрова Божией Матери — небесной Заступницы Православной Церкви и православной России, Н. С. Хрущев был смещен со своих высоких постов. Новое политическое руководство оказалось более трезвым, чем отправленный в отставку правитель, и отказалось от некоторых из самых утопических и сумасбродных проектов Хрущева, в том числе и от его пагубных замыслов разгрома Православной Церкви. В своей политике по отношению к верующим новая власть учитывала реальное положение дел; хотя атеизм по-прежнему составлял ядро коммунистической идеологии и устранение религии оставалось высшей целью партии, цель эта теперь не предлагалась в качестве ближайшей задачи. Хрущев лично являлся главным вдохновителем и стратегом атеистической кампании; после него лица, занимавшие высшие должности в государстве,— Л. И. Брежнев, Н. А. Косыгин, Н. В. Подгорный, непосредственно не вмешивались в атеистическую пропаганду. В области идеологии полнота власти принадлежала секретарю ЦК Суслову, который считал, что надо продолжать решительную "борьбу с религией", но так, чтобы "нас не склоняли" за это на Западе и чтобы "не давать воли всяким экстремистам"⁵⁶⁹.

Характерным проявлением нового курса во взаимоотношениях с верующими явились результаты состоявшегося в конце 1964 г. в Верховном суде под председательством А. Ф. Горкина совещания, где были признаны многочисленные факты нарушения законности в отношении верующих. По материалам этого соверщания в январе 1965 г. Верховный Совет СССР принял соответствующее постановление и отменил ряд вынесенных ранее судебных приговоров. Некоторые из осужденных по обвинению в нарушении законодательства об отделении Церкви от государства были освобождены из мест заключения, другие возвращены из ссылки. 18 марта 1966 г. Президиум Верховного Совета СССР внес поправку в 142 статью Уголовного кодекса РСФСР, предусматривающую лишение свободы сроком до трех лет за нарушение закона об отделении Церкви от государства, и в специальном постановлении разъяснил, какие действия подпадают под эту статью. Последовавший за этим указ Президиума Верховного Совета РСФСР заменил наказание в административном порядке на штраф в размере до 50 руб. по ряду действий, подпадавших под 142 статью. Аналогичные изменения внесены были и в законодательства других союзных республик. Впрочем, воспользоваться этими послаблениями могли скорее сектантские общины, например, баптисты, которых обвиняли в "организации и проведении собраний". В то же время на основании этой статьи за "совершение обманных действий с целью возбуждения религиозных суеверий в массах населения" продолжали карать свидетелей чудесных проявлений благодати Божией, которые не молчали об увиденном или пережитом ими чуде. В судебной практике Советского государства всякое чудо квалифицировалось как обман или как следствие психического расстройства. Ясно, что жертвами соответствующей части 142 статьи чаще всего становились православные священнослужители и миряне. Столь явная тенденция в самом характере смягчения уголовного законодательства, вероятнее всего, объясняется тем, что западное общественное мнение было гораздо чувствительнее к притеснениям религиозных меньшинств в Советском Союзе, чем к гонениям на православную Церковь, и с этим мнением вынуждены были считаться в Кремле.

8 декабря 1965 г. Совет министров СССР постановил преобразовать Совет по делам Русской Православной Церкви и Совет по делам религиозных культов в единый орган — Совет по делам религий при Совете министров СССР. Административная система, сложившаяся во время Великой Отечественной войны, если не юридически, то хотя бы административно подчеркивала особое положение Русской Православной Церкви среди религиозных общин. В мае 1966 г. было опубликовано положение "О Совете по делам религий при Совете министров СССР", ранее действовавшем исключительно на основании секретных инструкций⁵⁷⁰. Это положение откровенно определяло функции нового учреждения как органа контроля атеистического государства за чуждой ему и опасной для него деятельностью религиозных общин.

Рост духовного противостояния верующих гонителям Церкви, опасность ухода религиозной жизни в подполье, оглядка на мировое общественное мнение — все это заставило власть приостановить открытую борьбу с Церковью, перевести антирелигиозную политику в русло постепенного, рассчитанного на длительное время вытеснения веры из сознания народа. Несколько изменив тон и смягчив оскорбительную агрессивность, атеисты компенсировали потерю размахом пропагандистских мероприятий. Вот статистические данные по Воронежской области, которые, вероятно, отражают ситуацию в целом по стране. Если в 1957 г. было прочитано 1532 атеистические лекции, в 1962 г. (в разгар хрущевских гонений) — 6142, то в 1968 г.— уже 9916. В новом уставе ВЛКСМ, принятом в мае 1966 г., на комсомольцев возлагалась обязанность "вести решительную борьбу" с "религиозными предрассудками", которые поименованы в одном ряду "со всеми проявлениями буржуазной идеологии", "тунеядством", "различными антиобщественными проявлениями и другими пережитками прошлого"⁵⁷¹. В феврале 1967 г. с большим размахом был проведен "Всесоюзный семинар по вопросам атеистического воспитания молодежи", где выступавшими не раз подчеркивалось, что необходимо совершенствовать индивидуальные методы работы с верующими, особенно с детьми, подверженными религиозному влиянию семьи.

Между тем устранение настоятелей и клириков от административно-хозяйственных дел приходов ставило их в сложное положение, затрудняло духовное окормление паствы, порождало конфликтные ситуации. Власть старост приобрела огромную силу. Столь печальную ситуацию в жизни приходов, сложившуюся в результате навязанных Церкви решений архиерейского Собора 1961 г., попыталась исправить группа архиереев. Инициативу взял на себя архиепископ Калужский Ермоген. Летом 1965 г. он составил "Заявление" на имя Святейшего Патриарха Алексия, подписанное архиепископами Иркутским Вениамином (Новицким), Казанским Михаилом (Воскресенским), Пермским Леонидом (Поляковым), Пензенским Феодосием (Погорским), Новосибирским Павлом (Голышевым), Мукачевским Григорием (Закалякой), Ташкентским Гавриилом (Огородниковым), епископами Рижским Никоном (Фомичевым) и Черновицким Нестором (Тугаем). В "Заявлении" говорилось о негативных последствиях реформы приходского управления и ставилась под вопрос каноническая состоятельность соответствующих решений Собора, а также предлагалось внести такие поправки в Положение об управлении Русской Православной Церковью, которые бы позволили настоятелям входить в состав приходских собраний двадцаток. Особенно острым местом "Заявления" было указание на то, что юридические акты, на основании которых власти заставили архиерейский Собор изменить порядок приходского управления, были изданы до Конституции 1936 г. и вошли в противоречие с теми ее статьями, которые декларировали равноправие всех граждан СССР, не делая при этом исключения для священнослужителей.

25 ноября 1965 г. архиепископ Ермоген был уволен на покой, и местом пребывания ему вновь указан был Жировицкий Успенский монастырь. 25 декабря 1967 г. он составил и на этот раз уже только от себя направил Патриарху документ, озаглавленный "К 50-летию восстановления патриаршества. Историко-каноническая и юридическая справка"⁵⁷². Эта справка замечательна по глубине и строгости канонической мысли, по меткости и взвешенности аргументов юридического характера, хотя, конечно, архиепископ Ермоген не мог не сознавать практическую неосуществимость его предложений, по крайней мере в ближайшее время. Горечь и боль за Церковь, попираемую внешними врагами, вольными, а чаще невольными помощниками которых в силу разных причин становились и церковные люди, толкали архиепископа Ермогена на крайне жесткие и, может быть, не вполне справедливые характеристики своих собратий. Справка архиепископа Ермогена затрагивает разные стороны церковного управления: порядок поставления архиереев, формирования Священного Синода, избрания Святейшего Патриарха, а также, конечно, и самую больную тему — приходское управление. Если критика 10 архиереев была направлена против решений архиерейского Собора 1961 г., то архиепископ Ермоген указывал на канонические несоответствия и отступления от норм, принятых на Соборе 1917–1918 гг., во всем строе церковного управления, установленном Поместным Собором 1945 г. В заключение он писал, что "состояние Русской Православной Церкви к началу второго 50-летия по восстановлении в ней патриаршества нельзя считать удовлетворительным. Указать на эту неудовлетворительность и на причины, породившие ее, было основной задачей настоящей справки. Сделать это автор счел своим церковным долгом как архиерей Русской Православной Церкви, учитывая, что в связи с празднованием 50-летия восстановления патриаршества не будет недостатка в льстивых панегириках, всегда вредящих правде"⁵⁷³.

Широкую известность приобрело появившееся чуть раньше "Открытое письмо" московского священника Николая Эшлимана и дмитровского священника Глеба Якунина (21 ноября 1965 г.), адресованное Святейшему Патриарху Алексию, и их же заявление председателю Президиума Верховного Совета СССР Н. В. Подгорному (15 декабря 1965 г.). Оба обращения затрагивали одни и те же вопросы: о "беззаконных действиях руководителей и уполномоченных Совета по делам Русской Православной Церкви, преступно нарушающих принципы социалистической законности и основные законодательные установления советской власти, определяющие отношение Советского государства к Церкви", о насильственном закрытии храмов в 1959–1964 гг., о неправомерном вмешательстве представителей государственной власти во внутрицерковную жизнь. Однако пафос "Открытого письма" священников Н. Эшлимана и Г. Якунина заключался не столько в обличении гонителей Церкви, по отношению к ним оба священника соблюли благоразумную деликатность, а в развязных обвинениях священноначалия, епископата и духовенства в сознательном или малодушном попустительстве разорению Церкви. В начале 1966 г. все три документа: заявление Подгорному, " Открытое письмо" Патриарху и приложение с обращением к архиереям — были опубликованы за рубежом и переведены на иностранные языки, транслировались по радио, в том числе и на нашу страну. Тема гонений на Церковь в Советском Союзе с этих пор стала одной из дежурных в западных публикациях о нашей стране, хотя, конечно, там хорошо знали о них и ранее. В большинстве статей ей сопутствовали неоправданные обвинения предстоятеля Церкви, Московской Патриархии и епископата в попустительстве врагам Церкви и соучастии в ее разрушении.

24 декабря 1965 г. Патриарх Алексий подписал резолюцию об " Открытом письме" , коей поручалось преосвященному митрополиту Крутицкому Пимену указать составителям на незаконность и порочность их действий, направленных на соблазн Церкви, и на соответствующем докладе преосвященного иметь о священниках Н. Эшлимане и Г. Якунине "особое суждение" ⁵⁷⁴. В мае 1966 г. митрополит Крутицкий Пимен вызвал к себе авторов нашумевших документов. Н. Эшлиман и Г. Якунин были весьма далеки от того, чтобы сожалеть о сделанном, и твердо стояли на своем, вскоре они были запрещены в священнослужении впредь до раскаяния. В дальнейшем их пути разошлись. Н. Эшлиман отошел от общественной деятельности и церковной жизни; вступив во второй брак и, вероятно, сознавая каноническую тяжесть своего деяния, неоднократно, до самой смерти обращался в Патриархию с прошением о лишении сана. Г. Якунин стал одним из самых активных участников диссидентского движения, открытым и демонстративным неповиновением высшей церковной власти он вынудил священноначалие вначале лишить его сана, а потом, ввиду его нераскаянности, отлучить от Церкви.

Активным участником церковно-диссидентского движения еще в конце 50-х гг. был А. Э. Краснов-Левитин, в прошлом обновленческий диакон, друг и почитатель Введенского, в послевоенные годы отбывавший лагерный срок. После освобождения он был одним из частых авторов " Журнала Московской Патриархии" , правда, статьи его печатались за чужими подписями. В начале 60-х гг. он вместе с В. Шавровым написал " Очерки по истории русской церковной смуты" — книгу, посвященную главным образом обновленчеству. Тогда же Краснов-Левитин писал и апологетические статьи, распространявшиеся в машинописных копиях, часто это были полемические ответы на антирелигиозные публикации советской прессы. В 1965 г. таким образом появилась его статья " Больная Церковь" , в которой особенно резко он отзывался о состоянии московских духовных школ. Статья вызвала возмущение в среде преподавателей и студентов, многие из которых были близко знакомы с автором. Статьей " Час суда Божия" Краснов-Левитин поддержал Н. Эшлимана и Г. Якунина.

В 60-х гг. на Западе было опубликовано также несколько писем Б. В. Талантова, сына священника, расстрелянного в 1937 г., преподавателя математики в высших учебных заведениях города Кирова, в этих письмах он рассказывал о гонениях на Церковь, о закрытии храмов и репрессиях против верующих в Кировской епархии. В местной печати развязана была травля лиц, подписавших одно из этих писем. Несколько человек, в том числе жена Б. В. Талантова, не выдержав этой травли, скончались. В провинции репрессивные органы действовали более решительно, чем в столице. 12 июня 1969 г. Борис Владимирович Талантов был арестован и осужден на 2 года лагерей. Его содержали в таких условиях, что он тяжело заболел; актированный по болезни, он скончался в неволе за несколько часов до освобождения 4 января 1971 г. Выступления священнослужителей и мирян затрудняли проведение антицерковных мероприятий; хотя протесты появились с некоторым опозданием, хрущевская кампания закончилась и положение Церкви несколько стабилизировалось. Протесты диссидентов пусть в малой степени, но все же ослабляли давление государства на Церковь, но в то же время нападки церковных оппозиционеров на Патриархию подрывали ее авторитет, вносили смущение в умы церковных людей, особенно из новообращенных, служили для них соблазном.

Существуют документы, проливающие некоторый свет на то, как тема церковного диссидентства отражалась на взаимоотношениях Патриархии с Советом по делам религий. 21 февраля 1967 г. заместитель председателя Совета В. Г. Фуров пригласил к себе митрополита Крутицкого и Коломенского Пимена с отчетом о принятых мерах по резолюции Патриарха об "Открытом письме". Выслушав митрополита Пимена, Фуров пытался обвинить его в пособничестве диссидентам на основании того, что митрополит отдал им "как текст инструкций и резолюций Патриарха, так и письменные ответы некоторых епископов на письмо этих священников" ⁵⁷⁵. Год спустя, 21 февраля 1967 г., состоялась еще одна беседа в Совете с митрополитом Крутицким Пименом. На этот раз поводом послужила ситуация в московском приходе святителя Николая в Кузнецах. От митрополита Пимена требовали доложить о мерах, принятых против распространения письма, темой которого был состав приходской двадцатки. Передавая Фурову слова протоиерея Всеволода Шпиллера о том, что письмо может оказаться у иностранцев, часто посещающих этот храм, если не прекратится давление на приход, митрополит Пимен, очевидно, надеялся, что Совет не заинтересован в новом большом шуме за рубежом и приход оставят в покое. Далее разговор коснулся Эшлимана и Якунина, а также архиепископа Леонида. Независимо от того, что думал митрополит Пимен о действительных мотивах, побудивших московских священников бросить вызов властям и Патриархии, своим объяснением мотивов их поведения (деньги, изъятие из рук духовенства церковной кассы) он пытался уберечь священников от возможных репрессий. Сребролюбие в глазах представителей власти было куда более извинительным мотивом, чем принципиальная идейная позиция. Слова митрополита Пимена о том, что архиепископ Леонид (Поляков) недоволен увольнением из Патриархии (до 1962 г. он был викарным епископом Московской епархии), рассчитаны были на то, чтобы впредь предостеречь власти от давления на Патриархию при решении вопроса о замещении епископских кафедр. Владыку Леонида перевели в провинцию по требованию Совета, разрушительным акциям которого архипастырь умел оказывать искусное противодействие.

22 декабря 1964 г. управляющим делами Московской Патриархии и постоянным членом Священного Синода вместо митрополита Крутицкого Пимена был назначен архиепископ Таллинский Алексий. Ввиду преклонных лет Святейшего Патриарха на архиепископа Алексия легло бремя ответственности за принятие решений по делам текущего церковного управления. В отношениях с духовенством и верующими людьми, с представителями государственной власти и зарубежными церковными и общественными деятелями будущий предстоятель Церкви обнаруживал удивительное чувство такта и всегда умел выбрать надлежащий тон, единственно уместный в каждой ситуации. А время для Церкви и после разрушительного хрущевского девятого вала оставалось трудным. Ныне здравствующий Святейший Патриарх вспоминал: " Епархиальные архиереи часто приезжали к нам, но я не помню, чтобы кто-то, приехав, сказал: "Владыко, порадуйтесь, у меня в епархии все хорошо". Все привозили свои проблемы, свои беды, свою боль. А многим ли мы могли помочь?" ⁵⁷⁶ 7 мая 1965 г. архиепископ Алексий был назначен председателем Учебного комитета при Священном Синоде, совмещая руководство системой духовного образования с должностью управляющего делами Патриархии.

Еще одним постоянным членом Синода в 60-х гг. был митрополит Ленинградский Никодим, возглавлявший ОВЦС и Синодальную комиссию по вопросам христианского единства. С неутомимой энергией, несмотря на хрупкое здоровье, он расширял связи Русской Церкви с православными и инославными Церквами, действуя в тесном контакте с государственными учреждениями, которые направляли эти связи в русло советской внешней политики. Во 2-й половине 60-х гг. митрополит Никодим оказывал решающее влияние на подбор кандидатов на архиерейские кафедры, ориентируясь на выпускников возрожденных академий, среди которых он умел находить наиболее способных для архиерейского служения в трудных советских условиях. У части церковной общественности это обстоятельство вызывало недоверие. В своей заботе о том, чтобы Русская Православная Церковь не была до конца разрушена очередным взрывом богоборческого энтузиазма, митрополит Никодим совершал тайные рукоположения, по свидетельству одного из близких ему людей, за время своего архипастырского служения он тайно хиротонисал до 150 священников. Как и другие официальные представители Церкви, митрополит Никодим вынужден был в своих публичных заявлениях отрицать гонения на Церковь в Советском Союзе. В одной из бесед он сказал, что неоднократно убеждался в том, что советские люди к подобным заявлениям привыкли, а шокирует это только иностранцев⁵⁷⁷. Некоторых ревнителей православия смущал экуменический пафос митрополита Никодима, и это давало повод подозревать его не только в готовности поступиться чистотой православного вероучения ради церковно-политических целей, но даже в тайном сочувствии католицизму. В одной частной беседе он объяснял свою открытость инославному миру тем, что различий "между христианами гораздо меньше того, что объединяет их в противостоянии материализму и атеизму, и мы должны подчеркивать нашу общность, а не противоречия" ⁵⁷⁸. После смерти митрополита Киевского Иоасафа (Лелюхина) в мае 1966 г. на Киевскую кафедру с Дмитровской был переведен Филарет (Денисенко) с возведением его в сан архиепископа и назначением патриаршим экзархом Украины и постоянным членом Синода. Святейший Патриарх Алексий I согласился на его перемещение под давлением со стороны Совета по делам религий. То обстоятельство, что архиерей, занявший столь важную кафедру, не был до 1968 г. возведен в сан митрополита, должно было послужить знаком действительного отношения Патриарха к епископу.

Вся деятельность Священного Синода подвергалась неусыпному контролю со стороны Совета по делам религий и стоявших за ним государственных учреждений, но зависимость все-таки не была безграничной. Во всех случаях, когда это было возможно, Церковь подчеркнуто отмежевывалась от карательных акций советского режима против епископата и духовенства и действовала иногда вразрез с тем, что от нее могли ожидать контролирующие инстанции. Так, после освобождения из хрущевских лагерей архиепископ Иов (Кресович) был назначен на Уфимскую (1967), а архиепископ Андрей (Сухенко) — на Омскую кафедру (1969). В 1972 г. из-за тяжкого душевного расстройства архиепископ Андрей был уволен на покой в Псково-Печерский монастырь и через год скончался в этой обители.

И все-таки в середине 60-х гг., несмотря на то что Церковь оставалась в крайне стесненном положении, нельзя было не заметить и некоторых благоприятных перемен, например улучшения по сравнению с предыдущими годами условий для архиерейского окормления церквей. Прекратилась практика частых переводов архиереев из одной епархии в другую, навязанная Советом, для того чтобы не устанавливались прочные связи между архиереем, с одной стороны, и епархиальным духовенством и верующим народом — с другой. Архиереи могли чаще объезжать свои епархии, но по-прежнему вся деятельность архиерея находилась под неусыпным контролем и доводилась до сведения уполномоченных, попадая в отчеты Совета для вышестоящих инстанций. Любопытно обратить внимание на то, какие именно действия архиереев, вменяемые им в вину, регистрировались в отчетах (1968 и 1970 гг.). " Архиепископ Виленский Антоний пытался предоставить дотации тем религиозным обществам, которые не имели возможности произвести ремонт церковных зданий своими силами" ⁵⁷⁹. Архиепископ Владимирский Онисим хотел рукоположить диакона Иова в иереи, Иов ответил, что он не может принять сан иерея. В ответ на это владыка Онисим писал диакону: " Вам хорошо известно, какой недостаток кадров священников переживают наши епархии... Духовная школа, где вы учились, готовила вас быть пастырем, деятелем на ниве Христовой, а вы, согласившись на какое-то обещание, данное вами матери, отказались быть священником... Одумайтесь, отец диакон, и поймите, что вы служите не матери, а Господу... Опомнитесь, отец диакон Иов, жатвы много, а делателей мало" . В годы хрущевских гонений архиепископ Онисим сумел уберечь от закрытия почти все храмы своей епархии, чем, несомненно, вызвал особое раздражение у чиновников Совета. " Архиепископ Пермский Леонид (Поляков),— читаем дальше,— и многие другие проповедники сходят с амвона и поют акафисты в окружении верующих, что косвенно принимает форму проповеди и сильно воздействует на верующих. Неудивительно, что после таких выходов увеличивается число заказных молебнов" ⁵⁸⁰. В отчетах Совета приводятся и статистические данные о епархиальном управлении в Русской Церкви. Так, в 1967 г. только в пяти епархиях (Ленинградской, Владимирской, Краснодарской, Одесской и Ворошиловградской) существовали епархиальные советы. В остальных епархиальное управление осуществляли единолично правящие архиереи. 47 епархий (большинство, но не все) разделены были на благочиннические округа, общее число которых составляло 326. Больше всего округов, а значит, приходов насчитывалось в Львовской епархии — 37; в Волынской было 20, в Московской, Минской и Ивано-Франковской — по 13, в Киевской — 12 округов. В других епархиях было меньше 10 благочиннических округов в каждой⁵⁸¹.

Между тем епископат терял последних из архиереев, поставленных в довоенные и 40-е гг. 12 июля 1965 г. скоропостижно скончался митрополит Симферопольский и Крымский Гурий (Егоров), исповедник, многолетний узник лагерей, хиротонисанный во епископа в 1946 г. и короткое время в разгар хрущевских гонений занимавший Ленинградскую кафедру. В 1968 г. скончался уволенный за год до смерти на покой с Куйбышевской кафедры митрополит Мануил (Лемешевский). 29 марта 1968 г. на 92-м году жизни в Киеве преставился находившийся там на покое митрополит Иоанн (Соколов), один из ближайших сподвижников Патриархов Сергия и Алексия. Митрополит Иоанн (в миру Иван Александрович Соколов) родился в семье диакона в Дмитрове в 1877 г., богословское образование получил в Перервинском духовном училище и в Московской семинарии, затем учительствовал в начальной школе при Угрешском монастыре. В 1901 г. принял священство. В 1912 г. священник Иоанн Соколов заочно закончил Институт археологии, защитив диссертацию на тему "Об особенностях богослужебных чинов Русской Церкви до XVII в. по крюковым и нотным книгам". Овдовев в 1915 г., отец Иоанн продолжал священствовать в Москве в трудные годы мировой и гражданской войн и послевоенной разрухи. В 1928 г. он принял постриг и тогда же был хиротонисан в викарного епископа Московской епархии, впоследствии занимал Брянскую, Вологодскую и Архангельскую кафедры, но в 1939 г. вынужден был оставить архиерейское служение. В начале войны преосвященный Иоанн оказался в Ульяновске, возле главы Русской Церкви — патриаршего Местоблюстителя. Там он вступил в управление Ульяновской епархией, в 1942 г. был переведен в Ярославль, а через два года возведен в сан митрополита Киевского и назначен экзархом Украины. Эту должность он занимал до увольнения на покой в 1964 г. В послевоенные годы ему пришлось много потрудиться над умиротворением верующего народа и устроением церковной жизни на Украине после раскольнических действий епископа Поликарпа и других самозванцев, получивших незаконное посвящение от запрещенных епископов.

Потери в епископате восполнялись новыми хиротониями. Среди епископов, которые были хиротонисаны во 2-й половине 60-х гг., были и архиереи, ставшие видными церковными деятелями трех последних десятилетий. В 1965 г. во епископа Сызранского был хиротонисан Иоанн (Снычев), во епископа Тихвинского — Филарет (Вахромеев), во епископа Зарайского — Ювеналий (Поярков). 9 июля 1966 г. состоялась хиротония во епископа Звенигородского Владимира (Сободана).

В середине 60-х гг. прекратилось массовое закрытие приходов. Впрочем, отдельные случаи закрытий имели место и в послехрущевскую эпоху. Так, 15 ноября 1966 г. в Ленинграде был взорван храм Святой Троицы, разрушено было несколько церквей в Белоруссии. В связи с миграцией сельского населения в города некоторые приходы теряли прихожан и под давлением уполномоченных закрывались; в то же время возможности для открытия новых приходов в городах, где население в 60-х гг. стремительно росло, были крайне ограничены, если не сказать, попросту отсутствовали. В результате процесс сокращения числа приходов все-таки продолжался. На 1 января 1962 г. на регистрации состоял 10 451 приход, до 21 августа 1963 г. было закрыто более 2 000 приходов и осталось 8314 общин. В 1966 г. по данным, опубликованным в журнале " Наука и религия" , на регистрации состояло 7523 прихода, а к 1971 г. число приходов сократилось до 7274. Иными словами, Церковь теряла в среднем по 50 приходов в год⁵⁸². Аналогичные изменения наблюдались и в численности приходского духовенства. В 1961 г. Русская Православная Церковь имела 8252 священника и 809 диаконов, в 1967 г. осталось 6694 священника и 653 диакона, таким образом, за 6 лет число священнослужителей сократилось более чем на 1500. В 1971 г. на регистрации состояло 6234 священника и 618 диаконов; как видно из этих данных, темпы убыли духовенства заметно снизились, составив около 500 за 4 года. В церковных хорах в 1970 г. состояло 40 914 певчих, из которых около 18 000 получали плату за пение⁵⁸³.

Из сопоставления числа приходов с количеством священнослужителей, если к тому же учесть, что в соборных и некоторых приходских храмах служило по нескольку священников, видно, что к концу 60-х гг. обнаружился острый недостаток духовенства и многие приходы, не имея своих собственных настоятелей, окормлялись по совместительству священнослужителями соседних. Умирало старшее поколение священников, и оно ввиду сокращения числа учащихся духовных школ не восполнялось выпускниками семинарий. Приходилось рукополагать благочестивых мирян, не получивших церковного образования, часто с недостаточным общим образованием. На Украине, в особенности Западной, осталось несравненно больше церковного народа, чем в России, дети там большей частью воспитывались в религиозных семьях, поэтому среди рукополагаемых не только для церквей своего края, но и для служения в российских епархиях преобладали выходцы из западных епархий. Как видно из отчета Совета по делам религий за 1970 г., архиепископ Житомирский Палладий (Каминский) считал, что новое поколение приходского духовенства пестрое, образованием не отличается. "Но это не беда... На духовной ниве главное не образование. Основное — преданность Церкви" ⁵⁸⁴. Сквозь кривое зеркало подобных отчетов трудно представить реальную жизнь приходов с их повседневными буднями и заботами, но все-таки можно уловить настроения, которые преобладали в духовенстве. В 1970 г. сообщалось, что " среди священников Краснодарского края есть такие, как Олейник, Богомолов, Сахарчук, Панков, Атоман, Гришунов, да и сам правящий архиерей Алексий (Коноплев.— В. Ц.), которые высказывают недовольство реформой 1961 г. и вынашивают надежды на возврат к старому положению, когда они безраздельно командовали финансами и хозяйственными делами приходов" . Подобные настроения, разумеется, не находили одобрения в Совете, зато там с явным удовлетворением поддерживали тех, кто готов был покинуть Церковь. Но подобного рода пастыри в русском духовенстве были, конечно, редки.

К концу 60-х гг. в сравнении с послевоенным десятилетием заметно сократилась и посещаемость храмов прихожанами, но результаты опросов, проводившихся с явным умыслом занизить процент верующих, говорят о том, что вера в народе оставалась живой. Так, в Пензенской области в 1966 г. в сельской местности 52% назвали себя атеистами, 21% — колеблющимися и 26% — верующими, но при этом выяснилось, что от 63 до 97% семей держат в своих домах иконы. В Казани в 1967 г. из 4000 человек верующими назвали себя 21% опрошенных. В ряде мест Белоруссии верующими считали себя более 60% населения. В феврале 1967 г. на семинаре по вопросам атеистического воспитания были названы данные о количестве верующих в стране: 20% городского и 30– 35% сельского населения⁵⁸⁵. При населении в 232 млн. это составляло более 60 млн. человек. По характеристике современного исследователя, эти данные были занижены, чтобы не нарушить " душевного спокойствия вождей" , "эту цифру надо было бы как минимум удвоить, чтобы получить более-менее реальную картину" ⁵⁸⁶. В большинстве регионов число официально зарегистрированных треб в послехрущевскую эпоху выросло в сравнении с периодом гонений. На Украине с 1964 по 1967 г. процент крещений новорожденных детей вырос с 48 до 51, в Молдавии — до 57. Не менее часто детей крестили на дому, поэтому общий процент крещений приближался, вероятно, к 75, но верно и то, что детей часто крестили по традиции или по настоянию бабушек.

Церковная благотворительность во все времена советской истории оставалась строжайше, под угрозой уголовного наказания запрещена; но она существовала, и не только как личное благодеяние христианина своим ближним, не доступное никакому контролю и запрету, но и в формах общинных. Примеры такой благотворительности, как правило, попадали в поле зрения уполномоченных и отражались в отчетах Совета по делам религий.

После хрущевских гонений у Русской Православной Церкви осталось 18 монастырей внутри страны. Уцелел один мужской монастырь в пределах Российской Федерации — Псково-Печерский Успенский; сохранилось две лавры: Свято-Троицкая и Успенская Почаевская. Большинство монастырей находилось на территории Украины. Это были самые крупные по числу монашествующих монастыри: Покровский со 168 насельницами и Флоровский Вознесенский со 144 насельницами в Киеве, Корецкий Троицкий женский монастырь тоже со 144 насельницами и еще четыре женских монастыря на Украине: Свято-Михайловский в Александровке под Одессой, Свято-Никольский в Мукачеве, Вознесенский под Хустом в Закарпатье и Красногорский монастырь в Золотоноше. Кроме Почаевской лавры на Украине был еще один мужской монастырь — Успенский в Одессе. Остальные монастыри так распределялись по стране: в Белоруссии — Жировицкий мужской и в его стенах женский с общими храмами, в Литве — Виленский Свято-Духовской, тоже двойной (на регистрации в Совете по делам религий эти два женских монастыря не состояли, так что существовали полулегально, с ведома Совета, но без признанного статуса); в Латвии — женский Троице-Сергиев монастырь в Риге с Преображенской пустынью под Елгавой, в Эстонии — Пюхтицкий Успенский монастырь со 105 насельницами и в Молдавии — Вознесенский женский монастырь в селе Жабка. За пределами Советского Союза Русская Церковь имела Горненский женский монастырь в Иерусалиме.

В отчете Совета приводятся статистические сведения о монастырских насельниках за разные годы: в 1939 г. их насчитывалось 5100 человек, в 1940 г.— 4886 (это были насельники монастырей, находившихся на территориях, вошедших в состав СССР в канун Великой Отечественной войны), в 1959 г.— 2836, в 1969 г.— 1303, в 1970 г.— 1273 (монахов из них 838, послушников и послушниц 214). Представлена в цифрах и динамика их поступления в монастыри: до 1917 г.— 258, от 1917 до 1940 г.— 252, в годы войны — 103, от 1945 до 1960 г.— 522 и в 60-е гг.— 41. Более половины монашествующих были старше 60 лет, большинство монастырских насельников и насельниц имели начальное образование, высшее светское образование имели 111 монахов и монахинь; 20 монахов имели степень кандидатов богословия, 28 имели высшее богословское и 42 монаха — семинарское образование⁵⁸⁷. Составители отчета вынуждены признать, что " монастыри посещает довольно большое количество верующих, так, в Троице-Сергиевой лавре в дни больших религиозных праздников собирается до 15 000 богомольцев, многие из которых приезжают за сотни километров. От 2 до 5 тыс. молящихся собирается в Почаевской лавре Тернопольской области, киевском Покровском женском монастыре, Псково-Печерском монастыре и др. Сюда поступают значительные денежные приношения верующих⁵⁸⁸.

Уполномоченные Совета пристрастно наблюдали за настроениями монастырских насельников, за деятельностью наместников и игумений обителей. Особенное раздражение вызывал наместник Псково-Печерского монастыря, в отчете Совета за 1970 г. ему дается подробная характеристика: " Принимаются меры по устранению от руководства Псково-Печерским монастырем его наместника Алипия. Когда-то он окончил художественную студию ВЦСПС, пишет иконы, украшает ими монастырские церкви. По характеру властная натура. Проживающих на покое в монастыре трех епископов Алипий сумел обуздать, подчинить и поставить в ряд с монахами, не позволяет им общаться с иностранными туристами и внешним миром вообще... Вместе с тем Алипий имеет ряд отрицательных сторон. Высказывал политически вредные взгляды... привлекал в монастырь денежными подарками подростков и молодежь. В письме, адресованном в местные органы власти, Алипий писал: "Долг человека, христианина и гражданина, а главным образом наш закон: просящему у тебя дай, хотящему у тебя занять в долг дай и обратно не требуй, разутого обуй, голодного накорми, жаждущего напой, сироту призри, вдову и супругу защити... ударяющему в правую подставь и левую щеку, люби ближнего своего как самого себя... творите больше добра и сынами света будете, обретете высшую радость и счастье"" ⁵⁸⁹.

Большой утратой для Церкви явилась последовавшая в 1966 г. кончина ученика оптинских старцев схиархимандрита Севастиана (Фомина), прозорливца и чудотворца. Многие годы он провел в сталинских лагерях. В конце своего исповеднического жития служил настоятелем храма Рождества Пресвятой Богородицы в Караганде, вокруг него собрались монахини. Схиархимандрит Севастиан совершал тайные постриги, его благотворное влияние на духовную жизнь Алма-Атинской епархии продолжалось и после его блаженной кончины.

Русская Православная Церковь в своих контактах с христианским миром, как и прежде, первостепенное значение придавала взаимоотношениям с братскими православными Церквами. В ноябре 1964 г. митрополит Ленинградский Никодим возглавил делегацию Русской Православной Церкви на очередном III Всеправославном совещании на Родосе, где решено было продолжить начавшиеся ранее богословские дискуссии с представителями Римско-католической, англиканской и старокатолической Церквей, для чего созданы были межправославные богословские комиссии. Следующее совещание состоялось в июне 1968 г. близ Женевы в Шамбези, где была образована Межправославная подготовительная комиссия Святого и Великого Собора Православной Церкви и Межправославная богословская комиссия для диалога с нехалкидонскими Церквами.

Во взаимоотношениях Православной Русской и католической Церквей наиболее важными событиями во 2-й половине 60-х гг. явились богословские собеседования, которые состоялись в Ленинградской Духовной Академии в 1967 и в 1970 гг. в городе святителя Николая Мирликийского в Бари. В 1967 г. представители Русской Церкви присутствовали в качестве гостей на III Всемирном католическом конгрессе апостолата мирян в Риме. В Белграде в 1966 г. и в Бонне в 1970 г. заседала богословская комиссия по диалогу со старокатоликами.

В благоприятном направлении развивались традиционно дружественные отношения русской и англиканской Церквей: собеседования богословов прошли в Ламбетском дворце (1966), а затем представители Русской Церкви присутствовали в качестве наблюдателей на конференции епископов англиканской Церкви (1968). В Белграде в 1966 г. состоялась первая сессия Межправославной богословской комиссии по подготовке диалога с англиканской Церковью, учрежденной на III Всеправославном совещании. В этой сессии, посвященной исследованию вероучения, истории и современного положения англиканской Церкви, участвовали и богословы Русской Церкви. Во 2-й половине 60-х гг. регулярно проводились богословские встречи с представителями протестантских Церквей Германии, Финляндии, Дании, Швеции, Соединенных Штатов и других стран.

После посещения в сентябре 1965 г. центра ВСЦ в Женеве делегацией Русской Церкви во главе со Святейшим Патриархом Алексием I представители Русской Церкви участвовали в неофициальных консультациях с богословами нехалкидонских монофизитских Церквей: в 1967 г.— в Бристоле и в 1970 г.— в Женеве. Эти встречи были наиболее продуктивными из-за близости догматического вероучения и духовно-аскетического опыта наших Церквей. Неизменно дружественными и братскими были контакты с Армянской Апостольской Церковью, во главе которой стоял Патриарх-Католикос Вазген I. 4–19 июля 1968 г. в Упсале проходила IV ассамблея ВСЦ. Делегацию Русской Церкви возглавил митрополит Никодим, который изложил в своем докладе подход Православной Церкви к участию в ВСЦ и экуменическом движении в целом. Он, в частности, сказал, что главной задачей является приведение всех христиан не к формальному единству, а к раскрытию и принятию ими истины, исповедуемой Древней Великой Церковью, принявшие же истину станут едиными. Представители Русской Православной Церкви последовательно противостояли модернистскому богословию, призывая своих собеседников обратиться к изобильному духовными дарами наследию Древней Церкви, предание и традиции которой свято хранит православная Церковь. Священноначалие и представители Русской Церкви неоднократно предостерегали против опасных иллюзий, существовавших у некоторых протестантских Церквей, что сам ВСЦ со временем может перерасти из органа для диалога и сотрудничества между Церквами в некую сверхцерковь, которая растворит в себе все христианские конфессии. Во взаимоотношениях Русской Православной Церкви с инославным миром важное значение имело определение Священного Синода от 16 декабря 1969 г. о случаях обращения старообрядцев и католиков в Православную Церковь за совершением над ними святых таинств. Митрополит Никодим 17 марта 1970 г. дал развернутое разъяснение этому определению, которое гласило, что в случае болезни или по иной причине "духовенству Русской Православной Церкви надлежит проявлять пастырскую заботу и преподавать нуждающимся духовное утешение и святые таинства. При этом следует иметь в виду, что православная и Римско-католическая Церкви имеют одинаковое учение о святых таинствах и взаимно признают действенность этих таинств, совершаемых в них" ⁵⁹⁰. 29 июля 1986 г. это определение было отменено ввиду того, что такое решение выходит за рамки компетенции поместной Церкви, да и сама практика причащения католиков и старообрядцев не получила распространения. Участие Русской Православной Церкви в экуменических контактах неразрывно связано с ее миротворческим служением и участием во Всемирном конгрессе за мир, национальную независимость и всеобщее разоружение в Хельсинки в 1965 г. и во Всемирной ассамблее мира в Берлине. В июне 1969 г. в Троице-Сергиевой лавре была проведена II Конференция всех Церквей и религиозных объединений в СССР в защиту мира.

Миротворческий и одновременно экуменический характер имело и такое мероприятие, как консультация представителей христианских Церквей Советского Союза, среди которых самой многочисленной была делегация Русской Православной Церкви, с представителями христианских Церквей США, организованная национальной Конференцией католических епископов и Национальным советом Церквей Христа США в Сент-Луисе в октябре 1969 г. Русская Православная Церковь в 1969 г. участвовала в создании представительной миротворческой организации "Всемирная конференция религия и мир".

В 1970 г. священноначалию Русской Православной Церкви удалось уврачевать одну из застарелых болезней церковной эмиграции. 9 апреля 1970 г. Священный Синод после опроса правящих и викарных архиереев снял запрещение в священнослужении, наложенное на иерархию Североамериканской митрополии в 1947 г., и восстановил каноническое общение со своей Дщерью на Американском континенте, а на следующий день, 10 апреля, Святейший Патриарх Алексий I подписал вместе с членами Священного Синода томос о даровании автокефалии вновь образованной Православной Церкви в Америке — 15-й по диптиху среди поместных Церквей. Тогда же, ровно через 100 лет после создания русской православной духовной миссии в Японии, были нормализованы отношения с Японской Церковью и причислен к лику святых просветитель и первый православный епископ Японии святой равноапостольный Николай (Касаткин), блаженно почивший 3 февраля 1912 г. В святцы Русской Православной Церкви было внесено имя преподобного Германа Аляскинского, прославленного Американской Церковью в 1969 г.

Это было последним первосвятительским деянием Святейшего Патриарха Алексия I. Жизнь великого старца, перешагнувшего за 90-летний рубеж, угасала. После праздника Сретения, 15 февраля, Святейший Патриарх перенес инфаркт. Последние дни своей земной жизни он провел в загородной резиденции в Переделкине. 17 апреля, зная о приближении смерти, Патриарх продолжал работать: последнего посетителя он принял за 19 минут до кончины. В покоях Святейшего Патриарха остался его личный секретарь Даниил Андреевич Остапов. Патриарх, сидя на кровати, снял с себя образок, который всегда носил при себе, и, протянув его Остапову, сказал: "Возьми". "Как? Зачем?" — удивился тот. "Он мне уже не нужен. Вот идут архимандриты меня встречать" — и стал называть имена уже покойных священнослужителей⁵⁹¹. В 21 час 49 минут 17 апреля, в ночь под Лазареву субботу, сердце Святейшего Патриарха Алексия I остановилось. Возле одра Патриарха находились Д. А. Остапов и дежурный врач. Погребение предстоятеля Русской Церкви состоялось 21 апреля, во вторник, после литургии Преждеосвященных Даров. Останки блаженнопочившего первосвятителя нашли упокоение в храме всех святых земли Русской под Успенским собором Троице-Сергиевой лавры, возле могилы глубокочтимого Святейшим Патриархом великого миссионера митрополита Макария (Невского). В отпевании и погребении участвовали Католикос-Патриарх Грузии Ефрем II, Патриарх Болгарский Кирилл, митрополит Варшавский Василий, митрополит Пражский Дорофей, сонм архипастырей и пастырей. На погребение прибыли Верховный Патриарх-Католикос всех армян Вазген I, кардинал Иоанн Виллебрандс и другие видные деятели инославных Церквей.

* * *

Патриарх Алексий I (в миру Сергей Владимирович Симанский) родился 27 октября 1877 г. в Москве в благочестивой и просвещенной старинной дворянской семье. Отец первосвятителя Владимир Андреевич служил синодальным чиновником, впоследствии удостоился высокого придворного чина камергера. Родной теткой Патриарха была игумения Леонида (Озерова), настоятельница Новодевичьего монастыря. В 1888 г., получив хорошее домашнее образование, Сергей Симанский поступил в гимназический класс Лазаревского института восточных языков, а оттуда перешел в привилегированный Николаевский лицей. Уже в лицее мальчика отличала особая любовь к храму: " Как отрадно было после молитвы приложиться к любимой иконе и получить благословение батюшки! Сколько благодатных, теплых воспоминаний оставалось в душе от таких знаменательных событий, неразрывно связанных с храмом, как говение на первой и на второй неделе Великого поста или на Пасхальной седмице" ⁵⁹². Огромное влияние на формирование души отрока оказал лицейский законоучитель протоиерей Иоанн Соловьев. Уже в эти годы юноша хотел посвятить жизнь служению Церкви, но по настоянию родителей, окончив лицей с серебряной медалью, в 1896 г. поступил на юридический факультет Московского университета, который окончил со степенью кандидата права. Военную службу проходил вольноопределяющимся в гренадерском Самогитском полку.

На Покров в 1900 г. Сергей Владимирович поступил в Московскую Духовную Академию, где слушал лекции выдающихся ученых В. Ключевского, Н. Каптерева, А. Голубцова. Неизгладимое впечатление на духовное развитие аскетически настроенного юноши оказал ректор академии епископ Арсений (Стадницкий). Он оценил способности и благочестивую настроенность студента из дворян и полюбил его. 9 февраля 1902 г. Сергей Владимирович принял постриг от руки ректора с наречением имени святителя Московского Алексия. Вскоре он был рукоположен в иеродиакона, а 21 декабря 1903 г.— в иеромонаха. В 1904 г. иеромонах Алексий закончил духовную академию, получив степень кандидата богословия за курсовое сочинение " Господствующие в современном нравственно-правовом сознании понятия перед судом митрополита Филарета (Дроздова)" . Началось обычное для богослова-монаха административно-педагогическое служение Церкви, сначала инспектором Псковской духовной семинарии под архипастырским окормлением епископа Арсения, занимавшего тогда Псковскую кафедру. 16 сентября 1906 г. иеромонах Алексий был назначен ректором Тульской семинарии с возведением в сан архимандрита. Вручая жезл новому архимандриту, епископ Арсений сказал: " Возлюбленный брат, помни, что не избежишь неправды и клеветы человеческой. Будешь исполнять свой долг и поступать по закону — заслужишь нарекания в формализме, придирчивости. Будешь относиться к людям только с любовью, снисходительно — не избежишь обвинения в том, что не держишь как следует бразды правления. Где же найти утешение, спросишь ты, испытав на опыте тяготы начальствования. Оно только в молитве и в сознании исполненного долга" ⁵⁹³. Прибыв в Тулу на Покров Божией Матери, архимандрит Алексий прямо с вокзала направился в семинарскую церковь и совершил литургию. Перед молебном по случаю начала учебного года он обратился к воспитанникам со словами назидания: " Не забывайте молитвы, которая есть дыхание благодатной жизни. К Небесному Учителю возводите взор ума вашего. К Нему простирайте воздыхание сердца, когда приступаете к учению, когда вас постигают скорби" ⁵⁹⁴. Ученики любили своего ректора, который преподавал им Новый Завет. Один из них в прощальной речи по случаю перевода архимандрита Алексия в Новгородскую семинарию точно определил основные качества своего наставника: "В вас мы сразу же нашли приветливого, отзывчивого ко всем нашим юношеским запросам начальника и доброго воспитателя-человека... Ревностно относясь к поддержанию и укреплению в нас необходимого религиозного чувства и направления, вы создали особенно торжественное и величественное богослужение... Вы бережно обращались с душой каждого, боясь излишней суровостью запугать ее, оттолкнуть от себя" ⁵⁹⁵. Архимандрит Алексий был также назначен и настоятелем древнего монастыря преподобного Антония Римлянина.

28 апреля 1913 г. в Софийском соборе состоялась хиротония архимандрита Алексия во епископа Тихвинского, викария Новгородской епархии. Хиротонию возглавил высокий гость России — Патриарх Антиохийский Григорий IV. Когда началась первая мировая война, епископ Алексий воодушевлял свою паству на самопожертвование ради отчизны, устраивал лазареты, служил молебны и панихиды по усопшим. Архиепископ Арсений подолгу бывал в Петербурге, участвуя в деятельности Священного Синода и Государственного совета, и викарный епископ Алексий управлял епархией, что продолжилось и в годы гражданской войны. Уже при советской власти епископ Алексий был осужден условно по обвинению в контрреволюционной деятельности. В феврале 1921 г. Патриарх Тихон назначил епископа Алексия первым викарием Петроградской епархии с титулом епископа Ямбургского, 29 мая 1922 г., после ареста митрополита Вениамина, епископ Алексий вступил в управление Петроградской епархией, однако из-за происков живоцерковников он в октябре 1922 г. был выслан в Казахстан, в город Каракалинск. Весной 1926 г. на Благовещенье епископ Алексий вернулся в Ленинград. Заместитель Местоблюстителя митрополит Сергий назначил его управляющим Новгородской епархией с титулом архиепископа Тихвинского, позже Хутынского, а в 1927 г. он вошел во Временный Патриарший Синод. 18 мая 1932 г. архиепископ Алексий был возведен в сан митрополита с титулом Старорусского. В конце года в связи с тем, что после кончины митрополита Ташкентского Никандра (Феноменова) проживавший более десяти лет в Ташкенте митрополит Арсений был назначен на эту кафедру, преосвященный Алексий стал титуловаться митрополитом Новгородским по имени епархии, которой он управлял уже в течение шести лет, а в 1933 г., после ухода на покой митрополита Серафима (Чичагова), митрополит Алексий был переведен на Ленинградскую кафедру. В это время Ленинград был главным оплотом обновленчества, а также правых оппозиционеров, т. е. тех, кто не поминал за богослужением имени митрополита Сергия. Новому Ленинградскому митрополиту пришлось много потрудиться над сохранением канонического строя церковной жизни в своей епархии. Все свободное от административных попечений время митрополит Алексий посвящал богослужениям в маленьких городских церквах по священническому чину. Обновленческий лжемитрополит Николай Платонов часто выступал с личными нападками на православного митрополита, но святитель ни разу не ответил ему. Он пользовался необычайно высоким авторитетом у паствы, но никогда не стремился к популярности, не льстил и не заискивал перед народом.

Вскоре после начала Великой Отечественной войны митрополит Алексий был вызван в Патриархию в Москву. 10 августа 1941 г. он произнес Слово, проникнутое глубоким и подлинно патриотическим чувством: " Русский человек бесконечно привязан к своему Отечеству, которое для него дороже всех стран мира. Ему свойственна тоска по Родине, о которой у него постоянная дума, постоянная мечта. Когда Родина в опасности, тогда особенно разгорается в сердце русского человека эта любовь. Он готов отдать все свои силы на защиту ее; он рвется в бой за нее... это есть непреодолимое веление сердца, порыв любви, которую он не в силах остановить, которую он должен до конца испытать" ⁵⁹⁶.

Вернувшись в свой кафедральный город, митрополит Алексий 900 блокадных дней провел со своей паствой в осажденном, вымирающем и замерзающем Ленинграде. Непрерывные бомбежки и артобстрелы, трупы умерших от голода, не погребенных жителей — на каждом шагу, но городские церкви были переполнены молящимися. Митрополит Алексий был все время в храме, одно время он даже жил на колокольне Никольского собора. Служил литургию, молебны, а в будние дни часто без диакона сам причащал и читал поминания. Всякий мог тогда прийти к нему со своим горем, и он принимал пасомых и утешал их беседами, в своих проповедях и посланиях к пастве митрополит внушал им надежду на избавление и победу. В пасхальном послании 1942 г. святитель писал: " Во всех нас заговорил русский, сын одного Отечества, и встали не за себя, не за личные блага, а за мать Родину, которой грозит разорение и гибель... А над всем сим — непоколебимая вера, присущая русскому православному человеку, вера в бесконечную милость Божию, сильную превозмочь гордость насилия и даровать победу народу, явившему столь великую крепость духа в годину тяжкой опасности" ⁵⁹⁷. 4 сентября 1943 г. митрополит Алексий участвовал в беседе трех виднейших иерархов Русской Церкви с председателем Совета министров СССР. После кончины Патриарха Сергия митрополит Алексий по завещанию первосвятителя и с согласия Священного Синода взял на себя обязанности Местоблюстителя патриаршего престола.

2 февраля 1945 г. Поместный Собор избрал митрополита Ленинградского Алексия Патриархом Московским и всея Руси. Первосвятительское служение великого старца продолжалось 25 лет. Господь даровал ему редкое долголетие. Рассказывают, что однажды, когда старец-святитель уже был в глубоко преклонном возрасте, к нему обратились с просьбой об увольнении на покой одного московского священника. "А почему его надо увольнять?" — спросил Патриарх. "Он очень старый". "А я?" — опять спросил Святейший, и на этом разговор был окончен⁵⁹⁸. Перед отпеванием блаженнопочившего Патриарха митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен произнес надгробное Слово. Он сказал: " Шествие Святейшего Патриарха Алексия в потусторонний мир начинается с тех мест на земле, которые он очень любил и о которых проявлял любвеобильную заботу. Это обитель преподобного Сергия Радонежского, в которой прошла юность Святейшего Патриарха, его годы учения в духовной академии, время монашества и монашеского искуса, а затем и настоятельство, так как во время патриаршества Святейший Патриарх Алексий являлся одновременно и священноархимандритом Троице-Сергиевой лавры... Имя Святейшего Патриарха известно как имя усердного делателя непрестанной молитвы... Он с благоговением и слезами на глазах стоял перед ракой преподобного Сергия, вознося горячие молитвы о Русской Православной Церкви и ее чадах" ⁵⁹⁹.

 

⁴⁴³ ЖМП. 1944. № 6. С. 53.