Книга VI, гл. 25-42 Буквальный и литературный перевод, введение, примечания и толковый словарь академика ан тсср б. Л. Смирнова

1. Бесстрашие, чистота душевная ⁽⁵³⁸⁾, стойкость в познании и йоге, щедрость, самообладание, жертвенность, приношение жертв, прилежание, подвижничество, прямота,

2. Невреждение, праведность, безгневность, отрешённость, умиротворённость, отсутствие коварства, сострадание к существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, постоянство ⁽⁵³⁹⁾,

3. Бодрость, терпеливость, стойкость, чистота, незлобивость, отсутствие самомнения — участь рождённых для божественной жизни, Бхарата.

4. Обман, гордость, самомнение, гневливость, грубость, также неведенье — участь рождённых для (жизни) асуров.

5. Считается, что участь божественная (ведёт) к освобождению, к узам — (участь) асуров; не скорби, ты родился для божественной участи, Пандава.

6. Два рода существ есть в этом мире: божественный и асурический; о божественном сказано подробно, об асурическом внемли, Бхарата.

7. Асурические люди не знают ни действия, ни бездействия ⁽⁵⁴⁰⁾, у них нет ни чистоты, ни (правильного) поведения, ни правды.

8. Они говорят, что мир (преходящий) без правды ⁽⁵⁴¹⁾, без основания ⁽⁵⁴²⁾, без Ишвары; возник не от причин и следствий ^(542а), а ничем иным, как Камой.

9. Утвердившись в этих взглядах, губящие самих себя ⁽⁵⁴³⁾, малоумные, они рождаются злодеями, губителями (преходящего) мира, вредоносные.

10. Предавшись труднонасытимой похоти, преисполненные лжи, гордости и безумья, в ослеплении избирая ужасные начинания ⁽⁵⁴⁴⁾, живут (следуя) нечистым обычаям.

11. Предавшись бесчисленным, губительным мыслям, (поставив) высшей (целью) удовлетворение похоти, они думают: «Такова (жизнь)» ⁽⁵⁴⁵⁾.

12. Связанные сотнями уз надежд, предавшиеся похоти и гневу, они стремятся удовлетворить похоть, накопляя неправедные богатства.

13. «Это достигнуто мной сегодня, исполнения этого желания я (ещё) достигну; это богатство моё, то будет моим в дальнейшем.

14. Этот враг убит мной, других я также убью; я владыка, я наслаждающийся, я достигший, сильный, счастливый.

15. Я богат; кто иной равен мне? Я буду приносить жертвы, буду одарять, буду наслаждаться», — так говорят ослеплённые неведеньем.

16. Блуждая во множестве мыслей, запутавшись в сетях заблуждения, привязанные к усладам похоти, они попадают в нечистую преисподнюю.

17. Превозносящие себя, спесивые, преисполненные корысти, гордости и безумия, они приносят лицемерные жертвы, обманные, не предписанные законом.

18. Предавшись самости, насилию, гордыне, похоти, гневу, они ненавидят меня в своих и чужих телах, строптивые.

19. Их, ненавистников, жестоких, ничтожнейших из людей, я постоянно в самсаре ⁽⁵⁴⁶⁾ ввергаю в нечистые асурические лона.

20. Попав в лона асуров, затемняясь от рождения к рождению, не достигнув меня, о Каунтея, они идут самым низким путём.

21. Трояки врата этой преисподней, губящие человека ⁽⁵⁴⁷⁾: похоть, гнев и жадность; поэтому нужно отрешиться от этих трёх.

22. Человек, освободившийся от этих трёх врат тьмы, о Каунтея, творит собственное благо и таким образом достигает Высшего Пути.

23. Кто же, отвергнув предписание закона, живёт по (своей) прихоти, тот не достигает ни совершенства, ни счастья, ни Высшего Пути.

24. Поэтому да будет Писание (Шастры) твоим мерилом, устанавливающим, что должно и чего не должно делать. Познав предписание Шастр, ты должен совершать дела.
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) шестнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ
БОЖЕСТВЕННОЙ И АСУРИЧЕСКОЙ УЧАСТЬЮ




Глава XVII

Арджуна сказал:

1. Те, которые, отвергнув предписания закона (Шастр), преисполненные веры, совершают жертвы, тех каково состояние, о Кришна, — саттва, раджас или тамас? ⁽⁵⁴⁸⁾

2. Троякой бывает вера воплощённых, рождённая их собственной природой: саттвичная, страстная и тёмная. Об этом внемли ⁽⁵⁴⁹⁾.

3. Сообразной с сущностью каждого бывает (его) вера, Бхарата; человек образован верой, какова его вера, таков он ⁽⁵⁵⁰⁾.

4. Саттвичные (люди) приносят жертвы богам, страстные — якша-ракшасам, остальные же, тёмные люди, жертвуют покойникам и множеству бхутов ⁽⁵⁵¹⁾.

5. Люди, совершающие ужасное самоистязание, не предписанное законом ⁽⁵⁵²⁾ (Шастрами), преисполненные лицемерия и самости, обуреваемые похотью, страстью, насильничеством,

6. Безумные, они мучат находящиеся в теле стихии и меня, пребывающего в недрах их тел; их решение, знай, от асуров ⁽⁵⁵³⁾.

7. И пища, приятная для всех, бывает троякой, равно как и жертва, аскеза, дары; об этом различии внемли.

8. Пища, повышающая долголетие, крепость, силу, здоровье, бодрость, хорошее самочувствие, сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная — дорога саттвичным (людям).

9. Острая, кислая, солёная, слишком горячая, возбуждающая, сухая, обжигающая пища люба страстным, причиняющая страдание, тяжесть, болезнь.

10. Испорченная ⁽⁵⁵⁴⁾, безвкусная, вонючая, переночевавшая, оставшаяся (от трапезы), негодная для жертвы пища дорога тёмным.

11. Жертва, приносимая по закону, нежелающими плодов, с сердцем, расположенным так: «должно жертвовать», эта (жертва) саттвична.

12. Но если жертва приносится ради плодов, лицемерно, такая жертва страстна, знай, лучший из Бхарат.

13. Беззаконная жертва, без раздачи пищи, без мантр, без даров ⁽⁵⁵⁵⁾, без веры рассматривается как тёмная.

14. Почитание богов, дваждырождённых, наставников ⁽⁵⁵⁶⁾, мудрецов, чистота, прямота, целомудрие, невреждение именуются тапасом тела.

15. Речь, не вызывающая возбуждения, правдивая, приветливая и прилежное изучение писаний именуются тапасом речи.

16. Ясность сердца, кротость, молчаливость, самообладание, чистота жизни называются тапасом сердца (манас).

17. Этот троякий тапас, совершаемый с величайшей верой, людьми, не стремящимися к плодам, преданными, считается саттвичным.

18. Тапас, совершаемый ради славы, гордости, почестей, лицемерно, называется здесь ⁽⁵⁵⁷⁾ страстным, шатким, нестойким.

19. Тапас, совершаемый с безумными начинаниями, с мучением себя или ради гибели другого, считается тёмным.

20. Дар, даваемый без ожидания воздания, с мыслью: «Нужно давать», в (надлежащем) месте, времени, уважаемому лицу, такой дар считается саттвичным.

21. Если же он даётся ради воздаяния или же имея в виду плоды или неохотно, такой дар считается страстным.

22. Дар, который даётся в ненадлежащем месте и времени недостойному, без уважения, с презрением — считается тёмным.

23. АУМ-ТАТ-САТ — таково по писанию троякое обозначение Брахмо. От него древле возникли Брахманы ⁽⁵⁵⁸⁾, Веды и жертвы.

24. Поэтому, произнося «АУМ», всегда начинают обряды жертвоприношения, даров и подвигов, согласно предписаньям (Закона), знатоки Брахмо.

25. Произнося «ТАТ», не помышляя о плодах, совершают различные обряды, жертвы и тапас, а также обряды приношения даров, стремящиеся к освобождению.

26. CAT также употребляется (для определения) истинного и благого; достохвальные дела также обозначаются словом САТ, о Партха.

27. Постоянство в жертве, тапасе, даре, также обозначается (словом) CAT, также дела, совершённые Его ради ⁽⁵⁵⁹⁾.

28. А то, что в жертве, дарах, тапасе совершается без веры, называется «асат», о Партха, это — ничто и после смерти, и здесь.

1. О Хришикеша, хотел бы я знать, долгорукий, подробно сущность отрешения и отречения, губитель Кеши ⁽⁵⁶¹⁾.

2. Оставление желанных действий вещие именуют отречением (саньяса); оставление плодов всех действий мудрые называют отрешением ⁽⁵⁶²⁾.

3. Действия следует оставить как зло, говорят некоторые мыслители; другие же (считают), что действия жертвоприношений, даров и аскезы не следует оставлять.

4. Моё решение об этом отрешении выслушай, о лучший из Бхарат, ибо отрешение, о тигр среди людей, считается трёх видов.

5. Действие жертвоприношений, даров и совершения подвигов не следует оставлять, оно должно быть выполнено, ибо жертва, дар и умерщвление плоти — очистители для разумных.

6. Но эти действия подобает совершать, оставив привязанность и плоды; таково, о Партха, моё решительное и окончательное утверждение.

7. От установленных действий ⁽⁵⁶³⁾ не подобает отказываться, такое отрешение — от заблуждения считается тёмным.

8. «Это зло», кто так (мысля) оставляет действие, как страдание, из боязни телесных бедствий, тот, совершив страстное отречение, не получает плодов отречения.

9. «Подлежит выполнению», кто так совершает необходимые действия, Арджуна, отрешась от привязанностей и плодов, отрешенье того саттвично.

10. Отрешённый не ненавидит неприятные действия; не привязывается к приятному, преисполненный саттвой, мудрый, расторгший сомненья.

11. Ибо воплощённый ⁽⁵⁶⁴⁾ не может окончательно покинуть действия; кто отрешился от плодов действия, тот считается отрешённым.

12. Нежелательный, желательный и смешанный — таков троякий плод действия бывает после смерти для неотрешённого; для отрешённого нет никакого.

13. Пять причин, осуществляющих каждое действие, долгорукий, узнай от меня, они выявляются размышленьем ⁽⁵⁶⁵⁾ (санкхья):

14. Предмет ⁽⁵⁶⁶⁾, деятель, разного рода органы, также различные отдельные побуждения, наконец, пятая — божественная воля.

15. Какое бы действие ни предпринимал человек, словом, телом, манасом, праведное или наоборот, причина его (действия) эти пять.

16. Итак, кто, неразумный, считает, что он один действует, тот, худоумный, не видит.

17. Чья же сущность не самостна, чей разум не запятнан, тот, даже убив этих людей ⁽⁵⁶⁷⁾, не убивает и не связывается.

18. Знание, предмет знания, познающий — троякое побуждение к действию; причина, действие, деятель — тройственная сумма ⁽⁵⁶⁸⁾ действия.

19. Знание, действие, деятель считаются троякими по (тройственному) различению качеств в перечислении ⁽⁵⁶⁹⁾ качеств; так слушай об этом.

20. То знание, которое видит во всех существах Единую Сущность, непреходящую, нераздельную в разделённом, знай, саттвично.

21. То знание, которое вследствие разделённости признаёт во всех существах разные отдельные сущности, знай, страстно.

22. То же (знание), которое без основания привязано к единичной цели (карья) (как к всеобщей), не имеющее целью истину, ничтожное, считается тёмным.

23. То действие, которое предписано, лишено привязанности, совершается бесстрастно, без ненависти, нежелающим плодов, называется саттвичным.

24. Действие же, которое совершается желающим (исполнения) вожделения, с себялюбием, а также с большим усилием, считается страстным.

25. Действие, предпринятое вследствие заблуждения, без внимания к последствию, ради гибели, вреда, грубое, считается тёмным.

26. Делатель, свободный от привязанности, несебялюбивый, преисполненный твёрдости и решительности, неизменный при достижении и неудаче, называется саттвичным.

27. Возбудимый, вожделеющий плодов дел, завистливый, себялюбивый, нечистый, подверженный радости и горю, (такой) делатель называется страстным.

28. Непреданный, грубый, упрямый, лживый, коварный, тупой, малодушный, медлительный делатель называется тёмным.

29. О трояком различении разума (буддхи), а также стойкости по гунам внимай изложенному исчерпывающе и подробно, о Дхананджая.

30. Разум, который знает (правильное) начинание и прекращение и не подлежащее выполнению, опасность и безопасность, узы и освобождение, саттвичен, о Партха.

31. Если же дхарму и адхарму, подлежащее и не подлежащее совершению разум познаёт несоответственно, (то) он страстен, о Партха.

32. Разум же, окутанный тьмой, который принимает адхарму за дхарму и все вещи извращённо — тёмен, о Партха.

33. Стойкость, которая сдерживает деятельность манаса, жизненных сил (пран) и чувств (индрий) неуклонной йогой, она саттвична, о Партха.

34. Та же стойкость, Арджуна, с которой выполняется дхарма, вожделение, корысть, связанным, желающим плодов, эта стойкость, о Партха, страстна.

35. Та стойкость, которая не освобождает худоумного от сонливости, опасности, печали, обмана и заблуждения, она темна, о Партха.

36. Теперь внимай о троякой радости, тур-Бхарата: Та, повторение ⁽⁵⁷⁰⁾ которой радует и (которая) ослабляет страдание,

37. Которая сначала, как яд, впоследствии же подобна амрите, такая радость именуется саттвичной, рождена от ясности познания Атмана ⁽⁵⁷¹⁾.

38. Радость соединения предметов с чувствами, которая сначала подобна амрите, впоследствии же — как яд, эта радость считается страстной.

39. Радость же, которая в начале и впоследствии ослепляет самосознание, возникшая от сонливости, тупости и беспечности, считается тёмной.

40. Нет на земле и на небе, ни даже среди богов, существа, которое было бы свободно от этих трёх гун, рождённых природой.

41. Браминов, кшатриев, вайшьев и шудр, о подвижник, обязанности распределяются по гунам, возникшим из их собственной природы ⁽⁵⁷²⁾.

42. Спокойствие, самообладание, умерщвление плоти, чистота, терпение, правдивость, знание, осуществление знания, вера ⁽⁵⁷³⁾ — обязанности браминов, рождённые их собственной природой.

43. Блеск, великолепие, стойкость, одарённость, храбрость в битве, щедрость, благородство — обязанности кшатриев, рождённые их собственной природой.

44. Земледелие, скотоводство, торговля — обязанности вайшьев, рождённые их собственной природой; дело служения есть обязанность шудр, рождённая их собственной природой.

45. Человек, удовлетворённый собственной обязанностью, достигает совершенства; как достигает совершенства ⁽⁵⁷⁴⁾ радующийся собственным обязанностям (карма), об этом внемли.

46. Того, от которого произошли все существа, кем распростёрта вселенная, почитая надлежащими делами, разумный (человек) достигает совершенства.

47. Лучше своя карма (выполненная) с недостатком, чем чужая карма, хорошо выполненная; выполняющий предписанную своей природой карму (человек) не совершает греха.

48. Врождённую карму, Каунтея, даже сопряжённую с грехом, не подобает оставлять, ибо все начинания окутаны грехом, как огонь дымом ⁽⁵⁷⁵⁾.

49. Совершенно непривязанный сознанием (буддхи), преоборовший себя, отрешённый от вожделений, достигает запредельного совершенства неделанья через отречение ⁽⁵⁷⁶⁾ (саньяса).

50. Как достигший совершенства достигает тогда Брахмо, об этом вкратце узнай от меня, Каунтея; это — крайняя вершина знания.

51. С просветленным разумом, стойкостью обуздав себя, покинув звук и прочие предметы чувств, отстранив влечение и ненависть,

52. Пребывая в одиночестве, умеренный в пище, обуздавший речь, плоть и манас, постоянно преданный упражнению (йоге), в размышлении погрузясь в бесстрастность,

53. Освобождённый от самости, насильничества, заносчивости, вожделений, гнева, собственности, отказавшийся от я, умиротворённый — достоин стать Брахмо ⁽⁵⁷⁷⁾.

54. Став Брахмо ⁽⁵⁷⁸⁾, просветленный духом не печалится, не вожделеет, равный ко всем существам, он достигает высочайшего благоговения ко мне.

55. Благоговением он познаёт меня, каков я поистине; познав меня поистине, он погружается непосредственно в ТО.

56. Хотя и совершая всегда всякие дела ^(578а), ищущий прибежища у меня, моей милостью достигает вечного и непреходящего состояния.

57. Сознанием предоставив все дела мне, поставив меня высшей целью, предавшись (упражненью) в йоге мудрости, размышляй обо мне постоянно.

58. Размышляя обо мне, ты преодолеешь по моей милости все трудности, если же ты из своеволия (аханкара), не послушаешь, ты погибнешь.

59. Если, предавшись своеволию, ты думаешь: «Я не буду сражаться», — тщетно твоё решенье, ты вовлечёшься (своей) собственной природой.

60. Связанный, о Каунтея, своей кармой, рождённой собственной природой, ты сделаешь помимо воли то, чего по заблуждению не хочешь делать.

61. Господь пребывает в сердце каждого существа, Арджуна, вращая все существа (силой) своей майи, как на колесе гончарном ^(578б).

62. Итак, войди под его кров всем существом, Бхарата; его милостью ты получишь вечный мир и высшую обитель.

63. Так возвещено тебе мной знание более тайное, чем (сама) тайна; обдумай это окончательно (и) тогда поступай, как хочешь ⁽⁵⁷⁹⁾.

64. Снова внимай моему всетайнейшему, последнему слову; ты желанен мне очень, поэтому я скажу тебе на благо.

65. Размышляй обо мне, благоговей (предо) мной, жертвуй мне, мне поклоняйся; так ты достигнешь меня, воистину я обещаю тебе, ты дорог мне.

66. Оставив все обязанности, ищи у одного меня прибежища, я освобожу тебя от всех грехов, не скорби.

67. Это слово не сообщай ни тому, кто не совершает подвига, ни неблагоговейному, ни строптивому, ни злословящему меня.

68. Кто эту высочайшую тайну передаст моим поклонникам, совершив (так) наивысшее поклонение мне, тот, несомненно, достигнет меня.

69. Из людей нет никого мне более угодного, чем такой, и нет на земле другого, кто был бы мне его дороже.

70. Если кто будет изучать эту святую беседу нашу, тот принесёт мне жертву жертвой мудрости, так я считаю ⁽⁵⁸⁰⁾.

71. Даже человек, который будет внимать (этому) с верой и безропотно, он также, освободившись, достигнет прекрасных миров праведников.

72. Внял ли ты этому, Партха, сосредоточенной мыслью? Исчезло ли твоё неведеньем рождённое заблуждение, Дхананджая?

73. Уничтожено заблуждение ⁽⁵⁸¹⁾, мной получено наставление (смрити) по твоей милости, Непреходящий; я стоек; исчезло сомнение. Я исполню твоё слово.

74. Так Васудэвы и великодушного Партхи я выслушал эту беседу, удивительную, приводящую в восторг.

75. Милостью Вьясы, выслушав эту высочайшую Тайну, йогу от самого Владыки йоги, Кришны, возвещенную им лично,

76. О раджа, вспоминая и вспоминая эту святую чудесную беседу Кешавы и Арджуны, я радуюсь из мгновенья в мгновенье.

77. Также вспоминая (и) вспоминая этот наичудеснейший образ Хари, я весьма восхищаюсь, о раджа, радуюсь снова и снова.

78. Где Владыка йоги Кришна, где лучник Партха, там благо, победа, удача, постоянная праведность; так думаю я.

БХАГАВАДГИТА.

DHКTARФЫЕRA UVФCA

1. Dharmakûetre Kurukûetre samayetô yuyutsavað |
mômakôð Pôòâavôñ caiva kim akurvata Saüjaya ||

SAЬJAYA UVФCA

2. dêûåvô tu Pôòâavônøkaü vyãâhaü Duryodhanas tadô |
ôcôryam upasaügamya rôjô vacanam abravøt ||

3. pañyaitôü Pôòâuputrôòôm ôcôrya mahatøü camãm |

4. atra ñãrô maheûvôsô Bhømôrjunasamô yudhi |

5. Dhêûåaketuñ Cekitônað Kôñirôjañ ca vøryavôn |

6. Yudhômanyuñ ca vikrônta Uttamaujôñ ca vøryavôn |

7. asmôkaü tu viñiûåô ye tôn nibodha dvijottama |

8. bhavôn Bhøûmañ ca Karòañ ca Kêpañ ca samitiüjayað |

9. anye ca bahavað ñãrô madarthe tyaktajøvitôð |

10. aparyôptaü tad asmôkaü balaü Bhøûmôbhirakûitam |

11. ayaneûu ca sarveûu yathôbhôgam avasthitôð |

12. tasya saüjanayan harûaü Kuruvêddhað pitômahað |

13. tatað ñaþkhôñ ca bheryañ ca paòavônakagomukhôð |

14. tatað ñvetair hayair yukte mahati syandane sthitau |

15. Pôècajanyaü Hêûøkeño Devadattaü Dhanaüjayað |

16. Anantavijayaü rôjô Kuntøputro Yudhiûåhirað |

17. Kôñyañ ca parameûvôsað Ñikhaòâø ca mahôrathað |

18. Drupado Draupadeyôñ ca sarvañað pêthivøpate |

19. sa ghoûo Dhôrtarôûårôòôü hêdayôni vyadôrayat |

20. atha vyavasthitôn dêûåvô Dhôrtarôûårôn Kapidhvajað |

21. Hêûøkeñaü tadô vôkyam idam ôha mahøpate |

22. yôvad etôn nirøkûe ’haü yoddhukômôn avasthitôn |

23. yotsyamônôn avekûe ’haü ya ete ’tra samôgatôð |

24. evam ukto Hêûøkeño Guâôkeñena Bhôrata |

25. Bhøûmadroòapramukhatað sarveûôü ca mahøkûitôm |

26. tatrôpañyat sthitôn Pôrthað pitên atha pitômahôn |

27. ñvañurôn suhêdañ caiva senayor ubhayor api |

28. kêpayô parayôviûåo viûødann idam abravøt |

29. sødanti mama gôtrôòi mukhaü ca pariñuûyati |

30. Gôòâøvaü sraüsate hastôt tvakcaiva paridahyate |

31. nimittôni ca pañyômi viparøtôni Keñava |

32. na kôþkûe vijayaü Kêûòa na ca rôjyaü sukhôni ca |

33. yeûôm arthe kôþkûitaü no rôjyaü bhogôð sukhôni ca |

34. ôcôryôð pitarað putrôs tathaiva ca pitômahôð |