Книга VI, гл. 25-42 Буквальный и литературный перевод, введение, примечания и толковый словарь академика ан тсср б. Л. Смирнова

1. Из благоволения ко мне слово о высочайшей тайне ⁽⁴³⁹⁾, познаваемой как Высочайший Атман, поведано тобой, им рассеяно моё заблуждение.

2. Ибо я в подробности слышал от тебя о возникновении и исчезновении ⁽⁴⁴⁰⁾ существ и о твоём, о лотосоокий, непреходящем величии.

3. Таким, каким ты сейчас себя (описал), о великий господь, вожделею зреть твой владычный образ, о Высочайший Дух (Пурушоттама).

4. Если ты полагаешь, что я в состоянии его созерцать, о повелитель, владыка йоги, то яви мне себя, непреходящего.

Шри-Бхагаван сказал:

5. Виждь, Партха, эти мои формы стократные, тысячекратные, разнообразные, божественные, многоцветные, разнообразные статью.

6. Виждь Адитьев, Васавов, Рудров ⁽⁴⁴¹⁾, Ашвин ⁽⁴⁴²⁾, Марутов; виждь многое ранее невиданное, чудесное, о Бхарата.

7. Виждь целокупно-стоящий здесь теперь весь (преходящий) мир с подвижным и неподвижным в моём теле, Гудакеша, и иное, что (ещё) хочешь видеть.

8. Но ты не можешь видеть меня этими твоими глазами; божественные очи ⁽⁴⁴³⁾ дарую тебе, виждь мою владычную йогу.

Санджая сказал:

9. Это сказав, о раджа, великий владыка йоги, Хари ⁽⁴⁴⁴⁾, явил Партхе всевышний, владычный образ,

10. С многочисленными устами, очами, многочисленными чудесными явлениями, многочисленными божественными убранствами, многочисленным божественным воздетым оружием,

11. Облаченный в божественные венцы и одежды, умащенный божественными мастями, всечудесный, пламенеющий, бесконечный, вездесущий ⁽⁴⁴⁵⁾, всюдуликий.

12. Если бы в небе разом возникли светы тысячи солнц, эти светы походили бы на сияние того махатмы.

13. Там в теле бога богов увидел тогда Пандава цельнокупно пребывающий весь мир, многократно разделенный.

14. Тогда, проникнутый изумлением, с вздыбившимися волосами, Дхананджая воззвал к богу, преклонив главу, сложив руки.

Арджуна сказал:

15. Вижу богов в твоём теле, о боже, также множество разных существ, владыку Браму, сидящего на лотосе-престоле, всех риши и божественных змиев.

16. Вижу тебя с многочисленными руками, чревами, устами, глазами, везде бесконечно многообразного; ни начала твоего, ни середины, ни конца также не вижу, о владыка всеобразный ⁽⁴⁴⁶⁾.

17. Венчанного, со скипетром и диском ⁽⁴⁴⁷⁾, преисполненного блеском, пламенеющего во все стороны, вижу тебя, труднозримого, везде пламенеющего огнями, (стрелами) молний, неизмеримого.

18. Тебя подобает ведать, как высочайшее Непреходящее ⁽⁴⁴⁸⁾; ты высочайший кров вселенной, ты непреходящий, хранитель вечной дхармы, ты неизменный Дух (Пуруша), так мыслю я.

19. Без начала, середины, конца, бесконечно мощного, с бесчисленными руками ⁽⁴⁴⁹⁾, лунно-солнцеокого вижу тебя с устами, пламенеющими жертвенным огнём, блеском своим озаряющего эту вселенную.

20. Ибо то, что между небом и землёй, преисполнено тобою одним, также и все стороны (света); узрев этот твой чудесный, ужасающий образ, тройственный мир ⁽⁴⁵⁰⁾ трепещет, о махатма!

21. В тебя вступают ⁽⁴⁵¹⁾ эти сонмы богов; другие, трепеща, славословят, сложив руки; восклицая: «Свасти!» — великие риши и сонмы совершенных ⁽⁴⁵²⁾ воспевают тебя великолепными песнопениями.

22. Рудры, Адитьи, Васавы, Садхьи ⁽⁴⁵³⁾, Вишвы, Ашвины, Маруты, Ушмапы ⁽⁴⁵⁴⁾, сонмы гандхарвов, якшей, асуров, сиддхов взирают на тебя в восторге.

23. Образ твой великий с многочисленными зевами и очами, о мощнорукий, с многочисленными руками, бёдрами, ступнями, с многочисленными туловищами, с многочисленными выступающими клыками, миры узрев, трепещут, также и я;

24. Касающегося небес, сияющего, многоцветного, с разверстыми зевами, с огромными пламенеющими глазами, увидя тебя, трепещет до глубин (моя) душа, я не нахожу ни решимости, ни покоя, о Вишну.

25. Выступающие клыки твои и зевы увидав, подобные пламени (всеуничтожающего) времени ⁽⁴⁵⁵⁾, я не узнаю сторон, не нахожу спасения; умилосердись, о владыка богов, прибежище мира ⁽⁴⁵⁶⁾.

26. Эти все сыновья Дхритараштры вместе со множеством властителей земли, Бхишма, Дрона, также тот сын возничего ⁽⁴⁵⁷⁾ вместе с моими представителями войск

27. Вступают поспешно в твои зевы с торчащими клыками, наводящими ужас, некоторые, повиснув между зубов, виднеются с размозженными головами.

28. Как рек многочисленные водные потоки спешат ⁽⁴⁵⁸⁾, стремятся, направляясь к океану, так и эти витязи человеческого мира вступают в твои пламенеющие зевы,

29. Как мотыльки попадают в горящее пламя, гибелью завершая стремленье, так на гибель вступают миры в твои зевы, завершая стремленье.

30. Отовсюду ты облизываешь миры, их целиком поглощая пламенными устами; наполнив сиянием весь (преходящий) мир, твой ужасный жар его накаляет, о Вишну.

31. Поведай мне, кто ты, ужаснообразный, поклонение тебе, о высший из богов, смилуйся, познать стремлюсь тебя, изначального, ибо я не постигаю твоих проявлений ⁽⁴⁵⁹⁾.

32. Я есмь время ⁽⁴⁶⁰⁾ (Кала), возрастая, я причиняю разрушение миру; для уничтожения миров я здесь продвигаюсь; помимо тебя ⁽⁴⁶¹⁾ все они не будут (жить), те воины, которые стоят друг против друга в обеих ратях.

33. Поэтому восстань, достигай славы, победи врагов, насладись благоденствующим царством, ибо мною раньше они были поражены, будь лишь орудием, как воин, стоящий слева ⁽⁴⁶²⁾.

34. И Дрону, и Бхишму, и Джаядратху, и Карну, а также других богатырей, мною убитых, ты рази не колеблясь, сражайся, победи в борьбе соперников!

35. Услыхав эту речь Кешавы, сложив руки, трепеща, венценосец, совершив поклоненье, снова так сказал Кришне, заикаясь, боясь, трепеща, преклоняясь.

36. Достойно, о Хришикеша, о твоей славе радуется (преходящий) мир и ликует; ракшасы в страхе разбегаются по сторонам, и все сонмы блаженных преклоняются.

37. Как же им не славить тебя, о махатма, более великий, чем Брама, первотворец, бесконечный, владыка богов, миродержец, вечное Бытие и Небытие, которое есть запредельное То.

38. Ты изначальный бог, Пуруша, Древний; ты высочайшее прибежище ⁽⁴⁶³⁾ мира, ты познающий и познаваемое, высочайшая обитель, тобой распростёрта вселенная, о бесконечнообразный.

39. Ты Ваю ⁽⁴⁶⁴⁾, Яма, Агни, Варуна, Луна, Владыка существ и Предок ⁽⁴⁶⁵⁾; слава тебе да будет тысячекратная, и снова и больше слава и слава тебе.

40. Слава тебе с востока и с запада ⁽⁴⁶⁶⁾, слава тебе отовсюду; ты всё; бесконечна твоя мощь, неизмеримо движенье ⁽⁴⁶⁷⁾, ты всё проникаешь ⁽⁴⁶⁸⁾, ибо сам ты Всё.

41. Считая за друга, если я дерзновенно говорил: «Эй, Кришна, эй, Ядава, эй, товарищ», — не зная этого твоего ⁽⁴⁶⁹⁾ величия, вследствие беспечности или (дружеского) влечения,

42. Или ради шутки ты не был почтен при прогулке, при лежании, сидении, вкушении пищи, наедине, о Ачьюта (Бессмертный), и даже при свидетелях, это прости мне, о неизмеримый.

43. Ты Отец мира подвижного и неподвижного, ты его учителя почтенней ⁽⁴⁷⁰⁾; подобного тебе нет и превосходящего тебя нет никого иного в трёх мирах, о непревосходимо мощный.

44. Поэтому поклоняюсь, простираю тело, умоляю тебя, владыка достохвальный; как отец к сыну; как друг к другу, как возлюбленный ⁽⁴⁷¹⁾ к возлюбленной, о боже, соблаговоли быть терпеливым (ко мне).

45. Невиданное раньше узрев, я возрадовался; от страха трепещет моё сердце (манас); тот яви мне, боже, образ, смилуйся, владыка богов, миродержец.

46. Венчанного, со скипетром, с диском в руке, таким я хочу лицезреть тебя, в том образе четырёхруком ⁽⁴⁷²⁾ будь, о тысячерукий, всеобразный.

47. По милости моей, Арджуна, тобой был созерцаем этот мой высший образ (в силу) моей йоги, преисполненный славы, всеобщий, бесконечный, изначальный, в котором, помимо тебя, никто не созерцал меня,

48. Ни посредством Вед, ни посредством жертв, ни посредством изучения ⁽⁴⁷³⁾, ни посредством обрядов, ни посредством суровых подвигов в этом образе (не) возможно созерцать меня в мире человеческом (кому-либо), помимо тебя, о витязь среди куру!

49. Не скорби, не теряй рассудка, лицезрев тот мой ужасающий образ; отогнав страх, с успокоенным сердцем снова созерцай этот (другой) мой образ.

50. Так сказав Арджуне, Васудэва явил снова свой образ; махатма успокоил его (Арджуны) страх, явясь снова в своём кротком образе.

51. Увидев этот человеческий образ твой кроткий, о Джанардана, теперь я снова прихожу в себя, в своё сознание и в своё естество.

52. Ты увидал тот мой образ, который трудно созерцать; даже боги постоянно жаждут созерцать тот образ,

53. Ни через Веды, ни через подвиги, ни через дары, ни через жертвоприношения нельзя таким созерцать меня, каким ты созерцал меня.

54. Но нераздельным благоговением (бхакти) можно меня таким, о Арджуна, познавать, созерцать и воистину достигнуть, о подвижник!

55. Кто совершает моё дело, (ставит) меня высшей (целью), предан мне, отрешён от привязанностей, не враждебен ко всем существам, тот идёт ко мне, Пандава.
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) одиннадцатая глава,
именуемая
ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ ⁽⁴⁷⁴⁾




Глава XII

Арджуна сказал:

1. Те, которые так постоянно преданы, твои поклонники тебя почитают, также которые Непреходящее, Непроявленное чтут, из них кто более сведущ в йоге?

2. В меня погрузивших сердце, которые, постоянно преданные, меня почитают, преисполненные глубочайшей веры, тех я считаю наиболее преданными.

3. Но те, которые Непреходящее, Неизреченное, Непроявленное почитают, Вездесущее, Непредставимое, Пребывающее на вершине ⁽⁴⁷⁵⁾, Непоколебимое, Прочное,

4. Укротившие все чувства, всегда с уравновешенным разумом ⁽⁴⁷⁶⁾, те также достигают меня, радуясь благу всех существ.

5. Чрезмерен труд ⁽⁴⁷⁷⁾ их, преданных сознанием Непроявленному, ибо пути Непроявленного трудно достигнуть воплощённому.

6. Тех же, кто ото всех действий во мне отрешился, (поставив) меня высшей (целью) и нераздельной йогой, размышляя обо мне, почитают (меня),

7. Тех, погруженных в меня сознанием, скоро я становлюсь спасителем от океана самсары и смерти, о Партха.

8. Углуби в меня своё сердце (манас), погрузи свой ум в меня, так ты затем ⁽⁴⁷⁸⁾ будешь пребывать во мне и таким образом выше (самсары), в этом нет сомненья.

9. Но если ты не можешь стойко погрузить в меня мысли, то старайся достичь меня усилием (йогой) упражнения, Дхананджая.

10. Если и на упражнения ты не способен, то совершай дела меня ради; совершая действия ради меня ⁽⁴⁷⁹⁾, ты достигнешь совершенства.

11. Но если и действовать ты не способен, то, предавшись единению со мною ⁽⁴⁸⁰⁾, осуществляй прилежно отречение от плодов всех действий.

12. Ибо знание лучше упражнения, размышленье (дхьяна) лучше знания, отречение от плодов действий лучше размышления; от отречения непосредственно происходит мир.

13. Без ненависти к существам, милосердный, сострадательный, без собственности, без самости (нирахамкара), равный в горе и радости, терпеливый,

14. Удовлетворённый, постоянный в единении, самоуглублённый, твёрдый в решеньях, вручивший мне сердце (манас) и разум (буддхи), кто предан мне, тот дорог мне.

15. От кого мир не отвращается ⁽⁴⁸¹⁾ и кто не отвращается от мира, кто свободен от радости, нетерпения, страха, волнения, тот дорог мне.

16. Неотвлекающийся, чистый, решительный, хладнокровный, непричастный унынию, покинувший всякие начинания, кто предан мне, тот дорог мне.

17. Кто не радуется, не ненавидит, не тоскует, не вожделеет, покинувший хорошее и нехорошее, благоговейный, тот дорог мне.

18. Равный к недругу и другу, равнодушный к почести и презрению, равнодушный к холоду, жару, приятному и неприятному, свободный от привязанностей,

19. Равнодушный к порицанию и восхвалению, молчаливый, удовлетворённый, что бы ни случилось, бездомный, стойкий в помыслах, благоговейный, он друг мне.

20. Те, кто эту бессмертную дхарму, которая (здесь) изложена, чтят, преисполненные веры, имеющие меня высшей (целью), благоговейные, те мне очень дороги.

1a. Пракрити и Пурушу, поле и познавшего поле, это я хочу познать, знание и предмет знания, Кешава. ⁽⁴⁸⁴⁾

1. Это тело, Каунтея, именуется полем; того, кто его познает, сведущие именуют: познавший поле ⁽⁴⁸⁵⁾.

2. Знай меня как познавшего поле во всех полях, Бхарата; знание поля ⁽⁴⁸⁶⁾ и познавшего поле это — мудрость, я считаю.

3. Это поле, каково оно, какого рода, каковы его изменения, откуда оно ⁽⁴⁸⁷⁾, кто Он, какова его мощь ⁽⁴⁸⁸⁾ это услышь от меня в общем.

4. Ришами (это) многократно воспето в различных гимнах, особенно обстоятельно в доказательных стихах Брахмасутры ⁽⁴⁸⁹⁾.

5. Великие элементы, принцип личности, разум и одиннадцать (органов) чувств (индрий), непроявленная ^(489а) (природа) и пять пастбищ чувств ⁽⁴⁹⁰⁾;

6. Влечение, отвращение, приятное и неприятное, сочетания ⁽⁴⁹¹⁾, сознание, крепость — вот поле с (его) изменениями вкратце перечислено.

7. Смирение, честность, невреждение, терпение, искренность, почитание учителя, чистота, стойкость, самообладание,

8. Отвращение от предметов чувств, отсутствие себялюбия, понимание страдания рождения ⁽⁴⁹²⁾, смерти, старости, болезни,

9. Отрешенность, отсутствие привязанности к сыну, жене, дому и прочему, постоянная уравновешенность мысли в желанных и нежеланных событиях,

10. Неизменное почитание меня безраздельной преданностью (йогой), пребывание в уединённом месте, отсутствие удовольствия в обществе людей,

11. Постоянство в познании ⁽⁴⁹³⁾ Высшего Атмана, постижение цели истинного знания — это называется знаньем, всё остальное — неведенье.

12. Что подлежит познанию, это я тебе сообщу; познав это, достигают бессмертия; безначально ⁽⁴⁹⁴⁾ высшее Брахмо; оно определяется ни как Сущее, ни как Не-сущее.

13. Оно имеет везде руки, ноги, везде глаза, головы, лица, везде уши; охватывая всё, оно пребывает в мире ⁽⁴⁹⁵⁾.

14. Сверкая качествами всех чувств ⁽⁴⁹⁶⁾, лишённое всех чувств, непривязанное, однако поддерживающее всё бескачественное и наслаждающееся качествами;

15. Вне и внутри всех существ, подвижное и неподвижное, Оно не познаваемо вследствие тонкости; оно далеко и близко.

16. Не распределённое в существах, Оно пребывает как бы распределённым; его следует знать как носителя всех существ, пожирателя и производителя.

17. Оно — свет светов, Оно именуется потусторонним тьме; знанием, целью познавания ⁽⁴⁹⁷⁾, достигаемое познанием; Оно пребывает ⁽⁴⁹⁸⁾ в сердце всякого.

18. Так вкратце объяснено поле, знание и предмет знания; мой бхакта, постигнув это, вступает ⁽⁴⁹⁹⁾ в моё бытие,

19. А Пракрити и Пуруша, знай, оба безначальны ⁽⁵⁰⁰⁾; изменения же и качества, знай, происходят от Пракрити.

20. Пракрити именуется причиной ⁽⁵⁰¹⁾ цели, основания и деятельности; Пуруша именуется причиной вкушения приятного и неприятного,

21. Ибо Пуруша, пребывая в Пракрити, наслаждается качествами (гунами), рождёнными Пракрити; его привязанность к качествам — причина рождений в хороших и дурных лонах ⁽⁵⁰²⁾.

22. Созерцающий, соглашающийся ⁽⁵⁰³⁾, носитель, наслаждающийся, великий господь (Махешвара), высший Атман — так именуется в этом теле Высочайший Дух (Пуруша).

23. Кто знает Пурушу и Пракрити вместе с качествами (гунами), хотя он и продолжает существовать, он больше не возрождается.

24. Некоторые посредством сосредоточенья созерцают сами в себе Атмана, другие через усилие мысли (санкхья-йогу), а иные через усилия действия (карма-йогу).

25. Некоторые же, не зная этого, слушая других, почитают (Атмана); даже они превозмогают смерть, преданные Шрути (вероучению) ⁽⁵⁰⁴⁾.

26. Где бы ни зарождалось какое-либо существо, неподвижное или подвижное, знай, это происходит от соединения ⁽⁵⁰⁵⁾ поля с познающим поле, о бык среди Бхарат.

27. Кто видит величайшего господа, равно пребывающего во всех существах, непреходящего в преходящем, тот (воистину) видит.

28. Равно прозревая везде равно пребывающего господа, он не вредит сам себе ⁽⁵⁰⁶⁾ и так идёт высочайшим Путём.

29. Ибо, кто видит, что все действия выполняются Пракрити и что Атман бездеятелен, тот (воистину) видит ⁽⁵⁰⁷⁾;

30. Когда он прозревает, что бытие ⁽⁵⁰⁸⁾ отдельных существ пребывает в Едином, от него происходит, тогда он приходит к Брахмо.

31. Безначальный, бескачественный, высший Атман, непреходящий, пребывая в теле, о Каунтея, не действует и не пятнается.

32. Как всепроникающее пространство (акаша) не загрязняется вследствие (своей) тонкости, так и Атман, пребывающий в каждом теле, не загрязняется.

33. Как единое Солнце озаряет весь этот мир, так и Владыка Поля озаряет всё Поле, о Бхарата.

34. Те, кто очами мудрости прозревают разницу между полем и Познавшим Поле и освобождение существ от Пракрити, те идут к Высшему.
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) тринадцатая глава,
именуемая
ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ ПОЛЕМ И ПОЗНАВШИМ ПОЛЕ




Глава XIV

Шри-Бхагаван сказал:

1. Дальше ⁽⁵⁰⁹⁾ тебе возвещу знанье, наивысшее из знаний, познав которое, все муни достигали высшего совершенства.

2. Опираясь на это познание, достигнув уподобления мне, они не возрождаются при миропроявлении ⁽⁵¹⁰⁾, при мирокончине не исчезают.

3. Моё лоно — Великое Брахмо ⁽⁵¹¹⁾, в него я влагаю семя, так совершается возникновение всех существ, Бхарата.

4. Тела, которые возникают во всех лонах, — великое Брахмо их лоно, я же — дающий семя отец.

5. Саттва, раджас и тамас — вот качества, возникшие из Пракрити; они связывают, долгорукий, в теле непреходящего воплощённого.

6. Из них саттва ясное, здоровое связывает вследствие (своей) незагрязненности узами счастья и узами познания, о безгрешный.

7. Знай, что раджас по природе страстно, возникает от вожделения и пристрастия; оно связывает воплощённого, о Каунтея, узами действия.

8. Знай, что тамас рождается от неведенья; оно вводит в заблуждение всех воплощённых, связывает беспечностью ⁽⁵¹²⁾, тупостью, сном, ленью, Бхарата.

9. Саттва привязывает к счастью, раджас — к действиям, о Бхарата, а тамас, окутав знанье, привязывает ⁽⁵¹³⁾ к беспечности.

10. Когда преодолены раджас и тамас, возникает саттва, о Бхарата; если раджас и саттва — то тамас, если тамас и саттва, тогда — раджас.

11. Когда во всех вратах этого тела возникает свет знания, тогда — должно знать — возрастает саттва.

12. Похоть, деятельность, предприимчивость в делах, беспокойство, вожделение — они порождаются, когда возрастает раджас, о тур-Бхарата.

13. Затемнение, бездеятельность, беспечность и заблуждение — эти порождаются, когда возрастает тамас, о радость куру.

14. Когда при возрастании саттвы приходит к кончине воплощённый, то он достигает чистых миров, ⁽⁵¹⁴⁾ присущих познавшим Высшее.

15. Страстные, придя к кончине, рождаются в узах кармы; когда же умирают тёмные, они рождаются в лонах заблудших (существ).

16. Чистый плод добрых дел именуется саттвичным; плод раджаса — страдание; неведенье — плод тамаса.

17. От саттвы возникает познание, от раджаса — вожделенье; беспечность, заблуждение возникают от тамаса, также — неведенье.

18. Пребывающие в саттве идут вверх; посередине стоят страстные ⁽⁵¹⁵⁾; пребывающие в состоянии последней гуны, вниз идут тёмные.

19. Если созерцающий не видит иного делателя, кроме гун, и знает Высшее над гунами, то он вступает в моё бытие.

20. Воплощённый, превзойдя эти три гуны, дающие начало телу ⁽⁵¹⁶⁾, освобождённый от рождения, смерти, старости и страдания, вкушает бессмертие.

Арджуна сказал:

21. Каков признак превзошедшего эти три гуны, о владыка? Как он поступает и как он эти гуны превозмогает?

22. Если он озарения, деятельности и даже заблуждения ⁽⁵¹⁷⁾, о Пандава, не ненавидит ⁽⁵¹⁸⁾, когда они приходят, и не желает их, когда они уходят,

23. Пребывая безучастным; если он не колеблется гунами — «гуны вращаются», — сказав, если он остаётся в стороне и не шевелится ⁽⁵¹⁹⁾,

24. Равный в страдании и удовольствии, (если он) остаётся замкнутым в себе, равный к камню, кому земли, золоту, равный к приятному и неприятному, стойкий, равный к порицанию и похвале,

25. В чести и бесчестии равный, равный к дружественной и враждебной стороне, (если он) покидает все начинания, то он именуется преоборовшим гуны.

26. Кто меня почитает непоколебимой преданностью благоговения (бхакти-йога), тот, превзойдя эти гуны, готов стать Брахмо.

27. Ибо я есмь обитель Брахмо ⁽⁵²⁰⁾, бессмертного и непреходящего, вечного Закона (Дхарма) и бесконечного блаженства.
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) четырнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТРЁХ ГУН ⁽⁵²¹⁾




Глава XV

Шри-Бхагаван сказал:

1. С корнями вверх, с ветвями вниз, ашваттха ⁽⁵²²⁾ считается непреходящим; гимны — его листья, кто его знает, тот знаток Вед ⁽⁵²³⁾.

2. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; объекты (чувств) — (его) побеги; вниз также тянутся его корни, связующие кармой в мире человеческом.

3. Ни такого его вида здесь не постигнуть, ни конца, ни начала, ни также опоры ⁽⁵²⁴⁾; этого ашваттхи очень разросшиеся корни крепким мечом непривязанности срезав,

4. Нужно стремиться к тому Пути, вступив на который, больше не возвращаются; я привожу ⁽⁵²⁵⁾ к тому Безначальному Духу, от которого произошло древнее (миро)-проявление.

5. Без гордости и заблуждения, победив грешные привязанности, постоянно (пребывая) в Высшем Атмане, отстранив вожделение, свободные от двойственности, привязанности к приятному и неприятному, шествуют незаблуждающиеся по тому вечному Пути ^(525а).

6. Там не сияет ни солнце, ни луна, ни огонь ⁽⁵²⁶⁾; вступив туда, не возвращаются; это — моя высшая Обитель.

7. Лишь частица ^(526а) меня в мире живых, став вечным дживой (индивидуальной душой), привлекает находящиеся в Пракрити чувства (индрии), (из которых) шестое — манас ⁽⁵²⁷⁾.

8. Когда принимает тело или когда покидает (его) Ишвара ⁽⁵²⁸⁾, захватив их, уносит, как воздух запахи с их местонахождения.

9. Слухом, зрением, осязанием, вкусом, также обонянием и манасом овладев, Он наслаждается предметами чувств.

10. (Его), исходящего, пребывающего, наслаждающегося, окружённого гунами, не видят безумцы; видят очи мудрости.

11. Подвизающиеся йогины также видят его, пребывающего в (их) я ⁽⁵²⁹⁾, а неразумные, несовершенные духом, даже подвизаясь, его не видят.

12. Сияние ⁽⁵³⁰⁾, которое исходит от солнца, озаряя весь (преходящий) мир, также от луны, от огня, знай, это моё сияние.

13. Войдя в землю, я поддерживаю (своей) силой существа; я взращиваю все растения, став вкусоносящим сомой (соком).

14. Став огнём Вайшванарой ⁽⁵³¹⁾, входящим в тела живых, соединясь с праной и апаной, я перевариваю четвероякую ⁽⁵³²⁾ пищу.

15. Я пребываю в сердце каждого; от меня — память, знание и суждение; я то, что познаётся через все Веды; я — творец Веданты, а также я — знаток Вед ⁽⁵³³⁾.

16. Два есть Пуруши в мире: преходящий и непреходящий ⁽⁵³⁴⁾; преходящий во всех существах, непреходящий именуется стоящим на вершине ⁽⁵³⁵⁾.

17. Но Высочайший Пуруша иной, именующийся Запредельным Атманом; обладая тремя мирами, он (их) поддерживает, непреходящий господь.

18. Так как я превосхожу преходящее, а также выше непреходящего, то я в мире и в Веде утверждён, как Пурушоттама ⁽⁵³⁶⁾ (Высочайший Дух).

19. Кто меня, незаблуждающийся, так знает, как Пурушоттаму, тот, знающий всё, почитает меня всем существом, Бхарата.

20. Так сокровеннейшее учение это поведано мной, о безгрешный; постигший его становится мудрым, совершившим (всё), подлежащее совершению, Бхарата ⁽⁵³⁷⁾.
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) пятнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА ВЫСОЧАЙШЕГО ДУХА