Концепции фольклористики проверялись и кор



Pdf көрінісі
бет173/199
Дата06.11.2022
өлшемі6.74 Mb.
#464112
1   ...   169   170   171   172   173   174   175   176   ...   199
Неклюдов Миф и обряд

Unkrig W.A. Notes // Filchnеr W. Kumbum Dschamba Ling. 
Leipzig, 1933. S. 531; Bawden C.R. Two Mongol Texts Concerning 
Oboo Worship. P. 23.
13 
Бариса — ‘подношение’ [от верующих] < бариха ‘подносить, 
подавать’; табиса — ‘жертва’, ‘подношение’ [за требы] < табиха 


423
О
Т
ГЕОГРАФИИ
К
ИСТОРИИ
вянные или каменные столбы на местах захоро нения 
усопших шаманов, на пу тях сезонных перекочевок, «в 
опасных местах», на горных перевалах
14
:
На дорогах, где горка, холм с хозяином, была табиса, ир-
кутские [т.е. буряты Иркутской обл., северные буряты] 
говорят бариса, шест, подпираемый камнями, березка 
или кол. Или береза сама могла расти. Навязывали лен-
точки, бросали монетки (Дамеев, 22.08.2009).
Таким образом, сама традиция допускает наличие 
двух форм культового объекта, находящихся между со-
бой в вариантных отношениях: шест или дерево; анало-
гичным образом пучок веток, воткнутый в центр «ка-
менного» обо, по-видимому, символизирует дерево
15

‘ставить, класть’. Бариса (~ үргэл барисабариха ‘принести что-ни-
будь в дар ламам или сангхе’ (буддийской общине) (Шагдаров 
Л.Д., Черемисов К.М. Буряад-ород толи. Бурятско-русский словарь. 
В двух томах. Т. I. А–Н. Улан-Удэ: Изд-во ОАО «Республиканская 
типография», 2006. С. 119), «бариса — это когда ламам-шаманам 
приносят подношения» (Жамьянова, 22.08.2009). 
14 
Кагаров Е.Г. Монгольские «обо» и их этнографические па-
раллели. С. 115; Манжигеев И.В. Бурятские шаманистические 
и дошаманистические термины. Опыт атеистической интер-
претации. М.: Наука, 1978. С. 22; Черемисов К.М. Бурятско-рус-
ский словарь. М., 1973. С. 408–409. Чрезвычайно близкая форма 
засвидетельствована в Якутии: «Около перевала <…> как нам 
рассказывали, ломались нарты, погибали олени. А на верши-
не всегда господствовала пурга. <…> Здесь среди камней стоял 
жертвенник — грубо сбитый метровый крест, уве шанный тря-
почками, жгутами белого конского волоса. Жертвы безжалост-
но трепал ветер. Пожилой проводник, привязав своих оленей к 
нарте, подошел к кресту и по ложил около него спички и патрон, 
придавив свои при ношения камнем. Спуск в общем прошел 
благополучно, если не считать одного поломанного барана — 
дуги от нарты, двух оборванных лямок от упряжи и одного ох-
ромевшего оленя» (Гурвич И.С. Таинственный чучуна: история 
одного этнографического поиска. М.: Мысль, 1975. С. 21).
15 
Так, согласно Янь Шигу (VII в.), хунну, если на месте проведе-
ния обряда не было дерева, выставляли вместо этого ветки ивы, 
и многочисленные всадники трижды объезжали вокруг них (Ev-
ans Ch., Humphrey C. History, Timeless and the Monumental. P. 199).


424
III. 
РИТУАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ: ОТПРАВИТЕЛИ И ПОЛУЧАТЕЛИ
Не исключено, что шест, представляющий собой «вер-
тикальную ось» обо, является модификацией в новом 
контексте обрядового столба барисы / табисы. Показа-
тельно, что навершием подобного шеста у бурят быва-
ет деревянное изображение птицы
16
— характернейшая 
деталь шаманского ритуала.
До «реламаизации» культа обо у буддийского ду-
ховенства, видимо, дошли руки только в XVIII в., когда 
преобразование «языческих» духов-хозяев в буддий-
ские божества
17
сделало возможным и превращение 
местных обрядовых практик в сложно устроенные буд-
дийские ритуалы
18
; как можно понять (в первую оче-
редь — из неоднократных извинений Мэргэн Диян-
чи-ламы за отсутствие у него опоры на авторитетные 
16 


Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   169   170   171   172   173   174   175   176   ...   199




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет