Концепции фольклористики проверялись и кор



Pdf көрінісі
бет83/199
Дата06.11.2022
өлшемі6.74 Mb.
#464112
1   ...   79   80   81   82   83   84   85   86   ...   199
Неклюдов Миф и обряд

Harva U. Die religiösen Vorstellungen der altaischen Volker. 
S. 27–28; Пот. Оч. IV. С. 208, 220–224.
15 
Cм.: Юань Кэ. Мифы древнего Китая. С. 52, 271.


202
II. 
МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И ТЕКСТЫ
В ритуальной вопросно-ответной «песни творе-
ния» из тибетской области Пари (dPa ris, пров. Гань-
су) про «желтую черепаху земной тверди»
16
спраши-
вается, имеет она рождение сверхъестественное или 
естественное (букв. «из лона»), и на это дается ответ, 
что родилась она естественным образом; далее расска-
зывается, что появилась она по пророчеству святого 
Манджушри, а рождена была богиней Лхамо, провед-
шей три года во дворце царя драконов
17
. В геоманти-
ческом тексте о «желтой черепахе земной тверди» она 
названа «золотой» и «великой» (Ma ha < санскр.), что 
подчеркивает ее значение для тибетских представле-
ний о мироустройстве
18
, поддержанных соответству-
ющей буддийской символикой: как «космографиче-
ски-пространственной» (верхняя крышка панциря 
черепахи — небесный свод, нижняя — земная твердь), 
так и «кармически-временнóй» (наглядный образ кру-
говорота сансары). 
Согласно космогоническим сюжетам, восходящим 
к другому мифу о Вишну
19
, демиург переворачивает на 
спину плавающую в мировом океане гигантскую чере-
паху (~ лягушку) и водружает на нее только что создан-
ную землю (~ сам превращается в черепаху)
20
. Космо-
гонический миф дербетов Монголии почти полностью 
повторяет эту фабулу, но центральным персонажем 
выступает не Вишну, а бодхисатва Манджушри (Пот. 
Оч. IV. С. 208, 224–225), в чем данный вариант следует 
за одной из тибетских буддийских редакций:
Джамбал (‘Jam dpal; = Манджушри) создал огромную 
черепаху и пустил ее плыть по воде. Чтобы сделать 
16 
Так в данном контексте можно перевести словосочетание 
sa gzhi (sa ‘земля’, gzhi ‘основа, твердь’). Благодарю за поясне-
ния А.Д. Цендину. 
17 
Hermanns M. P. Schöpfungs- und Abstammungsmythen der Ti-
beter. S. 290.
18 
Ibid. S. 834.
19 
Harva U. Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker. S. 28. 
20 
Hermanns M. P. Schöpfungs- und Abstammungsmythen der Ti-
beter. S. 833–834; Пот. Оч. IV. С. 220–221 (см. илл. 17). 


203
З
ЕМЛЯ
ПО
-
МОНГОЛЬСКИ
надежную основу для будущего мира, он выстрелил зо-
лотой стрелой в ее правый бок. Она изрыгнула огонь, 
хлынула кровь, сзади отошли фекалии, благодаря чему 
умножилось количество элементов вновь возникающей 
вселенной; черепаха же перевернулась на спину, и с тех 
пор на ее брюшном панцире покоится мир
21

21 
Bleichsteiner R. Die gelbe Kirche — Mysterien der buddhistischen 
Klöster in Indien, Tibet, Mongolei und China. Wien: Josef Belf, 1937. 
S. 234; Hermanns M.P. Schöpfungs- und Abstammungsmythen der 
Tibeter. S. 833–834.
17. Вишну в облике черепахи держит на себе землю [?]; 
штамповка, бронза


204
II. 
МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И ТЕКСТЫ
Версия данного сюжета включена в южномонголь-
ское (хорчинское) «Сказание о кальпе»
22
, где он ослож-
нен целым рядом других мифологических мотивов:
Хурмаст-тэнгэр спросил: «Что там происходит, на Ниж-
ней земле?» — «Мой господин, там нет земли, ничего, 
кроме воды». <...> «Коли знаешь, возьми эту желтую зем-
лю (шар шороо ‘желтый прах’)
23
, насыпь в середину вос-
точного океана, старейшего из четырех, подожди, и спу-
стя время на воде образуется земля (газар дэлхий), словно 
пенка на молоке»
24
. И дал ему круглый комочек желтой 
земли, состоявший из десяти тысяч драгоценностей. 
22 
Об этом тексте см.: Heissig W. Erzählstoffe rezenter mongoli-
scher Heldendichtung. S. 326–358; Неклюдов С.Ю. Мифо-эпиче-
ский синтез в монгольском фольклоре. С. 193–212.
23 
Эпитет «желтый» (шар) — наиболее последовательный си-
ноним «золотого» (алтан), он постоянен как для «земли», так и 
для «солнца», см. устойчивые сочетания «желтая золотая земля» 
(шар алтан дэлхий) и «золотое желтое солнце», калм. алтн (или 


Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   79   80   81   82   83   84   85   86   ...   199




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет