Курс лекций по биоэтике предмет биоэтики стр. Сфера этики 12 стр
Даосизм, основателем которого считается Лао-Цзы
жүктеу/скачать 309 Kb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Индийская духовная традиция
- Античная культура
- Гомер
- Добродетель – способность поступать наилучшим образом во всём, что касается удовольствий и страданий, а порочность – это её противоположность.»
| Даосизм, основателем которого считается Лао-Цзы, является влиятельным религиозно-философским течением традиционного Китая. Ключевое понятие не только даосизма, но имеющее значимость для всей китайской культуры – «дао». Трудности понимания «дао» передают такие слова Лао-цзы: «Дао, о котором можно что-то сказать – это не настоящее дао». Принимая во внимание словесную невыразимость данного понятия, всё-таки принято давать такие его значения: «путь», «подход», «мировой порядок», «внутреннее состояние человека, который следует мировому порядку», «высшая истина» и некоторые другие. В современном китайском языке «дао-дэ» означает «мораль», «нравственность». Один из важных принципов даосизма – «у-вэй» («недеяние», «естественность»). Принцип «у-вэй» предполагал отказ от деятельного преобразования природы, отказ от искусственных правил и ритуалов, придуманных людьми, и следование естественному ходу событий. Первоначально в даосизме преобладала идея относительности добра и зла, жизни и смерти. Однако, в дальнейшем, жизнь стала трактоваться как высшая ценность. Даосы в своём стремлении достичь долголетия и даже бессмертия разработали целый ряд практик для посвященных. Среди них: и специальная гимнастика, подражающая позам и движениям зверей, чтобы восстановить нормальную циркуляцию «ци» (энергии) в теле человека; и алхимия, включающая в себя как смешивание различных элементов для приготовления снадобий, так и «внутреннюю алхимию» - психотехнику для создания нового бессмертного тела; и «искусство внутренних покоев» - рекомендации для сексуальной жизни, одобряемой даосами, чтобы следовать образцу Космоса, где Небо и Земля, противоположности «ян» и «инь» представлены в единстве и гармонии.
Индийская духовная традиция имеет свои особенности. В ней переплетены и религия, и философия, и наследие древних текстов. При достаточном разнообразии исторических духовных течений Индии имеются и некоторые базовые общезначимые понятия. Одно из таких понятий – «карма». «Карма» - это не «судьба», а «дело», «действие» человека в широком смысле: действие физическое, слово и даже мысль. Любое из этих действий (положительное или отрицательное) выступает как причина, которая имеет обязательное следствие. В итоге, в течение жизни накапливаются как хорошие, так и плохие действия, что, по верованиям индийцев, после смерти и рождения новой жизни предопределит новое состояние человека. Причём, в случае значительного перевеса прежних плохих поступков, человек в следующей жизни может стать даже животным, например, жабой. Если же брать перерождение в человеческом облике, то сумма прежних поступков повысит или понизит его социальный статус, определит характеристики здоровья человека. Особо чтимым в индийской традиции является принцип ахимсы («не-вреждения», «ненасилия»). Данный принцип налагает запрет не только на причинение вреда человеку (физическим действием, словом или мыслью), но и вообще любому живому существу. Радикальный вариант применения этого принципа демонстрировали представители религиозного течения джайнизма, когда они шли и веничком подметали перед собой дорогу, чтобы не наступить даже на муравья. За подобной индийской экзотикой важно видеть глубокий нравственный смысл принципа ахимсы – стремись не причинять вред не только людям, но и всем другим живым существам, а также всей окружающей природе в целом. Буддизм представляет собой мировоззрение, которое утверждает единство мира и связь всех явлений и событий. Подобным образом трактуется взаимосвязь тела и души, здоровья и болезни. Согласно буддизма, наличие здоровья отражает троякую гармонию человека: 1) с самим собой, 2) с обществом, 3) с окружающей природной средой. Исходя из этого, причина болезни – это не дефекты отдельных органов тела или воздействие болезнетворных микробов и вирусов, а возникшая дисгармония в жизни человека. Буддизм рассматривает физическое здоровье как средство к духовному просветлению. Буддисты верят, что посредством медитации можно освободить душу от таких недугов как самонадеянность, гнев, ненависть и достичь позитивного состояния самообладания, сочувствия и доброты. Античная культура (Древняя Греция, Древний Рим) не только обогатила этическую сферу своими идеями, но и вывела этику на теоретический уровень. Достаточно вспомнить в этой связи вклад Аристотеля, который ввёл сам термин «этика» и создал классическое этическое учение. Первоначальные морально-нравственные представления древних греков нашли своё отражение уже в поэмах Гомера и Гесиода. В частности, Гомер (8 в. до н.э.) воспевал подвиги героев, которых отличали такие черты, как мужество, честь, бесстрашие перед лицом смерти, выполнение своего воинского долга. Гесиод, живший примерно на столетие позже Гомера, утверждая своим творчеством такие ценности, как труд и справедливость, резко критиковал падение морали. Вот его описание развала общественных устоев: «Правду заменит кулак. Города подпадут разграбленью… Где сила, там будет и право. Стыд пропадёт.» Сформировавшаяся античная философия включила этику в своё содержание, как одну из значимых частей. Свой вклад в разработку этических идей внесли многие античные философы. Кратко рассмотрим взгляды некоторых из них, начав с Гиппократа, врачевателя и мыслителя. Легендарный Гиппократ (5-4 вв. до н.э.) объединил под своим именем богатое наследие древнегреческой медицины и врачебной этики. Одно из своих сочинений – «Афоризмы», Гиппократ начинает так: «Жизнь коротка, путь искусства долог, удобный случай скоропреходящ, опыт обманчив, суждение трудно. Поэтому не только сам врач должен употреблять в дело всё, что необходимо, но и больной, и окружающие, и все внешние обстоятельства должны способствовать врачу в его деятельности.» Благородная врачебная деятельность и высокий моральный авторитет Гиппократа позволили освятить его именем и клятву врача и обоснование важного принципа биоэтики «не навреди». В современном рыночном мире, когда нередко и медицина всё более становится «бизнес-проектом», поневоле задумаешься над словами великого древнегреческого врачевателя о том, что мудрость врача в жизни определяют «презрение к деньгам, совестливость, скромность». Сократ (470-399 гг. до н.э.) провозгласил, что благо – это знание, а зло – это невежество. Он объяснял, что хорошая, достойная жизнь создаётся сознательными усилиями самого человека, на основе принципов добра, справедливости, красоты. Образ Сократа стал символом античной философии и определённым критерием нравственной личности, когда человек не только знает как себя должным образом вести в обществе, но и совершает реальные поступки, согласные с моралью. Его ученик, великий философ Платон (427-347 гг. до н. э.) рассматривал вопросы этики в тесной связи с политикой – учением о государстве. По Платону, только правильно организованное государство создаёт возможности для человека стать нравственно совершенным. Критикуя существующие формы государства, где всегда царит вражда между бедными и богатыми, где к власти идут ради низких целей, Платон построил модель идеального государства, для которого характерны общее благо и справедливость. По Платону, каждый должен занимать своё место в общественной иерархии в зависимости от личных талантов и нравственных качеств: лучшие – наверху, худшие – внизу. Древнеримский философ Сенека (ок. 5 г. до н.э. -65 г. н.э.) жил в сложную эпоху и размышлял о жизни и смерти, о роли судьбы, о поступках и смысле жизни человека. Приведём несколько фрагментов из его сочинения «Нравственные письма к Луцилию». «Глупо, конечно, чувствовать себя несчастным из-за того, что когда-нибудь станешь несчастным». « Даже если нам предстоит страдание, что пользы бежать ему навстречу? Когда оно придёт, ты сразу начнёшь страдать, а покуда рассчитывай на лучшее.». «Вот что даёт философия: весёлость, несмотря на приближение смерти, мужество и радость, несмотря на состояние тела, силу, несмотря на бессилие.» Сенека учил тому, чего и в наше время многим не хватает – спокойствию души. Тема № 3. КЛАССИЧЕСКИЕ ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ Учение Аристотеля. Христианская мораль. Идеи мусульманской этики. Учение И.Канта. Концепция утилитаризма. Этические взгляды Л.Толстого. Этическое учение Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) признаётся классикой античной эпохи. Определяя место этики в структуре знания, Аристотель рассматривал её как практическую философию, науку о добродетелях. В его понимании этика представляет собой не просто общее формальное знание о том, что такое добро и зло, а является нравственной практикой, это всегда конкретный поступок, в положительном смысле воплощённый как добродетель. Аристотель: «Добродетель – способность поступать наилучшим образом во всём, что касается удовольствий и страданий, а порочность – это её противоположность.» жүктеу/скачать 309 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|