Лекция 1: 1-1: 3 Объяснение тех причин, по которым эта книга называется книга "Шмуэль"
жүктеу/скачать 0.66 Mb.
|
|
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль" Лекция 8. 2:18-2:22 Во второй главе несколько раз подчеркивается, что Шмуэль служит "перед Лицом Всевышнего". Это говорится для контраста с поведением сыновей Эли, которые названы: "бней блияал". Основное объяснение того, что они так названы, состоит в том, что они относились к тем, кто свергал с себя ярмо, и говорил, что нет Небесного царства. Есть такое мнение, что в их поведение содержится некое противоречие. Если они демонстрировали своим поведением, что нет никакого Небесного царства, то тогда непонятно, зачем людям надо приносить жертоприношения? Поэтому сыновья Эли хитрили, и они не говорили, что они будут есть мясо до того, как будет все, что требуется, принесено на жертвенник. Они посылали юношей-коhенов, которые говорили, что они хотят забрать это мясо просто для того, чтобы его жарить. Жарить не запрещено, запрещено только есть раньше времени. После описания этого нехорошего поведения сыновей Эли, 2-ая глава переходит к Шмуэлю и говорится, что он ходил в льняном переднике, как это принято у коhенов, что очень необычно для маленького мальчика, и кроме того, мать сделала ему маленькое одеяние - меил, которое в те времена обозначало нечто вроде талита, в него заворачивались. И это было вовсе непривычно, чтобы такое одеяние носили в столь юном возрасте. Относительно этой одежды Шмуэля имеются разные мнения у комментаторов. По-простому, выглядит так, что мать ему это одеяние сделала, но приносила каждый раз: то ли каждый год, то ли в каждый из "шалош регалим". Она опасалась, что он еще маленький, и недостаточно аккуратен, и может испачать одежду, надевая ее в будни. Поэтому она давала ему надевать ее только в праздник, а потом уносила домой, приводила в порядок, и приносила в следующий раз. Абарбанэль и другие комментатроы считают, что Хана сделала этот меил маленьким, и потом каждый раз приносила новый по мерке. Но есть мидраш, который говорит, что это одеяние росло вместе со Шмуэлем, и в нем же он и был похоронен, и в нем же являлся вызывательнице духов, когда она вызывала их для Шауля. Рав Шмулевич - замечательный рав предыдущего поколения, обсуждает такую интересную проблему, что иногда человеческие действия и отношения передаются вещам. Он приводит в пример простой факт. Пророк Элиша посылает своего помощника Кихазя положить посох Элишы на лицо умершего ребенка, чтобы тот воскрес. И рав Шмулевич как бы спрашивает Элишу: "Тебе, редкому из людей, из пророков, дана способность воскрешать мертвых, а ты посылаешь какую-то палку, почему ты не пошел сам?" И оказывается, что тот, кто дошел до такой способности, как воскрешение мертвых, - он может передать эту способность даже и деревяшке. С другой стороны, человек может и испортить это качество, что и сделал Кихазит, который шел и думал по дороге: "Неужели же эта деревяшка может воскресить?" И она, действительно, не воскресила! Хана вложила в эту одежду, которую она приготовляла, всю свою натуру: все, что она выстрадала, пока она дождалась рождения Шмуэля, и всю любовь к сыну, и ко Всевышнему, и к народу Израиля. И поэтому эта одежда так важна была для Шмуэля, поскольку он из нее получал всю эту любовь, и получал заряд и запал ходить по всем городам, и передавать эту любовь и все качества, которые он получил от матери, - всему народу! /2:20-21/ Благословения Эли, данные Элкана и Хане. Общая линия всех праведниц, которые вначале были бездетными. 20-ом стихе говорится: "Эли благословил Элкана и его жену. И сказал: "Поставит тебе Всевышний потомство от этой женщины вместо того, который выпрошен для Всевышнего"." Это довольно непонятный оборот. Кли Якар объясняет, что это - не одноразовое действие, а Эли каждый раз благословлял их, когда Элкана с Ханой приходили в очередной праздник. По мере того, как Шмуэль подрастал, оставаясь у него, Эли все больше убеждался в том, что это - необыкновенный юноша. Сказано в этом стихе: "йешем hа-шем леха зэра" - "Всевышний сделает тебе потомство", а обычно в такой фразе скорее должно было быть сказано: "даст тебе потомство" - "йетен", а не - "йешем". По-видимому, смысл здесь такой, что то, что Он даст, уже не нуждается в сообщении, потому что это уже решено на Небе и так, но то, что говорится -"йешем", означает: Теперь Всевышний сделает так, что все твое потомство будет от этой праведницы, и будет такое же, как она; и все это будет за то, что она и ты выпросили этого юношу, Шмуэля, не просто для родительской утехи, а -"ашэр шаэль лаhа-шем" - "во Имя Всевышнего". Стих 21 начинается со слов: "ки-факад hа-шем эт-хана". По-простому переводу это означает: "И вспомнил Господь о Хане" Однако, слово - "факад" может употребляться в нескольких смыслах. Мидраш говорит, что оно может обозначать "похороны" (позаботиться о том, чтобы человек был похоронен), а также - "дети": когда разрешается бездетность, то употребляется этот глагол. Именно такой смысл содержится и в этом стихе: "и разрешил Господь бездетность Ханы". Мидраш по этому поводу приводит довольно непростой ход мысли. Говорится так: Всевышний очищает праведников так же, как драгоценный металл. В книге Мишлы сказано: "Плавильная печь - для серебра, тигель - для золота, а человек (цадик) - согласно его прославлению". Спрашивается, зачем здесь приводятся два разных вида металла? И мидраш говорит, что Сара 25 лет жила в Эрэц Исраэль (не считая годы до этого) и только тогда дождалась Ицхака. И Ривка тоже по мере ее сил терпела испытания до тех пор, пока Всевышний дал ей сыновей. Так же и Хана дождалась своего Шмуэля. Такова общая линия всех этих праведниц, которые все были сначала бесплодными. Почему же про Ривку мидраш говорит: "По мере ее сил", а про Сару так не говорится? Сара была много лет женой Авраама еще до того, как они перебрались в Эрэц Исраэль; и 25 лет они жили там: они прибыли, когда Аврааму было 75, а когда родился Ицхак, Аврааму было 100 лет. Ривка же была бесплодна 20 лет. По расчету мидраша получается, что Хана была бесплодна 19 лет: 10 лет у них не было детей, после чего Элкана взял (по закону) вторую жену, Пнину, которая на протяжении 8-ми лет родила ему 10 детей, и затем уже - беременность Ханы; так что всего она не рожала 19 лет. Таким образом, когда мидраш приводит параллель с двумя драгоценными металлами: серебро имеет свою плавильную печь, а золото - свою, то он хочет этим сказать, что каждого праведника Всевышний очищает в зависимости от его потенциала. С одной стороны, его нужно довести, примерно, до предела его возможностей, но с другой стороны, ни в коем случае нельзя превысить его возможности, чтобы его очищение не превратилось в ломку, и для того, чтобы его страдания привели к Прославлению Всевышнего, а (не дай Бог!) не наоборот. /2:22-24/ Сравнивая с событиями в Шило, мидраш вменяет в вину сыновьям Эли пренебрежение к Святыням и прелюбодеяния. Дальше текст возвращается к Эли, и говорится, что "Эли очень стар" (2:22). Мидраш задает вопрос: "за что был разрушен Шило?" И отвечает так, что он был разрушен за то, что в нем были две нехороших вещи, а именно: "гилуй-арайот" и "бизуй кадашим" - "прелюбодеяние" и "пренебрежение к Святыням". В нашем случае пренебрежение жертвоприношениями можно рассматривать, как пренебрежение к Святыням. И хотя мы знаем, что прелюбодеяния там вроде бы и не было, но поскольку так в тексте написано, то очень многие мудрецы и комментаторы ставят это так же сыновьям Эли в вину. Рабби Шмуэль бар Нахмани сказал, например, что всякий, кто говорит, что сыновья Эли согрешили, - не иначе, как ошибается. Более того, плохо себя вел на самом деле только один из них - Хохни, а второй - Пинхас, получает наказание за то, что он его не одергивал и не увещевал. По поводу приходящих в Храм женщин употреблен эпитет, неоднократно встречающийся в Танахе: - "эт-hа-нашим hа-цовот" - "женщины, ополчающиеся (толпящиеся) у входа" в Храм в Шило. Этот глагол происходит от слова "цава" - "армия, ополчение". Точно так же называются Левиты, которые идут служить в ополчение в Храме. Точно так же названы зеркала, которые женщины приносили на сооружение мишкана. Мидраш к книге Шмот объясняет, почему зеркала названы этим эпитетом. - Потому что евреи в Египте были в очень опущенном состоянии: и физически и духовно. Фараон так и рассчитал и сделал так, чтобы евреям было не до того, чтобы плодиться и размножаться. Тогда наши доблестные женщины приходили в поле, приносили мужьям еду и приносили с собой зеркала, и после того, как мужья поели, они начинали с ними заигрывать, смотреться в зеркало и пр., и тем самым разжигали их страсть к жизни и к деторождению. Таким образом, доблесть наших женщин связана с этим эпитетом "ополчившиеся". И здесь преступление сыновей Эли состояло в том, что, будучи "патриотами своего желудка", они несколько пренебрегали теми карбанот, которые приносили женщины после родов, потому что это были птички, а они больше интересовались мясом, и жертвоприношения женщин откладывали. Поэтому женщины вынуждены были оставаться ночевать у входа в мишкан, и не возвращались в к своим мужьям. Такое преступление спрашивается с любого, и мы знаем, что Иеhошуа, который на одну ночь раньше сдернул евреев в поход, и не дал им заниматься заповедью "плодиться и размножаться", был наказан тем, что у него не было сыновей, у него были одни дочери. Но Иеhошуа просто перестраховался, выходя на день раньше а поход, а сыновья Эли заставляли ждать женщин безо всякой разумной причины, а просто потому, что они не добросовестно относились к своим обязанностям. За это им Писание и приписало такой страшный грех, которого за ними не было. Ответ на вопрос: . - Вероятно, этот эпитет "бней блияат" был, действительно, приписан сыновьям Эли по праву. Правда, тут трудно провести однозначно какую-то грань, потому что такой великий цадик, как Ноах, например, следуя мидрашу, заслужил о себе такое мнение, что он был человеком слабой веры: он и верил и не верил. Он, безусловно, верил в то, что есть Бог, он с Ним разговаривал, но слабая его вера выражалась в том, что когда ему Бог велел входить в ковчег, он решил, что лучше повременить, потому что Бог мудрый и милосердный, и может быть, Он еще передумает. И когда вода была по щиколодку, то только тогда они уже быстро побежали в ковчег. Конечно, по сравнению с Ноахом сыновья Эли намного хуже. Они не были на самом деле атеистами, но просто их материализм был для них чем-то более реальным, чем Страх перед Богом. Про Эли стих 22 говорит, что он был очень стар, и он слышал все, что делают его сыновья со всем Израилем, и что они ложатся с женщинами (или укладывают женщин), которые ополчаются у входа. И Эли сказал им: "зачем вы делаете такие вещи? Интересно, что он говорит: "кадварим hаэлэ" - "подобное таким вещам". И дальше говорит: "которые я слышу о ваших словах и делах плохих от всего этого народа". Эли был очень стар и фактически уже отошел ото всех дел. Реально всю коhенскую службу, и работу суда над людьми - все это выполняли его сыновья, которые одновременно исполняли работу Первосвященника и судьи. Именно поэтому их нехорошее поведение выглядело особенно болезненным. Кли Якар объясняет в похвалу Эли, что обычно, когда человек очень стар, он уже вообще ничего толком не понимает. Эли же был еще более дряхлым для своих лет из-за таких его сыновей, потому что страдания от детей старят человека больше, чем что-либо другое. Однако, несмотря на это, Эли находит в себе силы их попрекать. Стоит отметить, что когда Эли упрекает своих сыновей, и говорится, что они его не слушали, то употребляется здесь будущее время: "вело ишмеу леколь авиhэм" - "И не послушаются они голоса отца". Почему? Сказано: "Потому, что желал Всевышний умертвить их." Хотя Всевышний и "не желает смерти злодея", но с сыновьями Эли было уже поздно, они переступили черту, и приговор им уже "был подписан". Ответ на вопрос: . - Про их мать ничего нигде не упоминается, возможно, что ее уже не было в живых к этому времени. И вот Эли упрекает своих сыновей, и говорит, что про вас говорят такие вещи, и я понимаю, что таких вещей вы не делаете, но люди не могут говорить безо всяких оснований. Следовательно, вы делаете "кадварим hаэлэ", то есть, что-то из этого подразделения, что дает повод говорить так. Дальше Эли говорит: "аль банай" - "нет, дети мои"- то есть, он переходит к мягкому уговариванию, чтобы они отступились от этого, потому что нехорош этот слух, который я слышу - "маавирим ам-hа-шем" - "разносит народ Господа". Эти слова вызывают множество различных обсуждений. Имеется два основных понимания. Одно из них объясняет слово "маавирим" как то, что "в народе" (передают эти слухи), а другое объяснение, что вы являетесь причиной того, что народ портится. В Талмуде это получает совершенно другой поворот. И обсуждение там выглядит таким образом. Если Первосвященник плохо себя ведет, то его отстраняют от службы и говорят: "иди домой, исправься, а потом может быть вернешься". И Талмуд задает вопрос: "А если он "наси" - "президент", глава Санhедрина? Может ли он быть возвращен, будучи отставленным? И по этому вопросу мнения в Талмуде расходятся, Те, кто говорят, что - не может, приводят очень простой довод: поскольку у него в руках политическая власть, то если он вернется, то он отомстит тем, кто его отставил. И требуется специальное рассуждение по поводу того, что когда Наси является Коhен-гадолем, то в этом случае можно доверять, что если он исправится, то мстить он не будет. И эти слова - "маавирим ам-hа-шем" - как раз и являются источником всего рассуждения в этой галахе: если Первосвященник или Наси ведут себя неподобающим образом, то народ может их сместить, устранить от должности. /2:26/ Объяснение слов: "юноша Шмуэль хорош и со Всевышним и с людьми", соответственно молитве Ханы. В стихе 26 в очередной раз говорится, что юноша Шмуэль растет и что он хорош и со Всевышним и с людьми. Это имеет очень простой смысл: с одной стороны он хорош по отношению ко Всевышнему, а с другой стороны, он не отрывается от людей, как и просила Хана. Хана в своей молитве просила, чтобы Всевышний дал ей "зара анашим" - "потомство мужей", что имеет очень много объяснений, самым интересным из которых является такое объяснение. Она просит, чтобы ее сын был не слишком высоким, не слишком низким; не слишком уродливым, не слишком большим красавцем; не слишком глупым и не слишком умным. Чтобы он был - "среди людей", не слишком выделялся. Бывает так, что человек по-настоящему хорош по отношению к Богу, но он так далеко отрывается от людей, что у него с ними нет контакта. Это - простой и вполне понятный смысл. Однако, есть мидраш, который объясняет так, что те люди, с которыми Шмуэль "был хорош", - это сыновья Эли. То есть, он не только был хорош перед Богом, но и в их глазах он тоже был хорош. Почему? - Потому что в отличие от Йосэфа он не доносил их отцу о их поведении. Поэтому-то и с ними у него тоже были хорошие отношения. /2:27/ Появление пришедшего к Эли с пророчеством "Божьего человека". Обсуждение функции пророка. Дальше рассказывается о том, как приходит к Эли "Божий человек", и приносит ему невеселое пророчество о будущем его дома. Трудно понять то, что почти все комментаторы согласны, что этот Божий человек был Элкана. Имеется отдельное мнение о том, что это может быть был Пинхас. Не так много людей в Танахе представляются, как "Божий человек". Относительно Элкона возникают трудности для понимания, потому что про него говорится, что он каждый раз приходит и получает от Эли благословение себе, жене, потомству своему. Как же теперь он может приходить с таким пророчеством? Если это, действительно, был Элкана, который пришел с таким поручением от Бога, то это - очень тяжелое поручение! Ответ на вопрос: . - Другая трудность состоит в том, что, кроме этого места, нигде не говорится, что Элкана был пророком. И это еще одно основание для тех, кто считает, что это был Пинхас. С другой стороны, к этому времени Пинхас впал в немилость, и потому-то Эли и стал Первосвященником. Пинхас был отставлен за то, что он и другие руководители сидели на месте, и не делали так, как потом поступал Шмуэль, то есть, они не обходили города и веси и не учили людей, и из-за этого так пали нравы. Поэтому была отставлена вся линия Элазара, и Первосвященником стал Эли - потомок Итамара. Однако, из-за сыновей Эли это дело получает нехороший поворот. Ответ на вопрос: . Может ли Всевышний передавать некие поручения, предсказания не через пророков? - Если Всевышний передает через кого-то, то тем самым этот человек как бы "работает" пророком. Основное понимание слова "пророк" состоит не в способности данного человека к пророчеству, хотя она и нужна, чтобы быть пророком. Пророк - это некая социальная должность. Если Всевышний кого-то посылает идти и что-то сказать такому-то, то это и есть функция пророка. Другое дело, что он может эту функцию исполнять и "одноразово". Обсуждение вопроса о том, почему Всевышний так строго судит сыновей Эли. Ссылка на "суд Ийова" и параллель виновности людей, требующих у Моше мяса в пустыне, с виной сыновей Эли. Почему Всевышний так строго судит сыновей Эли? Казалось бы, что они не совершали каких-то совсем безумных преступлений. Ну, приходили юноши и брали раньше времени мясо, но в тексте даже не написано, что они ели это мясо раньше, чем положено. Верно, конечно, что если бы ничего не было серьезного, то об этом бы и не было написано вообще. С другой стороны, надо остерегаться того, что произошло с друзьями Ийова. У него были такие преданные друзья, что Талмуд говорит: "Или такие друзья, как у Ийова, или - смерть". Талмуд говорит, что у каждого из них был цветок с тремя лепестками, и каждый лепесток соответствовал одному из трех друзей. Если этот лепесток завядал, то это значило, что другу нехорошо, и они спешили на помощь. Когда было плохо Ийову, они пришли к нему на помощь, и начали его убеждать в том, что Бог Справедлив, и если ты страдаешь, то это значит, что ты подлец, и должен признаться! Такая простая логика! Что же можно против нее возразить? Они вроде бы и себе в заслугу утверждают, что Бог самый Справедливый, и вроде друга призывают к благородному поступку, а кончается тем, что Бог говорит, что Ийов должен помолиться за этих друзей, потому что "они не говорили так правдиво, как мой раб Ийов". А Ийов все время вызывал Небо на объяснение: "За что, в чем моя вина?" Так в чем же была неправота этих друзей Ийова? - В том, что они говорили с "прохладным сердцем"! Может быть их логика и была хороша, но нельзя утешать страдающего человека тем, что - "бухгалтерия в порядке". Конечно, "Небесная бухгалтерия" - вещь очень серьезная, но нам велено учить Тору не для того, чтобы сказать, что мы все знаем, а для того, чтобы стараться приблизиться к живой жизни. Когда судят человека, то я могу сказать либо: "Мне не показали материалы, и я ничего не могу сказать", либо, если есть, что обсуждать, то я должен увидеть, в чем состоит преступление. Правда, относительно сыновей Эли тут ничего не говорится даже о малейших их заслугах. Но мы знаем принцип: пока человек не сделал ничего хорошего, он не подлежит еще никакому суду, потому что может быть, что он собирается сделать хорошее. Действительно, очень важно и то, что сыновья Эли могли быть просто равнодушны ко всему, кроме своего аппетита. Это как раз хорошо соотносится с текущим недельным разделом. Мы уже говорили о том, что в книге Бемидбар первые 2 с 1/2 парши, а именно: Бемидбар, Насо и 1/2 Беhалотха, представляют собой совершенно не драматизированное описание некоторого стационарного порядка: вот так пересчитываются по коленам; вот так - по семействам; такие функции; то-то и то-то надо сделать с теми, кто болен проказой, или кто в состоянии нечистоты; так-то надо поступать с женой, которая ведет себя непутево, если ее приревновал муж; вот так надо поступать с человеком, который "взмыл в облака" и решил дать обет назирута; вот так зажигается минора; а вот так она устроена. То есть, здесь изложен идеальный порядок и некоторые мероприятия по возвращению к нему в случае каких-то небольших отклонений. После этого идут два стиха, ограниченные перевернутыми "нунами", которые по традиции представляют собой отдельную книгу (Беhолатха 10:35,36): "....вайеhйе бинсиа hаарон" - "И было, когда двигался ковчег, то Моше говорил: "Поднимись, Всевышний...". Когда же ковчег приходил в состояние покоя, то он говорил: "Оборотись, Всевышний". Первый из этих стихов мы говорим, когда вынимаем Свиток Торы из ковчега, а другой - когда возвращаем его назад. После этих стихов сразу же начинается "спектакль", который охватывает почти вся книгу Бемидбар. Начинается сплошное драматическое действие, не всегда понятное, которое состоит из неописанных выше отклонений от идеального порядка. И в нашем недельном разделе говорится (11:1): "И был народ как бы "жалобщиками" - "кемитонним", и их с краю стана пожег пожар. Потом рассказана история о том, как они стали жаловаться на ман, стали требовать мясо, и вспоминали рыбу и все то, что они потребляли "в изобилии" в Египте. И интересно то, что тут Моше начинает вести себя, совершенно непривычно для нас. Мы ведь знаем, что даже, когда евреи сделали золотого тельца, и вели себя совсем безобразно, то Моше находил слова, чтобы вступаться за них и убеждать, что они еще "молоды", не достаточно созрели, что надо войти в их положение, помиловать их, и вообще - что же скажут египтяне, и пр. Теперь же, когда они требуют мяса, Моше говорит, обращаясь к Господу: "Ну зачем Ты так со мной поступаешь? Разве я зачал этот народ или родил его? Почему я должен носить их на груди, как дядька младенца? Лучше убей меня". То есть, здесь Моше не хочет за них вступаться! Ни Богу они не нравятся, ни Моше они не нравятся. Почему? - Потому что они хотят мяса! И интересно, что они хотят мяса, подобно сыновьям Эли! Сущность преступления сыновей Эли - в пренебрежении Главной целью. Сравнение с сыновьями Аарона. Говоря по-простому, это то, о чем мы говорили. Когда человек совершает даже страшную ошибку, начинает поклоняться идолам, начинает предаваться какой-то порочной идеологии, то такой человек, как Моше, знает, как с этим бороться. С порочной идеологией в принципе можно бороться! Что же рассказыается в нашем недельном разделе? Моше говорит своему тестю: "Мы - движемся! Всего только трехдневный переход до Эрэц Исраэль!" А Раши говорит, что они вообще этот трехдневный путь проделали за один день, то есть, они почти подошли к границе Эрэц Исраэль; и именно тогда - народ жалуется! На что они жалуются? Может быть, они и правда, устали, и ман им надоел... Но когда есть такая задача: вот сейчас поднажать, войти в обещанную Землю, которую ждали все поколения, а они начинают ныть, что им нехватает лука, чеснока или рыбы или, что дорога слишком длинная, то диагноз состоит в том, что сама эта обещанная цель стала им несколько безразлична. И именно с этим Моше не знает, как бороться! Когда человек на неправильном пути, его можно окриком, уговорами, воодушевлением направить на правильный путь, но когда человек теряет аппетит, и в ответ на духовные речи - просит мяса, то с ним неизвестно, что делать! Похоже, что у сыновей Эли - аналогичная ситуация. Дело не в том, что состав их преступления был так велик, а дело в том, что их не интересовало самое главное! Почему с них так строго спрашивается? Кли Якар говорит, что Всевышний не мог допустить, чтобы коhенская служба была в таком пренебрежении, и чтобы они сначала ставили на свой стол, а потом - думали о столе Небесном, потому что это противоречит самому смыслу того, что коhены получают подарок с Высокого стола! То есть, приносится карбан, и это идет на Небесный стол, а с этого стола Хозяин угощает их. А если "слуга" такой умный, что он сначала наестся, а потом несет Хозяину, то тогда Слава Всевышнего становится посмещищем в глазах народа, и этого - нельзя допустить! Поэтому точность службы коhенов требует такой безумной жесткости в контроле за тщательностью выполнения. Может быть, в этой связи стоит вспомнить и подумать о том, что сыновья Аарона были наказаны за то, что они совершили некоторую техническую промашку: они внесли огонь, который вообще-то полагалось вносить на жертвенник, но в тот день это было не надо, потому что огонь уже спустился с Неба. Они принесли "лишний" огонь. Казалось бы его просто надо было унести, но - нет, они были немедленно казнены на месте. Почему? - Потому что, если вы исполняете что-то по своему внутреннему почину, то это значит, что в этот момент вы не занимаетесь Служением. А коhен - это прежде всего воплощение Службы! Он исполняет только то, что является желанием Хозяина. Если Хозяин просит принести вареное, а я приношу ему жареное, то я - не слуга, а я просто издеваюсь над ним. И при казалось бы полной противоположности преступлений сыновей Аарона и сыновей Эли, за которые они наказаны, имеется и сходство. В чем же противоположность и в чем сходство? Мидраш говорит, что сыновья Аарона были сожжены, как бабочка, которая летит на огонь. Они были абсолютными идеалистами, они были выше реальной жизни. И в упоении от того, что вот, такой праздник - явление Всевышнего народу, полетели на этот огонь и сгорели. Сыновья Эли, напротив, были слишком большими материалистами, и они хотели мяса! И в том, и в другом случае идет речь о жертвеннике Храма, и это некоторый "пищеварительный" центр, то есть, - это та точка, где душа привязывается к телу. Если, как сыновья Эли, они уходят целиком в тело, и удаляются от души, или, как сыновья Аарона, - уходят целиком в душу и отрываются от тела, то получается, что состав их преступления одинаковый: вместо того, чтобы соединять тело и душу, они их разрывают. Тем самым они делают нечто противоположное жизни, поскольку жизнь - это соединение души и тела. Так можно сформулировать состав преступления тех и других. жүктеу/скачать 0.66 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|