Единство двух типов русских поселений: посад и деревня

Победа Православия в городах объяснялась в ту пору очень просто: именно там, прежде всего, князьями строились храмы и при них возникали православные приходы. Приходы в деревнях стали возникать много позднее, когда дворяне стали настолько богаты, что смогли создавать уже в своих поместьях храмы и строить церкви. Князья, бывшие до них владетелями местных поселений, построили там совсем немного храмов.

Киев, к примеру, уже в Х1 веке был городом с почти с полтысячей храмов, что отмечали западные хронисты. Татаро-монгольское нашествие нанесло этому городу непоправимый урон, как и всей южной России, где, сжигая всё вокруг, огненным ураганом прокатились враги.

Городов в России в ту пору было много, не случайно же она называлась «страной городов» - Гардарикой. И соответственно много было и храмов, поэтому Православие быстро завоевывало всю страну.

Менее всего от монгольского нашествия пострадали северные города - Новгород, Псков, Владимир, Суздаль, Вологда, Углич, Великий Устюг и другие. По мере продвижения на север «монастырской колонизации» вокруг монастырей создавались деревни с населением, исправно посещавшим монастырские храмы и исповедываюшимся у монахов.

Монастыри обносились толстыми кирпичными стенами. Этого требовала и экономическая и военная необходимость: монастыри должны были создавать хлебные запасы, чтобы питать население в голодные годы или в случае набегов врагов, когда население пряталось под монастырские стены.

Развитию Православия способствовало и то обстоятельство, что татаро-монголы никогда не трогали священников в завоёванных странах, а напротив освобождали их от всяких налогов и податей, чтобы те молились за здоровье татарских ханов.

Главной причиной роста населения на Руси в ту пору стало само татаро-монгольское нашествие, изгнавшее южное население из своих разрушенных деревень и заставившее крестьян осваивать северные леса. Жители, поселяясь на них, выжигали леса, создавали пашни и строили села и деревни. Само слово «поле» происходит от глагола «палить», то есть, выжигать лес для ведения земледельческого хозяйства. Сразу строились дома, заводились семьи, рождалось много детей. Крестьяне в московских лесах чувствовали себя более свободно, чем в голой степи Киевской Руси.

Благодаря татаро-монгольскому нашествию Московия оказалась скорее сельской, чем городской страной, как Киевская Русь, ибо враги, завоевав города, сжигали их, а жителей уводили в полон. Отстроить потом города было сложно, так как на это у князей в ту пору не было финансовых средств.

Да и сам город в Московском Царстве, создавался сначала как «посад», был своеобразным симбиозом города и деревни. В русских городах не было в ту пору на улицах «красной линии», то есть, единого фронта, по которому выстраивались городские дома. Богатые хозяева, а город застраивали, прежде всего, бояре, дружинники и челядь князя, строили свои городские владения, как «усадьбы»: двор, барский дом, сельскохозяйственные угодья, дворовые постройки. Картина Саврасова «Московский дворик» дает некоторое представление о таком типе застройки.

Этот принцип отражал единство противоположностей в русской культуре, в данном случае «единство города и деревни». Посад своей архитектурой и типом застройки, как бы подтверждал деревню, её излюбленное единство жилого и природного пространств.

Духовная целостность русского поселения с природой становилась «архитектурным принципом»!

Деревня, как более ранний тип «общинного местообитания», таким способом подтверждала город и давала ему социальную и хозяйственную устойчивость на случай прихода врагов.

Ничего подобного нет в средневековых западных городах с узкими кривыми улочками, по которым плывет грязь и мусор, выбрасываемый из окон. Российские города были в ту пору, не в пример западным, много красивее и чище. А главное, - много экологичнее: и по количеству кислорода, даваемого деревьями, и по преобладающим в городе запахам (отсутствие вони). Русский город был много гармоничнее западного города по цвету и запаху.

На Западе, в случае нападения врагов на город, население его не защищало, а сбегало под защиту соседнего замка, где сидел «сеньор». Российские города такого замка, как правило, не имевшие, защищались до последнего солдата. Известны случаи, когда враги осаждают русский город в течение двух лет, например, поляки - Сергиев Посад (Лавру) в ХУ11 веке.

Социальная устойчивость «русского посада» передавалась социальной устойчивости всей страны. Поэтому Московия и пережила нападения татар, поляков, литвы, французов, татар-крымцев и других врагов и выстояла! Побеждали её только внутренние враги, типа бояр-изменников во времена Лжедимитрия.

Хотя сослагательное наклонение не лучший способ убеждения, мы склонны считать, что не будь в России Православия, страна получила бы письменный язык много позднее. Кирилл и Мефодий уже в Х веке были вынуждены дать киевлянам письменный язык, столь необходимый для проведения богослужений.

Вопрос не в том, что они были монахами, а в том, что за их спиной стояла огромная литературная традиция Православия. Кроме Священного Писания в качестве книг издавались свято-отческие комментарии к Библии, жития святых, Псалтырь и другие богослужебные книги. Письменность можно создать, но без практической поддержки в литературных памятниках она не много будет стоить.

В этом смысле судьба письменного церковно-славянского языка была на Руси счастливая. Переводилась с греческого свято-отческая литература, книги по богослужению и т.д. От Бога-Слова исходила настоящая Благодать, сделавшая русскую литературу одной из самых духовных в мире.

Чем это объясняется? Прежде всего, тем, что мир держится на соответствующей Иерархии, где «Православный дух» занимает более значимые позиции, чем «Душа» - эмоциональная жизнь нации и её «тело» - физическая природа народа», вписанная в окружающий ландшафт.

Духовная структура формируется из понятий и слов, пронизанных Божьим Духом. Она «висит на базовых Логосах», данных нам от Бога. До того, как Адам начал придумывать в Раю имена всем животным и растениям, эти Логосы уже существовали, ибо были созданы Богом заранее, ведь « в начале было Слово».

Современная жизнь, в том числе и церковная, строится на бытовых понятиях, во многом потерявших «божественный смысл». Прихожанин вынужден общаться со своим духовником в храме отнюдь не на «языке Бога».

Но многое в Православной Церкви все-таки близко к первоначальным христианским Логосам: иконопись, храмовое пение, сама церковная архитектура (энергетическая роль купола, к примеру), и, конечно, же «духовная поэзия», наполняющая проповедь многих батюшек, чутких к ней.

Церковное искусство (как синтез всех искусств) получило во времена Московской Руси невиданный расцвет. Если в наше время возврата интереса к проблеме «спасения» перед лицом предстоящей глобальной катастрофы, оно не получит дополнительного импульса развития, то Православие также способно прийти в упадок. Но этого произойти уже не сможет, общинный менталитет народа этому не будет способствовать. Странно, что в городах сейчас в православных храмах больше народу, чем в деревнях.

Духовные логосы, «держащие Россию в ситуации стабильности», во многом связаны с символикой православного искусства. Они лежит в основе образного выражения национального, культурного и духовного идеала России. Нам бы хотелось выделить некоторое количество очень важных тезисов, на которых вся духовная система у нас держится:

• 
  культура есть отражение мира в художественных образах; но мир двойственен: видимый лежит во зле, а духовный излучает для продвинутых людей Добро и Свет; из-за этого культура носит двойственный характер: мирской и сакральный; Православие же связывает нас только с миром сакральным;
  
• 
  художественный образ строится воображением, замещающим современному человеку Богообщение и Богопознание; чем сильнее в духовном плане человек, тем мощнее проявляется в его сознании Божественное присутствие; отсюда задача православному художнику – развивать у прихожан духовный, а не мирской аспект воображения;
  
• 
  церковные слова, Логосы, молитвы, православное искусство - это средство познания Бога, горнего Божественного мира в художественных образах, опирающихся на Бога-Слово, на Его постоянную поддержку и распространение;
  
• 
  успех в православном искусстве давался только тем художникам, которые были способны в своей духовно-аскетической практике познавать специфику духовного понимания России; чем больше художники предавались молитве и аскезе, тем к более высоким результатам в своем творчестве они поднимались (равно и наоборот, пример – композитор Скрябин);
  
• 
  однако святые искусства не творили, за исключением, быть может, свято-отческих посланий; они действовали в основном жизненным примером, как святой Серафим Саровский, говоривший: «Спасись один, вокруг спасутся тысячи!»;
  
• 
  «спасение с помощью искусства» есть «двойное подтверждение» традиционного монашеского способа спасения, оно открывает широкую дорогу к Духу, канализирует его приход, хотя художественный тип спасения есть явление, по отношению к первому, вторичное, но «подтверждающее первое»;
  
• 
  православное искусство всегда является синтезом телесного, душевного и духовного; если хотя бы один из аспектов выпадает, единство уже не полноценно и не способно с прежней силой воздействовать на сознание верующих;
  
• 
  православное искусство есть преодоление языческого античного наследия, что проявляется в замене «базилики» на крестово-купольный храм, прямой перспективы в живописи на «обратную перспективу», одно-двутональной хоровой гармонии на многоголосие церковного православного пения;
  
• 
  православное искусство есть не реализм, а символизм; подлинного внешнего образа Духовного Мира мы не знаем, но символически изобразить можем; такова икона, служащая изображением символической духовности, она отражает Духовную Истину многограннее, чем любой реалистический образ; в этом плане реалистическое искусство сужает наше видение мира, ибо подаёт его с одной стороны – стороны Очевидности; многослойная реальность, о которой мы ведем здесь речь, не очевидна, а духовидна;
  
• 
  в Первом послании к коринфянам у апостола Павла сказано: «Надлежит быть разномыслиям между вами, чтобы открылись между вами искусные». (1Кор.,11:19). «Искусные» - это деятели искусства, а их нельзя подогнать под одну гребенку, а надлежит допускать между ними «разномыслие», чтобы искусство развивалось во всем многообразии. Эта открытость Православия во многом способствовала расцвету русского искусства не только в Х1Х веке, а много раньше.
  

Политическая организация Руси с древних времен держалась на определенных качествах русского народа. Как хорошо показал Иван Солоневич в своей книге «Народная монархия», (Общ. Библ., № 10, стр. 331) к ним в первую очередь относятся:

• 
  осознание государственного и национального единства;
  
• 
  отсутствие племенной розни;
  
• 
  обостренное чувство социальной справедливости;
  
• 
  чрезвычайная способность к совместным общинным действиям.
  

• 
  соборность сознания (духовный коллективизм);
  
• 
  свобода воли;
  
• 
  любовь к людям и Богу;
  
• 
  проповедь дружбы, отсутствие эгоизма, равноправие.
  

Российская демократическая традиция заложена в самом признании единства «свободы воли» и «соборности». Но важно определить доминанту, кто кого подтверждает в культурологическом плане?

Безусловно, первична «свобода воли», ибо она заложена в основание православного взгляда на жизнь вообще. Именно она подтверждает «соборность», а не наоборот. Соборность нации реализуется в приходском единстве верующих и в солидарности народа в годину «тяжких испытаний».

Склонность к монархическому управлению обществом заложена в России изначально, ибо опирается на иерархичность русского религиозного сознания, внимание к жесткой властной вертикали во главе с Богом наверху традиционно для России. Вертикаль традиционна, как в сфере духа, так и в материальной сфере. Особенно четко она была реализована в работе Боярской Думы. Бояре сидели на заседаниях не просто так, а по иерархии, чем выше ты в ней, тем ближе сидишь к царю, и в прямом и в переносном смысле. Поэтому многие и бились за эту близость, стараясь «Сицких пересесть», как писал Пушкин.

Церковь в России всегда пыталась найти общий язык с государственной Монархией и выступать с нею единым фронтом. Основанием этого единства был не только тезис «Всякая власть от Бога», но и взаимной необходимость друг другу в течение всей национальной истории, кроме советского периода. (Заметим, что и в советские времена все тоже было не так просто). Просто функцию Церкви взяла на себя КПСС.

В этом проявлялось своеобразное «двойное подтверждение» государства Церковью в России и наоборот. Это еще раз подтверждает, что по своему менталитету русские тяготеют к конфессиональному государству и монархическому способу управления.

Пусть советская власть отказалась от Церкви, она нашла ей замену в лице органов партийной пропаганды. Структурно они были во многом аналогичны и в плане построения «приходов» - первичных партийных ячеек, и в политической иерархии, и в организации системы образовании, произнесении проповедей (лекций) и т.д.

Главная функция Церкви - духовное окормление верующих, поддержание достойной нравственности в стране. Для государства - это очень важная функция, объясняющая взаимное тяготение Церкви и государства в России.

Однако только в эпоху «нормативного сознания» на Руси возникло состояние их взаимоотношений, названное мудрым словом «симфония». К языческому государству у Православной Церкви отношение было всегда чисто негативное.

Диалектика взаимоотношений Церкви и государства такова: в МИФе - негативные; в НОРМЕ - «симфония» отношений; в ФАКТЕ - отделение государства от Церкви, в эпоху ИННОВАЦИИ - дружба и взаимопомощь, хотя до уровня «симфонии» отношения пока не дотягивают.

А вот в нормативные времена были моменты, когда Церковь брала на себя государственные функции. При молодом Михаиле Романове фактически управлял его отец патриарх Филарет. В годы дружбы патриарха Никона и Алексея Михайловича они были фактически соправителями государства. В советские времена управляло Россией не государство, а именно Партия (Церковь).

Правда, в результате такого уникального положения в мирской иерархии патриарх Никон «загордился» и предпринял инициативу церковной реформы, приведшую к грандиозному Церковному Расколу ХУ1 века. Раскол по сути своей стал подлинной причиной того, что Петр Первый, в конце концов, вообще лишил Церковь самостоятельности от государства и института патриархов, заменив его Синодом.

В «Евангелии» сказано: «Всякая душа да будет покорна внешним властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Поэтому противящийся власти противится Божьему установлению». (Рим., 13, 1-2)

Протоиерей Александр Шмеман считает: «Постулатом христианского мира является не слияние Церкви с государством, а как раз напротив, - их различие: ибо христианское государство только в ту меру и христианское, в какую оно не претендует быть всем для человека, определять всю его жизнь, но даёт ему возможность быть членом иной реальности - иной по отношению к государству, хотя и не враждебной ему». (Общ. Библ., № 15, стр.181)

Конечно, Церковь ныне отделена от государства, но многие социальные проблемы решаются вместе: введение в школы курса «Основы православной культуры», сохранение памятников старины, вопросы благотворительности и милосердия, другие разнообразные вопросы, где им удаётся сотрудничать.

Вместе с тем такое единство государства и Церкви (Партии), как в советское время, ни к чему хорошему Россию то же не привело. Правда, по некоторым проблемам ( права человека) Церкви разрешено критиковать деятельность «власть имущих», что она и делает. По слухам даже Путин - человек оцерковленный. Однако, о «симфонии» речи пока идти не может, так как государство правит в «теле», а Церковь - «в духе». И это различие должно существовать, как для блага государства, так и для блага Церкви. До единства «Тела» «Души» и «Духа России пока еще очень далеко…

Раньше полная «симфония» была возможна, только потому, что именно Церковь брала на себя важнейшую функцию придания государству Божественной власти - «помазания государя на Царство». Сейчас такого специфического обряда посвящения правителей в России нет, потому что по Конституции у нас светское государство.

Московское Средневековье сформировало характерный для некоторых россиян и до сего времени аскетический тип личности, наиболее ярко проявившийся в жизни монахов, живущих совместно в «киновиях» или по отдельности в монастырских скитах.

Поборником такого типа благочестия был известный старец и святой ХУ1 века, монах Нил Сорский, опиравшийся в своих деяниях на труды святых отцов Православной Церкви 1У века.

Отец Нил Сорский являлся сторонником «церковного нестяжательства», в отличие от своего современника святого Иосифа Волоцкого, стремившегося построить хозяйственную деятельность монастырей на накоплении большого количества материальных запасов. Поэтом его прозвали сторонником «стяжательства», что, правда, означало нечто отличное от того, как этот термин понимается сейчас.

Речь у святого праведного Иосифа Волоцкого, бывшего настоятелем Иосифо-Волоколамского монастыря, в основном шла о накоплении монастырями запасов продовольствия, чтобы в годы тяжких испытаний монастырь мог прокормить большое количество населения, спасавшегося за его стенами. В этом случае он мог помогать населению и в годы неурожаев и другой бескормицы.

Иерархи Православной Церкви, в конце концов, отвергли взгляды Нила Сорского, избрав дорогу, предложенную Иосифом Волоцким. На деле надо было найти оптимальное сочетание того и другого пути. Правы в этом споре обе стороны, ибо богатство нужно не самим деятелям Церкви, а для выполнения миссии помощи населению в случае необходимости, «бедность» подобает образу жизни монахов, ищущих богатства не на земле, «а на Небе».

В свое время почему-то эти функции Церковь не смогла разделить, используя богатства для процветания самих монахов. Именно из-за этого и возник Раскол, у староверов появились основания обвинять Русскую Православную Церковь в нарушении евангельских заповедей. Каких же?

1. 
   Не собирайте сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют, а воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на Небе «(Матф., 6, 19-20)
   
2. 
   Притча о безумном богаче (Лк., 12, 16-21)
   
3. 
   «Богатых в настоящем веке увещевают, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, дающего на все обильно для наслаждения, чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны» ( 1 Тим., 6, 17-19)
   
4. 
   «Богатство ваше сгнило и одежды ваши изъедены молью, золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельствовать против вас, и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровища на последние дни» (Иак., 5, 2-3)
   
5. 
   Иисус сказал ему: «Если хочешь быть совершенным, пойди продай свое имение и раздай нищим; и будешь иметь сокровища на небесах; приходи и следуй за мной» (Матф., 19, 21)
   
6. 
   «Желающие обогащаться впадают в искушение и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствия и пагубу» (1Тим., 6,9)
   
7. 
   «Горе вам богатые, ибо вы уже получили свое утешение» (Лк., 6, 24)
   
8. 
   «Удобней верблюду пройти сквозь угольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» (Лк., 18,25)
   

Огромное значение Православия для развития русского искусства заключалось в утверждении синтеза православных искусств, который на практике реализовался в ходе церковного богослужения в храмах.

Само богослужение удачно соединяло разные виды православного искусства:

• 
  живопись (роспись храмов и иконы в них);
  
• 
  музыку (хоровое пение);
  
• 
  театральное действо (богослужебный чин в особенности с присутствием архиереев);
  
• 
  литературные поэтические тексты, используемые в молитвах и обрядах.
  

Церковные традиции синтеза искусств, в наибольшей мере отвечающие началам Гармонии и Целостности культуры, очень важны как основа развития всей последующей русской культуры. Именно поэтому книга никогда не выпускалась без иллюстраций, а развитию оперы способствовал синтез театрального действа и музыки.

Все современные виды культуры построены на синтетических, правда, не всегда гармонических началах. Но об этом позднее.
3.2. Вечная философия: новый «Космический фрактал сознания» (КФС)

Подчеркнем еще раз: рассмотрение сознания по частям (Миф, Норма, Факт, Инновация) не имеет большого смысла без понимания, что эти сущности – целостные проявления одного Единого Многообразия.. Но мы делим сознание, чтобы понять специфику каждой его части в отдельности, строя, таким образом, чисто теоретический конструкт сознания. На деле сознание целостно, потому что в его основе лежит единый Космический фрактал - целостный, неделимый и представляющий собой холистическую (целостную) сущность КФС.

Стоит вернуться к Матрице № 4, чтобы рассмотреть этот фрактал более подробно.

Матрица № 4:

Элементы модели	Личность	Социум	Планета	Космос
Духовность	Индивидуальная духовность	Национальная религия и культура	Среднепланетный уровень духовности	Бог
Разумность	Ум, Интеллект, Разум человека	Рациональное начало Социума, представленное В его науке	Планета как разумное Существо	Космический Разум, Мировая Душа
Информированность	Образование и уровень знаний человека	Общий образовательный уровень данного социума	Информированность населения планеты о мире	Акаша как информационная база Мировой Души
Сердечность	Любовь и сердечность отдельного человека	Эмоциональность Социума	Духовный центр планеты (типа Шамбалы)	Центр Вселенной - –наиболее разумная её Цивилизация
Волевое начало	Воля, способность к действию, настойчивость целеустремленность	Социальная агрессия, имперские амбиции	Способность природы реагировать на неразумные действия человека	Воля Вселенной
Эмоциональность	Сила чувств, эмоций, сексуальное начало	Страстность, чувства и плодовитость народа	Огненное начало планеты	Огонь светил Вселенной
Телесность	Телесная конституция, сила мышц человека	Связь народа с матушкой-Землёй, патриотизм	«Мать-сыра земля»	Планеты, обитаемые Миры Вселенной