Н. У. Шаяхметов, тарих ғылымдарының докторы

1. 
   Валиханов Ч.Ч. Собр.соч. Т.2. Алма-Ата, 1985. С.157.
   
2. 
   Там же. Т. 2. С.158.
   
3. 
   Аристов Н. Опыт выяснения этнического состава киргиз-казаков Большой Орды и кара-киргизов // Живая старина. СПб, 1896. С. 94.
   
4. 
   Абылай хан. Т.1. Алматы, 1993; Тарихи жырлар. Т.1. Алматы, 1994.
   
5. 
   Бес ғасыр жырлайды. Т.1. Алматы, 1989. С.98.
   
6. 
   См.: Литературная газета. 1991 26 июня.
   
7. 
   Назарбаев Н. «В потоке истории» Алматы, 1995. С. 25.
   
8. 
   Февр Л. Бой за историю. М. 1991. С. 22.
   

Лакайцы достигли определенных успехов в животноводстве, и в результате, вывели лошадей породы Лакайи и овец породы Хисари. Также они вывели сорт дынь Лакайи.

Однако больше всех прославить народ могут лишь его храбрые сыновья, созидательное творчество таких сыновей. Так, в начале ХХ столетия войска лакайцев во главе с Мухаммадом Ибрагимбеком лет десять прославляя свой народ храбро воевали против большевиков.

Образцы прикладного искусства также служат фактором, определяющим культурный уровень народа. Мапремеч, жук чаригич, серпе, жук бети, айнахалта, бугжама и другие швейные изделия обеспечивают пропаганду культуры лакайцев даже за океаном. Особенно, известны образцы этнокультуры как торлама, бостирма и шавдурак такия – национальные головные уборы лакайцев. Обычаи, традиции, неповторимый фольклор и своеобразный диалект лакайцев требуют систематических исследований.

В настоящее время лакайцы как один из субэтносов в составе узбеков, имея общее в культуре, традициях и образе жизни, присущих народу, все же сохранили свои этнические особенности. Причиной тому количественное преобладание в сравнении с некоторыми тюркскими народностями, и относительно компактное проживание.

В тюркских народах, в частности и у лакайцев, особое внимание исторической традиции – знать своих поколений, осознавая свою принадлежность системе определенных родов. Родовое деление присущи, в основном, народам-животноводам, позже процесс оседания активно обеспечил общие аспекты. Лакайцы состоять из крупных этнических групп, которые, в свою очередь, разделяется на поколений и звеньев, иногда эти звенья состояли из ветвей.

Лакайской народность возникла как общественно-историческое, военно-политического единства четырех крупных этнических групп, и в процесса исторического развития обрела свое место и статус среди народов региона¹. Эсенходжа, Бадрахли, Байрам и Тортуул, объединившись, обеспечили процесс этнического развития лакайской народности.

1. 
   Эсенходжа состоит из родов курдек, нарин, аксари, узден, туечи, кулбачче, мирзагул, алтмиш, малыш, кунтув, кулумбет, кармиш, муллабачче, надирбачче, яхшиликбачче, байкучкар.
   

Род туечи состоит из звеньев малай, дусей, жадигер, келдибек, бакибачче, нарбачче, молмиш.

Род малыш – из звеньев алибачче, бахтибачче, хужамияр.

2. 
   Бадрахли являясь самым крупным, состоит из родов каттемерген, киччимерген, кизилбай, келекей, парча, жунус.
   

Род байходжа делится на ветви далде и канхор.

Род киччимерген состоит из ветвей авледихасан, авлединазар, акбаш, байсейит, жанкабул, байкурук, будене, конгур.

Роды парча и жунус, в свою очередь, подразделяются на звенья буйра, самарканди, кичили, кучек.

Род кизилбай – на ветви даветер, серке, утеш и жавкашти, которые, в свою очередь, состоят из ветвей авездентувган, хиле, акчанак, карачанак, жананнантувган, каршидантувган, дуванадантувган.

3. 
   Байрам состоит из родов туртата, шакей, давет, чегене.
   

Род шакей состоит из звеньев палван, тангриберди, худайберди, аллаберди.

Род давет состоит из звеньев акдавет, карадавет, акчора, хайбат, бурдангел, авледихасен, чиркиравук, казах, чуяга, азав. Звено акдавет состоит из ветвей котыр, жулей, келикей, рисай, кабанай. Звено карадавет – из ветвей тинар, жанпулат, бедел. Звено бурдангел – из ветви каратаяк, звено чиркиравук - из ветвей саркеч, чубурма, тентекавлед.

4. 
   Туртуул состоит из родов учувул, суюндук, бурундук, чал, косе, гургуре.
   

Род суюндук состоит из звеньев кул, хожали, дусей, кунгиртана, звено дусей – из ветви чайгуз.

Род бурундук состоит из звена чалпушт, род чал – из звеньев саричал, куки, кийтакия, карача, род косе – из звена кичене.

Низшие ступени родов именовали ата, бала, небере, чебере, дубере и др., а предков – ата, чалата и т.д. в древности у лакайцев была традиция – знать семь своих предков. Смута начала прошлого века, войны с большевиками, этническая разрозненность, имевшая место в Афганистане и бывшем Союзе затмило данную грань национального менталитета. Но знание семи предков сохраняется среди некоторых представителей народности в качестве обязательной традиции.

Раньше в социальной жизни лакайцев ведущее место принадлежало охотничеству². Также особое внимание обращали породистых овец. По мнению специалистов, овца породы хисари – есть результат многолетних работ лакайцев в сфере животноводства³.

Лакайцы издревле населяли широты и степи оазисов рек Каферниган, Элак, Явансув, Даханасув, Кизилсув, Яхсув, Тайирсув, Вахш, и на этапах социально-исторического развития вносили свой вклад в развитие животноводства региона. Поскольку у лакайцев животноводство было развито хорошо, крупные баи через Хисар (Гиссар) – Денау – Байсун – Карши привозили на базары Самарканда и Бухары мелький и крупнорогатый скот, лошадей. Также скот гнали через Каратегин в Ферганскую долину и продавали на базарах Коканда.

Издревле лакайцы выращивали лошадей, мелкий и крупнорогатый скот, в малом количестве – верблюдов⁴. Об этом писал и Ф.И.Льютко, указывая, что в Локае (он имел ввиду только территории Яванского, Ленинского (Рудаки), Ильичевского (Хурасан), Куйбышевского (Джами) районов) было 5000 рабочих лошадей, 51000 лошадей в табунах, 15000 коров, 5000000 овец, 2500000 коз. На каждую семью лакайцев приходилось по три коровы, у самых бедных животноводов было по 100-150 лошадей, а у некоторых богатых до 5000 овец⁵.

Хисарские овцы – это выращиваемые местным населением на протяжении веков самый крупный вид овец с курдюком. Раньше на базарах Самарканда, Бухары, Хивы, Ходжанда, Коканда, Карши, Балха и Герата на такие овцы был большой спрос. Марко Поло писал о хисарских овцах в ХIII веке, подчеркивая крупные размеры, крупность курдюка, красоту, жирное и приятное на вкус мясо. Этот вид овец быстро растет и набирает вес. Не имея рогов, шея и ноги были длинные, окрас черный, белый и красновато-желтый. Самки были ростом от 80см до 1метра, весом от 120 до 195кг, курдюк весил от 18-20 до 50кг.

Образцы прикладного искусства лакайцев и некоторые их обычаи ценны как таинственные свидетели древней истории. Лакайцы во дворе вешали череп барана, хранили «карижилик», в их такия имели место кружевные узоры в виде рогов овец, все это свидетельствует о том, что они рассматривали органы овец как средство против всяких бед. Эти обычаи сформировавшиеся в течении веков, и заняли место в сознании и представлениях народа, являясь также историческим подтверждением особого места представителей народности в развитии животноводства. Сохранивщееся среди представителей народности «Топик войин» также является свидетельством древнего прошлого, и ведущего места животноводства в жизни народа. В процессе игры «топик» в основном кость овцы передают товарищу, знакомому или напарнику, и востребуют в любое время обратно⁶. Если тот, кто взял кость, покажет её при первом же требовании того, кто её отдал, он выигрывает, иначе проигрывает. О том, что эта игра древняя, и присуща тюркским народам писал Махмуд Кошгарский, подтверждая о том, что некоторые люди носили кость даже в бане, и даже если там, с него требовали кость, её предъявляли⁷.

Породы лошадей лакаи были не очень крупными, но прославились как сильные, выносливые в жару и холод, быстрые и ловкие. Люди старего поколения хорошо помнят, как они выигрывали соревнования в масштабах бывшего союза. Посетивший в конце XIX века бекство Балжувон русский офицер писал о внешнем виде этих лошадей, указывая на их быстроту, выносливость, широкий пояс, легкую голову, сильные и крепкие ноги⁸. Другой русский офицер Снесарев писал о том, что знаменитые на Среднюю Азию лошади породы лакай видел в бекстве Куляб и Ховаринге. Пишет об их величественности, широких плечах, крепких ногах и туловище, широкой спине⁹.

Говоря о крепости, быстроте и выносливости лошадей, специалисты подчеркивали, лошади за сутки могли преодолеть более 80км с грузом в 150-160кг. Могли пройти за час 8-9км рысью, и 13-16км медленным ходом. С более легким грузом они могли пройти за сутки 180км.

Лошади породы Лакаи были известны, их представители народа вывели для перевозки грузов и улак (козлодранье,скачек), адаптировали к горным условиям. Лошади с широкими плечами, сильными ногами, длина их тела достигала до 150см, окружность груди – 160см. предназначены для езды и перевозки грузов. Раньше лошади Лакай разводили в Гиссарах, Балжувоне, Кулябе, Кургантюбе и Кабодияне.

Как известно, вышивание занимает важное место в быту лакайцев, является ярким образцом народных промыслов. В нем отражается эстетический мир представителей народности, а также их религиозные и светские представления.

Вышивание женщины и девушки осуществляли с помощью иголок и бигиз (крупная игла с крючком). Вышивали различные узоры, формы, присущие вышиванию в регионе: узоры в виде растений, небесных тел, плодов и цветков, а также зверей.

Утавы (юрты) занимали важное место в социально-культурной жизни лакайцев, поэтому нашли свое отражение и в вышивании. Отражение «шанграк», «узук» и «турлик» в прикладном искусстве, в частности, в вышивании – выражение стремления девушек и женщин к отражению в художественных красках бытия в вышивке, обеспечивая приоритет эстетического вкуса и красоты, контраст цветов.

Проявление посредством шанграк лунн и звезд ночью, и солнца - днем обеспечивало свет в микросреде юрты, придавала особую красоту, что имело большое значение для развития прикладного искусства тюркских народов. Вышивали узоры в виде миндаля и перца, вывешивали у вход в дом. Миндаль – символ благополучия, обильных дождей, хорошего урожая, перец (стручковый) защищал семью от вредных глаз.

Отражение в вышивке рогатых животных – есть указание на смелость и решительность, призыв к бдительности, готовности отразить любые угрозы.

Образцы прикладного искусства лакайцев как илгич, напрамеч (мапрамеч), жук чаригич, изделия, вывешимаемые на дверях, такия (тюбетейки мальчиков, девочек, женщин и мужчин), айнахалта, чайхалта, вышивки для украшения юрты, серпе, жук бети и другие опредаляют их эстетический вкус, и как неотъемлемая часть этноисторических ценностей - свидетельство древней истории народа. Умение прочитать эту историю, сравнивая общее и частное в вышивке тюркских народов, требует высокое мышление, развитый вкус и ясность ума¹⁰.

Декоративное искусство лакайцев также таинственно, как и история самого народа, и является широким полем деятельности для исследователей искусствоведов и этнографов. В отдельных деталях образцов данного искусства таятся аспекты общие для тюркских народов, вместе с тем, в них сокрыты своеобразия промысла народа, что обеспечивает приоритет историко-традиционных методов в вышивке. Образцы декоративного искусства – вышивки в форме босма, илма и журма занимают достойное место среди экспонатов музеев Европы и Америки, искусствоведческих каталогах и фотоальбомах.

Узоры в вышивке лакайцев – это не только образцы прекрасного, воспитывающие эстетический вкус, но и символы, по мнению искусствоведов, солярные и астральные мотивы, луна и звезды, различные круги есть символы света, сохранившиеся до сегоднячшних дней, переданные из поколения в поколение первобытные представления.

Как свидетельствует известный каллиграф Хабибулла Солих, узоры в вышивках – есть символические надписи. Так в платке, вышитом девушкой для своего возлюбленного вышито слово «вафо» (верность), возлагающее на джигита большую ответственность в любви и верности. Также на полотнах для молитвы (жайнамазах) вышивали слова «каъба», «бисмилла», «хуваллох» - религиозные аяты¹¹.

Говоря об образцах декоративного искусства, в частности о вышивке, специалисты высоко оценивают вышивку лакайцев, перечисляют её в передовых ролях, трактуя в качестве «бетжувара» вышивки региона.

Тюбетейки лакайцы называють «такя», «такия», так сегодня в харезмских диалектах национальный головной убор именуют «такя», «тахя». Специалисты отмечают много общего между «такия» лакайцев и образцами тюбетеек самаркандских мастеров. Однако признают, такия лакайцев отличаются миниатюрными и нежными вышивками.

Такия имеют разновидности, как бастирма такия, гуллеме такия, шавдирак такия и др. Такия имеет своеобразную форму и украшение, состоит, в основном, из трех частей: круга, подола и чироза, и в замисимости от вида украшается тупеком или перьями. Такия женские вышивали драгоценными камнями или ювелирными изделиями, а мужские – различными узорами. Такия 3-5 летних мальчиков имели «жига» из разноцветных перьев птиц.

Шавдурак такия вышивали из маната, украшали жемчугом, сеторой, чирозом, по бокам и сзади чироз вышивали тупеки с амулетами, на лбу в зависимости от размеров головного убора, т.е. от возраста девочек зашивали тесьму из сверкаюших черных перьев в количестве 9-11 или 13 перьев, называли их «чачпат». Как и у других народов, у лакайцев дочерей по-особому любили, уважали, родители, братья и сестры обращали особое внимание вплоть до замужества. Каждый отец мечтал о том, что её дочери сшивали «чач» из перьев птиц, и собирался на охоту. До достижения совершеннолетия девочки носили такия с «чач» - перьями на лбу, ходила без платка.

Такия «бастирма», «гуллеме», «шавдирак», вышитые представителями народности методами «жорме», «бастирма» хорошо известны коллекционерам, украшают как выставки и отдельные гостиницы¹², так и музеи Центральной Азии, Западной Европы и Америки.

Такия лакайцев как празничные головные уборы, носили на свадьбах, да и в повседневной жизни. Кроме того, имелись легкие головные уборы, в которых спали, их называли «арахчин», «кирчин», «лапек». Арахчин и кирчин считались головным убором, в основном, молодых и мужчин среднего возраста, а лапек, вышитые пиллегеч носили чаще старики.

Редкие образцы декоративного искусства лакайцев, как бастирме, гуллеме, шавдирак такия, вышитые методами журме, басма, мапремеч, илгич, жукчаригич, серпе, айнахалте, чайхалте, бостирме и гуллеме такия, а также тамакмончак, кассаба, лати, несомненно, должны быть изучены и пропагандированы. Ибо искусство – лицо народа, его гордость, фактор, определяющий его место среди окружающих народов и народностей.

Как известно, животноводство требует постоянного поиска новых пастбищ, т.е. кочевничества. А это, в свою очередь, требует иметь сезонные места проживания. В недавнем прошлом предки лакайцев, как и казахов, киргизов и каракалпаков жили в юртах, украшение внутренней и внешней части юрты составляло необъемлемую часть этнической культуры.

Различали белые и черные и богатые люди ставили белые юрты. Белые юрты предназначались не только для проживания, но и служили в качестве административного здания, где время от времени собирались для решения имеющих место проблем. Кроме того, белые юрты состояли из кигиза, изготовленного из белой шерсти овец, и не каждый мог себе такое позволить.

Как свидетельствуют люди старшего поколения, раньше белые юрты возводили из кигиза, изготовленного из белой шерсти, но начиная со второй половины ХIХ столетия некоторые черные юрты покрывали белой бязью, и называли белыми.

Лакайцы при женитьбе сына обязательно возводили белые юрты, ответственны за это были родственники жениха, украшение внутренней части юрты возлагалось на родственников невесты. Украшения вывешивали, в основном, с левой стороны у входа в юрту.

Во всех остальных случаях возводили черные юрты. Так как у лакайцев черного кигиза было в достатке, объясняется это тем, что шерсть овец обычно черная. Со временем юрты для молодоженов теряли свой цвет, становились желтыми. По количеству белых юрт в кишлаке устанавливали число богатых и молодоженов. У богатых наряду с белыми имелись и черные юрты, служившие столовыми, комнатами для прислуги, амбаром.

Юрты состояли из следующих частей: 1. Кереге. Решетка, изготовленная скрещиванием палок, их количеством определялись размеры юрты. Например, 6, 8,16. Одна кереге называлась одним «канатом» (крылом, охватом). Бедные семьи возводили обычно черные юрты в шесть канат. Богатые же до шестнадцати канат. Чтобы юрты были светлые и широкие, иногда кереге накладывались друг на друга. Эти юрты называли «куш керегели утов» (юрта с двойным кереге). В нижней части кереге, соприкасаемой с землей, клали камни, называли «керегеташ». 2. Увук. Согнутые немного толстые палки (ветви) тополя, служили для связи кереге с шангирак. Увуки длиной в 2,5-3метра. Их количество зависит от размеров юрты, доходит до 70-80. каждый определял количество кереге и увук по количеству членов семьи и возможностям. Юрты богатых состояли из 80 увук. 3. Шангирак. Конусообразного вида, средство, обеспечивающее округлость верхней части юрты. Также составная часть основной части юрты – кереге, увук и шангирак. 4. Жузук, расположенный на верху шанирак, примерно в десять раз меньше его. Под ним устанавливали для крепкого стыка турликов. Турлики делят верхную часть юрт, в основном на четыре части. И эти части называются жапсар. Для попадания солнечных лучей при необходимости открывали жапсары. Для скрепления частей юрты использовали тонкие нити из кожи животных. По возведению деревянных частей юрты на них накладывали кигизы, крепко завязывались посредством аргамчи и «белдевов»¹³, изготовленных из шерсти скота. Что служило прочности, стойкости юрт при ветре и бурях. Дверь юрты называли ергенек. Дверь выходит на восток. Так как:

1. С рассветом двери открывали, солнечные лучи освещали юрту, значит, с утра на юрту падали солнечные лучи.

2. При сне голова должно ставиться на верх (почитаемое место) – тур юрты. Тур же расположена со стороны кибла (г. Мекки). Культура возведения юрт сформировалась у лакайцев в течении веков, сегодня хоть они и не возводятся, данная культура применяется при строительстве домов из кирпича и глины.

Внешняя часть юрты, т.е. над кигизом покрытым над кереге окружалась чием (веревкой) высотой примерно метр двадцать сантиметров. Это, с одной стороны, обеспечивает прочность нижней части юрты, с другой, защищает конструкцию юрты от скота.

Ночью юрту освещали карачирак (черной лампой), девушки и женщины вышивали при свете карачирак.

Основное отличие юрт лакайцев от юрт других тюркских народов в том, что у лакайцев юрты возводились способом «куш кереге». Т.е. кереге накладывались друг на друга. Естественно, при этом использовали сравнительно низкие кереге, что было удобно и при перемещении с одного места на другое. Также, юрты в «куш кереге» были выше и светлее. Юрты состояли из двух частей, левая сторона для мужчин, правая – для женщин. Также правая сторона служила кухней, продукты хранились на правой стороне юрты. Иногда в морозные дни в юртах хранили новорожденных ягнят, козликов, жеребят, дабы те не умерли от мороза. В зимнее время по среди юрты копали яму, где разводили костер. При необходимости для выветривания открывали жапсар. Этим огнем пользовались для готовки и кипячения чая. Наряду с обычным, представители народности употребляли жайлавчай, т.е. собирали различные травы, сушили, и заваривали. В качестве чая использовали и зиру.

Как свидетельствуют люди старшего возраста, лакайцы виде преобладания в их быту животноводства, в осеннее время резали скот, лошадей, и мясо жарили, и закладывали в кувшины. Так как в темное зимнее время трудно готовить, доставали из кувшина необходимое количество жареного мяса подогревали в огне и ели. Лишь при необходимости готовили блюда. Лепешки же пекли ежедневно или через день. Для детей пекли кульча (маленькие лепешки) на двух боках очага покрытых керамикой. В зимнее время пользовались очагом внутри юрты. В теплое время лепешки пекли во дворе.

Свадьбы лакайцы играли, в основном, в зимнее и весеннее время. На каждой свадьбе проходили улак (скачки) и алиш (борьба). Естественно, при этом для гостей и палванов возводили кошхана-утов (юрты для гостей). Богатые люди возводили до сорока кошхана-утов. К каждой кошхана-утов прикрепляли по несколько ответственных, обслуживающих, выделяли скот для гостей.

Украшение внутренней части юрт было обязанностью женщин. На кереге и увук развешивали тикма-багиш (ленты, вышитые цветным шелком). На верхнюю часть (тур) ставили мапремеч и сундуки, на них – одеяло и подушки. Вывешивали жукчаригич, украшали вещи, серпе. На кереге вывешивали айнахалте, чайхалте, табаклав, вышытые журме, и украшали внутреннюю часть юрты. На двери юрты занавес – «эшик-чалпинчак». У входа в юрту специальное место для вывешивания хамчи (кнута), куда ничего не вешали. Абзели лошади и кнут должны быть на готове всегда. Часто приходится даже теперь слышать «что за лакаец, у которого не висит кнут в доме».

Постоянное занятие животноводством, поиски новых пастбищ, материально-социальные условия жизни предполагали готовность к любым обстоятельствам. Нападение на скот волков призывали к бдительности, как мужчин, так и женщин, в юрте всегда наготове были оружие и приспособления для лошади. Таким образом, юрты имели большое значение в жизни народности, и являются ценным историческим образцом социальных и культурных традиций лакайцев.

Традиционными музыкальными инструментами лакайцев являются бомбра, най, чанковуз и дап. Домбра имеет место у всех тюркских народов животноводов, составляет важный пласт музыкальной культуры региона.

В формировании музыкальной культуры основную роль играла семья, где получали начальное музыкальное образование. Мужчины учились играть на домбре, женщины – на чанковузе и дап. Отец-мать, чалата-каттайене, братья-сестры-снохи мотивируя молодых учиться играть на инструментах, выполняли обязанности первого учителя. Далее «музыкант», получивший начальное образование в семье, овладевал данным ремеслом среди соседей и родственников, проявляя свои способности на соревнованиях в масштабах кишлака. Так совершенствовали музыкальные способности.

Най чабана (пастуха) имеет большое значение для животноводства, он отражает мечты и надежды чабана, определяет направление движения скота. Так, даже скот учился подчиняться мелодии музыки. Кроме того, с помощью ная чабан повествовал о том, в каких местах он находится, по нему ориентировался тот, кто нес ему еду.

Кобиз, чанкобиз – губной музыкальный инструмент, изготовленный из дерева или жести, со струной из шерсти. Звучность его голоса зависит от движения пальцев и языка играющего. Раньше игра на кобизе была очень распространена, но сегодня данное занятие достаточно редко. На кобизе играли, в основном, женщины и девушки.

По словам людей старшего возраста, раньше на сайилах (массовых гуляньях) особенно весной женщины собирались на холмах и играли на чанковузе. Мать рассказывала, как её сестру выдали из кишлака Тавашар из Кизилмазорского района на другой берег Кизилсув. Весной, из за невозможности перейти реку, сестры собирались на холме и играли на чанковузе, на том берегу сестра узнав голос чанковуза, тоже выходила на холм, так родственницы на расстоянии семи-восьми километров общались посредством данного музыкального инструмента.

Раньше ни одну свадьбу нельзя было представить без саки или домбриста. В последние годы из за большого количества эстрадных групп, а также экономических сложностей свадьбы проходят, практически, без национальных мелодий. Занятие саки не стимулируется. Эти факторы оказывают отрицательное влияние на этномузыкальной традиции.

Игра ошик (в кости) также было хорошо развито среди представителей данной народности. Мальчики с юных лет пристрастны к этой игре. Так как на их глазах сравнительно старшие подростки постоянно заняты этой игрой. Разновидности костей: сака – крупный ошик; гавез – кость теленка; ган, ген – простая кость; хит, пит – кость точеная. Виды игры: жутиб алар, шакшил, каттерхат, жеди, волди.

Лакайцы, наряду с общими с тюркскими народами, имеют и отличительные этнические особенности. Это требует постоянного, систематического и продолжительного исследования. В частности, устная история хорошо развита среди лакайцев, аксакалы рассказывают молодым о многом. Обращение внимание на данные аспекты особенно актуально сегодня. Ибо несравнимо место тюркских народов в развитии человеческой культуры, также несравнимо место лакайцев в развитии культуры тюрков.


З. Жандарбек

Түркістан қ., Қазақстан