Общее распространение Церквей, следующих Субботе [122] Исторические данные
жүктеу/скачать 267.66 Kb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Существование и распространение сект, именуемых катарамы и альбигойцамы
- Катары Боснии
- Суббота Британии
Крестовый поход альбигойцев Катары, альбигойцы и вальденсы все время преследовались, однако сначала их защищал Раймонд VI, тулузкий пидскарбий, по-видимому из-за того, что он сам был альбигойцем. Раймонд был за это отлучен от церкви Пъером Кастелнао, легатом Иннокентия ІІІ в 1207. Так же, как и прискарбий, что позже убил Кастелнао, римский папа немедленно сбросил Раймонда и он, этим перепуганный, выгнал альбигойцев из своих владений, осуществив 18 июня 1209 года общую епитимию перед Церковью св. Гиллса. Когда участники крестового похода, которые были собраны на севере Франции, захватили Лангедок, Раймонд помогал им в этом, а также в осаде Безиру и Каркасоне в 1209. Вернувшись в Тулузу, он избегал своих обязанностей и был устранен Советом Авинена. Раймонд направился в Рим и там был принят Иннокентием III, но во время его отсутствия его имения захватил Саймон где Монфорт. В 1212 Раймонду принадлежали только Тулуза и Монтаубан. Его шурин Питер, король Арагонии, пришел ему на помощь, но погиб в Муратский битве в 1213 году. В 1215 Саймон где Монтфорт осуществил осадку Тулузы и Нарбонны. Раймонд не совершал сопротивления, приняв унизительные условия папского легата. Он был лишен имений и отправлен в Англию, однако он позже еще пытался приклонить к себе Иннокентия ІІІ во время Лютеранского Собора 1215 года. Из изгнания в Арагоне Раймонд VI повторно собрал отряды и 7 ноября 1217 года им была взята Тулуза, которую он позже вынужден был защищать от Саймона где Монфорта, который был убит 25 июня 1218 (C. Э., Vol XII, art. Raymond VI, г. 670). Раймонд VII попробовал отказаться от нового крестового похода, засвидетельствовав свое уважение собранию в Боргеси 1226 года, но предотвратить это не удалось. Луи VIII (уступив Амару где Монтфорту правами на юге) захватил Авиньйон и без сопротивления взял Лангедок, но в Монтренсии 8 ноября 1226 года при возвращении на север умер. Бланш Кастилии не настаивал на войне против Раймонда, который потом отобрал несколько поместий Имберта де Боера, сенешаля короля Франции. В 1228 Тулузу постигла новая волна крестоносцев, которые начали ее грабить. Скоро Раймонд потерял почти все цитадели и был вынужден заключить мир с Бланшем Кастильским. После Меакского совещания Раймонд вернулся в Париж и 12 апреля 1229 года осуществил общую эпитимию в Церкви Нотр-Дам. Он это сделал, чтобы освободить Тулузу и отдать свою дочь Джину за Альфонса Пойтерза, брата короля Луи IX. Он вернулся в Тулузу и, следуя вытянутым из него обещаниям, позволил пребывание там Инквизиции (Brеhier C. Э., Vol XII, Raymond VII, там же.). Таким образом, была насильственно прекращена защита альбигойцев или вальденсов, которые следовали субботе. Каждого бродячего рыцаря и оппортуниста в Европе поощряли оседать в Тулузе и на юге Франции. Район был атакован со всех сторон и когда союзники не выдержали, они сами были приставлены к стенке. Самой же целью крестового похода было предоставить возможность Инквизиции истребить Субботников на юге Франции и в Испании.. С эффективным устранением со сцены единого сеньора, который был благосклонным к унитариям и к вере, которая следовала субботнему поклонению, эта вера начала преследоваться с тем, что принудить этих людей отступить от нее, предать ей. Эти люди не делали никаких преступлений. Они слушались своего повелителя и были добропорядочными со своим Богом. Только за это на них охотились и истребляли. Собрание Тулузы в 1229 году выдала ряд канонов, направленных против Саббатати. Канон 3 - Хозяева всех округов должны старательно обыскать все виллы, здания и леса и разрушить все убежища еретиков.
Г. С. Леа вынужден был выступить против Инквизиции относительно преследования вайдосов (History of the Inquisition of the Middle Ages, Vol. И, esp. р. 96). Тысячи из них было замучено до смерти Инквизицией или убито в крестовых походах. В частности им указывается, что: Во время разрушения города Ботерре, солдаты спрашивали католических вожаков, как им распознавать еретиков; Арнольд, Аббат Ситекский, ответил: ' Убивайте всех, Господь знает своих' (с. 96). Следовательно, мы видим, что существовала более-менее непрерывная традиция субордионализма, которая была распространена по всей южной Европе вплоть до тринадцатого столетия. ЕЕ придерживались секты, именованные павликанцами, пертобуйцами, пасагинами, вальденсами, сабатати или инсабатати. Римский инквизитор Рейнер Сахо в 1230 году записал, что секта вайдосов является очень давней. Таким образом, она существовала задолго до Вальдо. Сабатати знали также под названием пасагинов. Относительно пасагинов, что следовали субботе, Хан говорил: Распространение ереси в это время было почти невероятным. От Болгарии до Ебро, от Северной Франции до Тибера, везде мы ее встречаем. Ею кишели целые страны, например Венгрия и южная Франция; ею были наполнены и много других стран; мы видим ее деятельность в Германии, в Италии, в Нидерландах и даже в Англии (Gesch. Der Ketzer, 1,13,14). Бонакурс высказывается против них таким образом: Многие знают, какие ошибки допускаются те, кого называют пасагинами. .. Во-первых, они учат нас придерживаться субботы. Кроме того, что еще увеличивает их ошибку, они осуждают и отбрасывают всех церковных отцов, и Римскую Церковь в целом (D'Archery, Spicilegium И, f, 211-214; Muratory Antiq. Medіvi. 5, f, 152, Hahn 3, 209). Священники как будто отвечали на это велением следовать четвертой заповеди, объявив, что Суббота символизировала вечный отдых святых. Следы охранников субботы находим во времена Григория И, Григория VII, а также в двенадцатом столетии в Ломбардии (Strong's Cyclopedia, 680). Они были распространенными на территории от Италии до Европы. Робинзон сообщает о каких-то вальденсах с Альп, которых называли Сабати, Сабатати, Инсабатати, но чаще последним названием. ' Все считают, что их так называли от еврейского слова Суббота, потому что они хранили субботу как Господний день ' (General History of the Baptist Denomination, Vol. II, р. 413). Фактически, крестовые походы тринадцатого столетия организовывались именно из-за неспособность уничтожить субордионалиских субботников. В Испании преследование было специально направлено на вальденских охранников святого дня субботы. Альфонс, король Арагону, и т.д., обращается ко всем архиепископам, епископам, и всем другим. ... Мы вам повелеваем, что еретики, а именно вальденсы и инсабатати, должны быть скрыты от лица Божьего и от всех католиков и отогнанные с нашего королевства (Marianе, Prеfatio in Lucam Tudenеm found in Macima Bibliotheca Veterum Patrum, Vol. 25, р. 90).
Луи XII, Король Франции (1498-1515), которому враги вальденсов оклеветали их относительно совершения ими отвратительных преступлений в его провинции Прованс, послал мастера по запросам и профессора Сарбонны исследовать обстановку на месте. По возвращении они сообщили, что они посетили все парафии, но не смогли обнаружить ни одного следа тех преступлений, в которых обвинялись “еретики". Наоборот, они хранили святой день субботы, следовали порядку крещения согласно учению первичной церкви, учили своих детей христианской веры и Божьих заповедей. Король, заслушав их отчет, готов был поклясться, что они были лучшими людьми, чем он сам или его люди (History of the Christian Church, Vol. II, pp. 71-72, third edition, London, 1818). Существование и распространение сект, именуемых катарамы и альбигойцамы Группы, существующие во времена вальденсов, особенно в южной Франции и Испании, как мы видели, именовались катарамы и альбигойцамы. Так называемые катары возникли от греческого “катхарос” (katharos) или pure. Таким образом, в буквальном смысле они были пуританами (puritans). Однако мы видим, что вальденсы существуют в том же самом месте и в периоде времени, имея те же самые доктрины. Из этого следует, что мы рассматриваем ответвления одной и той же веры. Термин “катары” является античным. Новая секта третьего столетия была известна, как катары, этим термином пользовались также манихейцы. Вебер сообщает: “Катары” выступил всеобщим обозначением дуалистических сект позднего средневековья. Для обозначения этих еретиков существовало большое количество других терминов. Не говоря даже о таких извращенных формах, как “каззары”, “газзары” в Италии и “кетзер” в Германии, мы обнаруживаем следующие названия: “пипхлы”, “пипхлэс” в северной Франции и Фландрии; “ариане”, “манихейцы” и “патарены”, благодаря подлинному или мнимому сходству; “тэссеранты”, “тэксторэс” (ткачи), исходя из ремесла, которое имели многие из членов. Иногда современники их ошибочно называли “вальденсами”. Опираясь на демагога Арнольда из Бресаи (Arnold of Brescia) и еретического епископа Роберта де Спероне (Robert de Sperone), они были названы также “арнольдистами” и “сперонистами”. Именно своему географическому распространению они должны за название “катары из Десцензано” (Descenzano) или “албаненсы” от Десцензано между Бресаей и Вероном, или от Алби в Пьедмонте, Албано или, возможно, от провинции Албании; “баджолэнсы” или “багнолэнсы (от Багноло в Италии); “концорезенсы” (возможно, от Концорезо в Ломбардии); “тулузаны” (от Тулуза); а особенно “альбигойцы” от Алби. От обозначения “павликане”, кажется, возникли искаженные “публикане”, “пупликане”, а “болгары”, “бугры”, “баугры” указывают на возможное восточное происхождение” (N.A.Weber, C.E., art. Cathari, Vol. III, p. 435). Кажется, что Вебер делает попытку полностью, но ошибочно отделить вальденсов от упомянутых сект. Он допускает, что “Восточная Европа, кажется, была исходным пунктом, первым округом, где катары проявили себя, и она совершенно определенно была и последним местом, свободным от них. Богомилы, которые были представителями ересей в ее наиболее легкой дуалистической форме, возможно, существовали уже в десятом столетии и в позднейшие времена в Болгарии нашли много своих членов. Босния была другим центром катаров. Некоторые последние писатели считают, что не существуют различия между еретиками, обнаруженными здесь, и богомиламы, однако другие относят их к убежденным дуалистам. В западных документах этого времени они обычно имеют название “патарены” и это обозначение потом было отнесено к итальянским катарам”. Здесь без затруднений мы можем проследить модель движения этих людей. Легко можно определить, что в качестве первоначала выступают павликане, которые поселились во Тракии. Так, первыми поселениями были Албания и Болгария. От этих мест они распространились в Боснию. Болгары включали катаризм, который ясно требовал святости супружества, которую, например, соблюдали все пуританские секты. Кажется, что богомилы развили извращенную форму системы, что-то среднее между монастырским порядком и ортодоксальным духовенством. Возможно, что эта система порождала серьезную дискуссию среди болгар, а также на Балканах. Несомненно, что все члены групп в течении столетий женились, и у них рождались дети, и это было везде, где они поселялись. Утверждение, что они будто бы соблюдали безбрачие, является абсурдом. Катары были названы павлианами (или павлицинами) по той причине, что они принимали те же самые доктрины. Утверждение, согласно которому послания были относительны, является лишь предположением. Как показывают их символы веры, секты были библейскими буквалистами. Нетрудно проследить также, по каким причинам они были названы цаззарамы и саббататамы. Хозары или цаззары были обращены в иудаизм приблизительно в 740 году. Они населяли район в восточном направлении от Крыма вдоль Каспийского до Аральского моря и реки Оксы (Oxus River). Их поселения простирались от севера вверх по Волге до южной Болгарии и они имели власть над районами болгар как на востоке, так и на западе. Они господствовали на северо-западной Украине. Они соблюдали Субботу и Священные Дни и соблюдали законы еды таким же образом, как это, возможно, делали павликане. Хазары оказали военную помощь мадьярам во время их вторжения в Венгрию. Думается, что мадьяры были одним из племен, выступающих союзниками хазаров в процессе создания империи. Иудейское королевство хазаров существовало в период времени приблизительно от 700 года до 1016 года. Иудейские беглецы примчались к хазарам из Греции в 723 году. Карты, отображающие их распространение и влияние, можно найти в атласе Мартина Гилберта Atlas of Jewish History, 3rd edition, Dorset Press, 1984, pp. 25-26. Эти хазары пригласили раввинов посетить королевство и имели переписку с испанскими иудеями. Коуслер (Koesler) (The Thirteenth Tribe, Popular Library, New York, 1976) их идентифицирует как потомков Аскеназа, сына Гомера (Бытие, 10:3). Аскеназы означают, что они - люди Аскеназа. Стремление Зви Анкори (Zvi Ankori) опровергнуть Коуслера в Genetic Diseases Of Ashkenazi Jews является неубедительным. Центром аскеназов было Бледное Поселение, которое протянулось от Крыма в северо-западном направлении на Балтию (см. Atlas of Jewish History, p. 43). Этот округ можно считать более или менее ре-ориентированным на хазаров. В результате нападений русских, которые начались в 970 году, совместная русско-византийская экспедиция в 1016 году окончательно разгромила королевство хазаров. Это в конце концов ослабило данный округ, дезорганизовало населенные пункты хазарских иудеев и открыло дорогу монгольским нападениям 1215 года. Одновременно это отодвигало хазаров все дальше на запад. Итак, с 1016 года иудейские движения происходили также вне Крыма (в южном направлении на Константинополь , Требизонд и Александрию и в северо-западном направлении на Харьков и Чернигов), в 1350 году они имели место в Киеве, а в 1445 году - в Литве. Преследования в Венгрии между 1349 и 1360 годами прогнало иудеев на север до Тарнаполя (см. Atlas of Jewish History, pp. 45-46). Таким образом, неудивительно то, что некоторые обращались к той форме христианства, которая соблюдала доктрины, родственные иудаизму, и они преследовались в то время. Некоторые переходили в русское православие. Наибольшая часть осталась иудеями - аскеназами, и была поглощена иудаизмом. Однако в эти дни аскеназы все еще имеют некоторые различия по сравнению с сефардийскими (Sephardic) иудеями Испании, Британии и востока, определенные психологическими особенностями. Преследования иудеев были суровые по всей Европе, особенно в Испании, а также в Португалии. Это совпадало с преследованиями пуритан под их различными названиями. Катары Боснии В двенадцатом столетии Кулин (Kulin), проклятый или гражданский властитель Боснии, совместно со своими 10 000 поданными принял катаризм. Католики под руководством Иннокентия III, Гонория III и Григория IХ безуспешно стремились их уничтожить. Папа Николай IV (Nicholas IV) (1288-92) направил на Боснию францисканцев. Венгры делали попытки угнетения Боснийских катаров, однако катары хотели сохранить свою религию независимой. В пятнадцатом столетии король Боснии Томас (Thomas) был обращен в католицизм и опубликовал строгие эдикты, направленные против своих бывших товарищей по вере. Их количество составляло 40,000 людей. В 1446 году они покинули Боснию, чтобы направится в Герцеговину. Ереси исчезнули тогда, когда округ завоевали турки. Несколько тысяч стали православными, но значительно больше - мусульманами. Это само по себе показывает, что движение было унитарным. Комментарии Вебера (C.E., p. 437) по вопросу, навязанного катарского целибата, являются почти невероятными. Невозможно сохранять популяцию не рождая нового поколения. Практика монахов богомильства наглядно указывает на обычаи всеобщей популяции, которые не приветствуются в монастырстве. Наиболее вероятно, что остатки этих людей направились на север в Трансилванию (Transylvania), где появились саббататы. Возвращение людей Хазарской империи сопровождалось также движением пуританских сект в Венгрии и в Закарпатье/Румынии. Секты в Венгрии на немецком языке были названы “Sabbatharier”, и они соблюдали Субботу. История этих сект осталась более или менее незатронутой даже до конца девятнадцатого века, когда ее написал доктор Самюэль Кон (Samuel Kohn), главный раввин Будапешта (Венгрия). Название работы следующее: DIE SABBATHARIER IN SIEBENBURGEN Ihre Geshichte, Literatur, und Dogmatik, Budapest, Verlag von Singer& Wolfer, 1894; Leipzig, Verlag von Franz Wagner. Последующие выдержки представлены из работы, составленной переводчиком Герхардом О Марксом (Gerhard O Marx) в отношении Beliefs and Practices of the Church of God in Transylvania during the period 1588-1623. Среди христианских групп в Трансильвании в течении этого периода существовали такие, которые согласно Кону: “Восстанавливают оригинальное и подлинное христианство, в котором они фактически соглашаются и практикуют иудейские религиозные обыкновения, и устав по определению Старого Завета, и оригинальное христианство, которое соблюдают как обязательное и лишь позже отброшенное” (Kohn, p. 8). Маркс говорит, что согласно Кону, они были похожи на эбонитов и других иудейских христиан несколько столетий после Христа. Карпатские держатели Субботы до 1588 года, когда лидером этого движения стал Андреас Иосси (Andreas Eossi), сформировали структуру свободно взаимосвязанных элементов. В городах Зекелии-Керестуре (Szekely-Keresztur) (сегодня румынский город Кристуру-Сэкюйск (Cristuru-Secuiesc)) и Короспатаке (Korospatak) (сегодня Бодок (Bodoc)) существовали две главные концентрации. Главные поселки, в которых обитали саббатеры или держатели Субботы конца шестнадцатого столетия, были венгерскими резиденциями Нагия Солима (Nagy Solymos), Киса Солима (Kis Solymos), Адж-Зекелия (Uj-Szekely), Зент-Деметра (Szent-Demeter), Ерния (Ernye), Икланда (Ikland), Бозода (Bozod), Бозод-Аджфалу (Bozod-Ujfalu) и родное место жительства Андреаса Иосси. В 1599 году, скоро после смерти Иосси, наступило отступничество. ... авторами некоторой литературы были Енок Алвинцзи (Enok Alvinczi), Иоханес Бокенъи (Johannes Bokenyi), Томас Панкотей (Thomas Pankotai) и Симон Печи (Simon Pechi) (наиболее близкий сотрудник Иосси) (Marx, там же). Однако существовал также и раскол унитарной церкви. ... это было в 1579 году, когда унитарная церковь раскололась на две части: на соблюдателей Воскресенья и на держателей Субботы. Унитарии... не согласились с другими протестантскими сектами в трех основных доктринах: 1. неверие в троицу и так называемым антитринитариям; 2. неверие в крещение детей; 3. неверие в божественность Христа. Лидирующим борцом и защитником этой веры был некто Франсис Давидис (Francis Davidis), который являлся также основателем унитарной церкви в Трансильвании в 1566 году. Именно в год смерти Давидиса в 1579 году, когда раскололась унитарная церковь... Иосси признал унитарную веру в 1567 году. Не будучи убежденным, что унитарии освоили всю библейскую истину, он настойчиво изучил Библию... и потребовал от своих последователей соблюдения следующих доктрин: 1. Пасхи и Праздника Опресноков, Пятидесятницы (Праздник труб выпущен в результате ошибки?), Дня Очищения, Праздника Кущей, Последнего Великого Дня. 2. Десять заповедей. 3. Законы здоровья (не употреблять крови, свинины, мертвечины). 4. Тысячелетие, продолжающееся в течении последних 1000 лет, и в начале которого возвратится Христос и соберет Иудею и Израиль. 5. Пользование священным календарем Бога. 6. Два различных воскресенья: одно - в отношении вечной жизни во время пришествия Христа; другое - связанное со страшным судом конца тысячелетия. 7. Спасение в милости, при котором законы все же обязательно должны соблюдаться. 8. Бог, который призовет людей к Своей истине. Мир слепой. 9. Христос выступил самым великим из пророков, наиболее святым среди всех людей, “господом, распятом на кресте”, “наивысшей главой и королем истинных верующих, искренне любимым и святым Сыном Отца” (Marx, там же). На страницах работы Кона “Старый песенник Субботы” (Old Sabbath Songbook) (с. 62-67) обсуждается: “Гимнологию на венгерском языке написали Иосси, Енок Алвинцзи, Иоханес Бокенъи, Томас Панкотей и Симон Печи... Она содержала 102 гимнов: 44 посвящены Субботе, 5 - Новым Месяцам, 11 - Пасхе и Празднику Опресноков, 6 - Празднику недель, 6 - Празднику Кущей, 3 - Новому году, 1 - Дню Очищения, 26 - повседневным намерениям”. Таким образом, нет сомнений, что церковь соблюдала Святые Дни, а также Новолуния. До 1637 года в Трансильвании было 15 000 - 20 000 верующих саббатарианов. В конце семнадцатого столетия саббатариане все еще существовали в одиннадцати Трансильванских городах и поселках. В 1867 году венгерский парламент дал полную религиозную свободу всем религиозным конфессиям, включая также иудеев. Многие саббатарианы тогда оставили свои христианские церкви и раскрыли себя в качестве держателей Субботы. Поскольку их доктрина и образ мышления очень напоминали иудейские, наибольшая их часть перешла в иудаизм. Многие приняли иудейские имена (Marx, там же). Вероятность того, что перешло большинство, практически невозможна. Кон признает, что в его время (около 1894 года): “Самая большая группа держателей Субботы в Трансильвании сегодня - а их число достигает нескольких тысяч - расположилась в районах Олужа (Oluj) и Сибиу (Sibiu). Епископ Клужа (Cluj) - второго большого города Румынии - соблюдал Субботу”. Эти люди до настоящего столетия существовали в Закарпатье и Румынии, когда они попали под господство коммунистов, и всплыли в последнее время как две несвязанные группы держателей Субботы, одна из которых соблюдала все те аспекты, которые соблюдались в течении столетий. Таким образом Европейская церковь, которая, может быть, могла бы претендовать на название “Эра Тиатирана” (Thyatiran era), все еще существует, руководствуясь обещанием Христа в Откровении 2:25-26. Суббота Британии В Англии соблюдение Субботы существовало, начиная с первых обращений. Определенно, что в Британии христианство начало существовать очень рано и Тертуллиан из Карфагена (Tertullian of Carthage) (риторический писатель) в работе Против иудеев (Against the Jews) “гордится, что части Британии, недоступные для римлян, действительно были побеждены Христом. Это написано около двух веков после рождения Христа” (Edwards, Christian England, Vol. I, p. 20). Районы Гластонбари (Glastonbury) удерживались под контролем Британии до того времени, когда их захватил король Западного Саксона (West Saxons) Айн (Ine) (688-722). Здесь он нашел деревянную церковь уже довольно приличного возраста и предоставил ее в распоряжение духовенства, а также значительное количество земли, в результате она дожила до 1184 года, когда и была сожжена. Наиболее ранним христианским мучеником в результате господства римлян, зарегистрированным в Британии, является Албан (Alban). Думается, что он был римским солдатом, который приютил христианского священника, убежавшего из Галлии и его крестившего (Edwards, p.21). Джайлдз (Gildas) и Бид (Bede) рассказывают нам также о мучениках Карлеона (Caerleon) - Аароне (Aaron) и Юлиусе (Julius). Имя Аарона наталкивает на мысль, что он был евреем (Edwards, там же). В работе Арльского собора 314 года участвовали пятеро британских христиан, включая даже трех епископов. Участвовали: епископ Йорка Еборий (Eborius), епископ Лондона Реститутий (Restitutus), епископ Линколна Адельфий (Adelfius) (но это неточно, поскольку писатель написал Colonia Londoninensium, но не Colonia Lindensium), пресвитер и дъякон (Edwards, там же). Император Константин признал Августа (Augustus) или императора Йорка 25 июля 306 года, когда умер его отец Констанций. Констанций был симпатичен христианам Галлии, которые были суббордионалискими унитариями. Константин способствовал работе Никейского собора 325 года, и Афанасий отмечал, что британские епископы были сторонниками декретов. Едвардс считает возможным, что Британская церковь осталась в меньшинстве, концентрируясь в городах (с. 22). Более возможно, что таким путем элементы, симпатичные для афанасийской позиции, были в меньшинстве, что заслуживает сожаления. Остальные представляли собой суббордионалистов, соблюдающих Субботу, которые распространились от Ирландии до Шотландии. Достойным выступает факт, согласно которому широко известный теолог Пелагий (Pelagius) родился в Британии около 380 года и таким образом доктринальные связи с церквями Галлии не являются случайными. Он подчеркивал свободу и возможности взаимодействия людей в процессе почитания Бога (Edwards, p. 23). Его доктрина конфликтовала с доктриной Августина Гиппонского по вопросу полной грешности людей, учитывая которую будто бы необходимо положиться исключительно на прощающую и спасающую силу, репрезентированную Августинской молитвой - Подари то, что ты заповедал, и прикажи то, что прикажешь (там же). Рим пал в 410 году в результате нападения так называемых варваров. Вандалы, которые пришли захватить Рим, фактически были иконоборческими (врагами икон) унитариями - христианами, соблюдающими Субботу, т.е. так называемыми арианами. Вандализм исходил из того факта, что вандалы разгромили образы римского поклонения, за что позднее были осуждены историками. Важно отметить, что оккупация Рима была поучительной. Пелагий уехал в Африку, где достаточно глупо поселился недалеко от своего врага Августина. Позже это привело к следующим результатам: он был исключен из церкви и умер в Палестине. Возможно, что выбор места жительства указывает на то, что Пелагий не был согласен с доктринами его северных предшественников или, возможно, он не любил холода. Сложилось утверждение, что ересь Пелагия - это лишь предположение современника - хрониста Проспера (Prosper), которое распространил сын епископа Агриколы (Agricola). В 429 году епископ Германий (Germanus) был вызван из Галлии - Авксеры (Auxerre). Его сопровождал соседний епископ Лупий их Троя. Необходимо напомнить, что Лупий был Леринским монахом, а это место представляло собой центр, из которого Галлия была направлена в римскую систему. Таким образом, мы встречаемся с афанасийской мистикой, которую применяет Римская власть, чтобы победить Британскую систему, обвиненную в пелагианстве. Считается, что они делали это не только в церквях, но также на пересечениях дорог и на площадях, и на тропах (Edwards, там же). Проповедование на пересечениях дорог применялось поэтому, что римляне, а также европейцы считали перекрестки дорог центрами существования богини Гекатеи (Hecate), из чего развилось представление о значимости перекрестков. По этой причине суббординационисты или унитарии были иконоборцами особенно в отношении перекрестков. Епископа сопровождала военная экспедиция против Пикта (Picts) и Саксона на севере. Германий до своего посвящения в духовный сан был даксом или военным командующим. Церковь и епископ Галлии под господством римской системы в качестве власти получили новую, но чужую форму. Британия истощилась под влиянием движения сил вне ее. В 383 году христианин испанского рода генерал Магний Максимий (Magnus Maximus) женился на британской девушке Елене, привел свои войска на материк и объявил себя императором. С этого времени защита стала недостаточной. В 407 году другой Константин вывел свои войска на сушу, чтобы совершить то же самое. С того времени в Британии не было обнаружено ни одной римской монеты. Тогда, в 410 году, Рим был отрезан из-за великих нашествий варваров из Галлии и Италии. Бриты, в свою очередь, пригласили саксонов. Римско-британская церковь выступила лишь очень маленькой частью британских христиан и была окружена до римского и урбанизированного юга, а в юго-восточном направлении от Ваша (Wash) до Ексетера (Exeter) - вторичными районами от Йорка, в северо-западном направлении - до Карлайслы (Carlisle) и Камбрианского (Cumbrian) берега или западного конца военной зоны (Edwards, p. 25). С другой стороны, кельтская церковь была признана в качестве центра пламенной христианской веры (Edwards, p. 27). Кельты признали святость библейского руководства в буквальном смысле и повиновение ему от всего сердца; даже предписания еды Старого Завета были приняты как законы Божия. Кельты были организованы как племена, которые, кажется, имели смешанные расовые корни. Тем, что их объединяло, не были ни армия, ни администрация с городскими центрами, как в римской цивилизации. Их объединяла строгая общая культура, опирающаяся на веру (Edwards, p. 27). Итак, легко увидеть, почему Римские епископы должны были отправиться на окраину государства, чтобы убеждать против так называемой пелагианской ереси, если действительно это происходило. Трудно представить себе более убедительный аргумент в отношении доктрины милости и предопределение, возникшей среди язычников. Таким образом, мы встречаемся с двумя христианствами, существующими в Британии, и с вопросом, какое из них - британское или кельтское - является наивысшим и более библейским. Оно было запрещено только там, где доминировали римляне. Католицизм в Британии не был установлен до обращения в него англичан Августином Кентерберийским (Augustine of Canterbury). Король Кента Етельберт (Ethelbert) былобращен в католицизм во время Пятидесятницы 597 года (согласно работе Батлера (Butler) Lives of the Saints, ed. Walsh, короткое изд., с. 158), и многие (приблизительно 10 000) из подданных также в 597 году были крещены во время средне зимнего языческого праздника Рождества. Все британские христиане того времени, за редким исключением, были суббординалискими унитариями, соблюдающими Субботу. Они соблюдали законы еды и Священные Дни. Они не были также под господством Рима до Вайтбийского синода 663 года в Хильдском аббатстве, где их заставили подчиниться. Колумба из Айона (Columba of Iona) соблюдал Субботу и предсказал свою смерть во время Саббата - в Субботу 9 июня 597 года (Butler, Lives of the Saints, Vol. 1, art. St. Columba, p. 762). В своем примечании Батлер сказал, что обычай именования День Господа Субботой начался тысяча лет позже (Adamnan, Life of Columba, Dublin, 1857, p. 230. это комментирует также В.Т. Скине (W.T. Skene) в своей работе Adamnan s Life of St. Columba, 1874, p. 96). Католический историк Беллешейм (Bellesheim) (History of the Catholic Church in Scotland, Vol. 1, p. 86) дает комментарий в отношении Субботы в Шотландии: “Кажется, что здесь мы обнаруживаем намек на обычай, который соблюдался в ранней монастырской церкви в Ирландии, т.е. соблюдение дня отдыха в Субботу или Саббат”. Джеймс К. Моффет (James C. Moffatt) (The Church in Scotland, p. 140) утверждает: “Кажется, что в ранних кельтских церквях Ирландии, а также Шотландии было принято соблюдать Субботу, иудейский Саббат, свободный от всякой работы. Они повиновались четвертой заповеди, буквально относя ее к седьмому дню недели”. Флик (Flick) (The Rise of the Mediaeval Church, p. 237), сказал, что “кельты использовали латинскую Библию, отличающуюся от Вульгаты (R.C.), и в качестве дня отдыха соблюдали Субботу вместе с специальным религиозным служением по Воскресениям”. В Шотландии до десятого и одиннадцатого века существовало утверждение, согласно которому “они работали по Воскресениям, но Субботу соблюдали, как Саббат... Эти обычаи отменила Маргарита” (Andrew Lang, A History of Scotland from the Roman Occupation, Vol. 1, p.96; см. также Celtic Scotland, Vol. 2, p. 350). Согласно Тарготу (Turgot) (Life of Saint Margaret, p. 49) шотландцы соблюдали Субботы вплоть до королевы Маргариты: “У них был другой обычай: оставлять без достаточного внимания почтительность в отношении Дня Господа, посвящая себя в этот день всяческим светским занятиям точно так же, как в течении других дней. Поскольку это противоречило закону, она (королева Маргарита) старалась это контраргументировать и с помощью разума, и с помощью авторитета. “Почтим День Господа”, сказала она, “поскольку в этот день наш Господь воскрес, не будем больше в этот день делать рабскую работу; помня, что именно в этот день мы были выкуплены из рабства дьявола. Блаженный папа Григорий подтверждает то же самое”. В отношении королевы Маргариты и ее активности, направленную против соблюдателей Субботы в Шотландии, определенные комментарии имеются также у Скина (Celtic Scotland, Vol. 2, p. 349): “Следующим пунктом ее аргументации было такое: они надлежащим образом не почитают День Господа, однако в данном случае, кажется, следуют обычаю, следы которого мы обнаруживаем в ранней церкви Ирландии, т.е. они соблюдали Субботу в качестве Саббата и отдыхают от всех своих работ”. Льюис (Lewis) (Seventh Day Baptists in Europe and America, Vol. 1, p. 29) подчеркивает: “Имеется множество доказательств, свидетельствующих, что до 1115 года, т.е. в то время, когда первый Римский епископ был посажен в Св. Девидсе (St. David), Суббота повсеместно доминировала в Уэльсе. Старинные уэльские церкви, соблюдающие Субботу, тогда не преклонялись перед Римом, но спасались в своих тайных убежищах. Соблюдение Субботы испытало возрождение в Елизаветской Англии. Во время господства Елизаветы многим рассудительным и независящим мыслителям (как до этого в Богемии случилось с некоторыми протестантами) пришла в голову мысль, что четвертая заповедь требует от них соблюдения не первого, а исключительно “седьмого” дня недели (Chambers Cyclopaedia, статья Sabbath, Vol. 8, 1837, p. 498; цитата неточная). В 1616 году Английский Джеймс I снял Главного Судью Кока, прекратив этим попытки ограничить власть короля посредством суда. В течении этого времени был совершен ряд преследований протестантов. Публикация “Книга Использования Времени” (Book of Sports) в 1618 году породила гневную дискуссию среди английских теологов, во-первых, по вопросу о том: была ли в силе Суббота четвертой заповеди и, во-вторых, на каком основании первый день недели нужно соблюдать в качестве Саббата (Haydn s, Dictionary of Dates, art. Sabbatarians, p. 602). Учительница Трейска (Mrs Traske) в 1618 году была заключена на пятнадцать или шестнадцать лет в Мейденлейне (Maiden Lane) в тюрьму, предусмотренную для тех, кто выступал против церкви Англии. Она отказалась учить во время Субботы и работала лишь пять дней в неделю (Pagitt s, Heresiography, p. 196). В этот период времени на материке Европы наступила борьба за католическое господство и управление континентом. Эта война, которая началась в 1620 году, по сути дела была столкновением католиков и протестантов. Габзбурги (Hapsburgs) стремились навязать над Европой католический и имперский контроль. В 1618 году богемцы, незадолго до его становления императором Германии, восстали против Фердинанда Габзбургского. Престол Богемии был передан протестантской Палате Избирателей. Это существенно ускорило Тридцатилетнюю Войну. В 1620 году Габсбурги восстановили контроль над Богемией и преследование Субботы возобновилось. В 1628 году, несмотря на попытки англичан приостановить его, кардинал Ришелье, главный министр Луи ХIII, захватил французко-протестантскую крепость Ла Рошель и разгромил власть гугенотов. В 1639 шотландские ковентрии (covenenters), бескомпромиссные протестанты, восстали против Чарльза I (Charles I), который стремился навязать им новый молитвенник (Mc Evedy, World History Factfinder, Century, London, 1984, p. 88). В 1642 году между королем и парламентом началась гражданская война. Начиная с этого времени, религиозные группировки увидели появление унитарной теологии в таких людях. как Милтон, Исаак Ньютон и другие. Символом тех, кто противостоял католическому господству и преследованиям, стал Кромвель. В 1647 году Чарльз I поставил под сомнением Уполномоченных Парламента и утвердил, что поклонение Воскресенью зависит непосредственно от церкви. Ибо в Писаниях нигде еще не обнаружено, что Суббота в дальнейшем не должна соблюдаться или что она стала Воскресением, поэтому тот факт, что изменяется одна и внедряется другая, должен быть во власти церкви (R. Cox, Sabbath Laws, p. 333). Предположение было таким, что отказ от папства обязательно включает в себя изменения, которые полностью зависят от власти церковных соборов, например, Воскресного богослужения. Логика поставила протестантизм в опасное положение. Мильтон осознал эту логику и говорил: “Неоспоримо, что гораздо безопаснее соблюдать седьмой день согласно с формулировками заповедей Божия, чем, опираясь на чисто человеческое предположение признать первый день” ( Sab. Lit. 2, 46-54). В 1648 году Вестфальский договор поставил точку Европейской Тридцатилетней войне. После этой войны военные действия между французами и испанцами все же продолжались. Восстание Парижа ознаменовало начало длительного периода гражданского волнения, известного под названием “Фронда”. В 1648 году Джордж Фокс создал Общество Друзей (до 1650 года существовавшее под названием “квакеры” (Quakers)). Приблизительно в это время был крещен врач короля Джеймса, королевы Анны, короля Чарльза I и королевы Катерины Питер Чемберлен (Peter Chamberlain) (опираясь на надпись на его надгробном памятнике: Telegraph Print, Napier как примечание к документу ссылки на Субботу неизвестной публикации, p. 25). В 1649 году Чарльз I был казнен, Англия провозгласила республику, и Кромвель разгромил восстания ирландцев в Дрогеде. Религиозная толерантность в отношении соблюдателей Субботы в это время была намного больше, однако возобновление Чарльза II в 1660 году, даже после обещания амнистии и религиозной толерантности (McEvedy, там же), снова сопровождалась безжалостностью по отношению к соблюдению Субботы. Томас Бампфильд, спикер одного из парламентов Кромвеля, писал во имя соблюдения Саббата седьмого дня и был заключен в Ильчестерскую (Ilchester) тюрьму (Calamy 2, 260). Согласно письмам Стеннета (Stennet) от 1668 и 1670 годов существовали приблизительно девять или десять церквей, соблюдающих Субботу, к тому же множество рассеянных последователей, которые чудом спаслись (R.Cox, Sabbath Laws, там же, Vol. 1, p. 268). С этого времени соблюдение Субботы было подчинено почти навязанной миграции в Америку. Согласно Джес. Бейлию (Jas. Bailey), Стивену Мамфорд (Stephen Mumford), первый хранитель Субботы в Америке прибыл из Лондона в 1664 году (J.Bailey, History of the Seventh Day Baptist General Conference, pp. 237-238). В 1671 году баптисты седьмого дня, чтобы соблюдать Субботу, прекратили отношения с церковью баптистов (см.Bailey, History, pp. 9-10). жүктеу/скачать 267.66 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|