Особенности раннегреческой философии. Ионийская школа. Древнегреческой называется философия

Влияние. Неоплатонизм оказал огромное влияние на развитие средневековой философии и сыграл роль связующего звена между древней и средневековой философией. Учение об устремленности к вечному были переосмыслены и вошли в контекст христианского богословия, как на Востоке (каппадокийцы), так и на Западе (Августин).

Христианский неоплатонизм в наиболее яркой форме проявился в Ареопагитиках (вопрос18), находящихся в очевидной зависимости от философии Прокла. В византийской философии идеи неоплатонизма получили большое распространение уже в период ранней патристики (IV в.) (вопрос18) благодаря деятельности представителей т. н. каппадокийской школы (вопрос18)— Василия Великого, Григория Назианзина и Григория Нисского, ставших на путь христианизации неоплатонизма.

Под влиянием неоплатонизма находился Августин Блаженный (вопрос17).

Неоплатонизм оказался главным теоретическим источником пантеизма (учение, отожествляющее в известном отношении Бога с миром) в западной философии средневековья. Пантеистические тенденции неоплатонизма выявились у таких представителей философии Возрождения, как Николай Кузанский, Марсилио Фичино.

Апологеты на основе Евангелия пытались решить философские вопросы. Они были первыми христианскими философами, которые хотели приспособить греческое философское учение к потребностям собственных концепций.

Защитительные работы писались многими учеными мужами, исповедующими христианство; наиболее выдающимися трудами, сохранившимися до наших дней, были апологии Юстина, Татиана, первых христианских философов Климента Александрийского, Тертуллиана и Оригена и др. Задача, стоящая перед апологетами, заключалась в том, чтобы показать нехристианскому миру, что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что лучшие умы из философов античности (Сократ, Платон, стоики) предвосхитили идеи Христа, что христианская теология и есть единственная философия, несущая людям единую для всех истину, что живой опыт обращения к единому Богу выше отвлеченной эллинской мудрости.

Наибольший интерес в истории философии вызывал Тертуллиан. Он представлял латинскую апологетику в отличие от Оригена, писавшего по-гречески. Труды Тертуллиана («Апологетик», «О душе», «О плоти Христа») не представляют собой систему. Тертуллиан стал главным теоретиком христианства в области разграничения веры и разума.

Тертуллиан активно поддерживал тезис о несоединимости философии и религиозной веры. Его величайшие заслуги для церкви состояли главным образом в пропаганде христианства, в защите церкви от римских властей и от еретических поползновений.

Непримиримо выступал против соединения философии и христианства, утверждал, что между верой и разумом нет никаких точек соприкосновения. Смысл его учения - истинность веры является совершенно иной, чем истинность разума, чем истинность материального мира. Научные исследования становятся излишними, когда известно Евангелие—единственный авторитетный источник познания бога, а тем самым и любого знания, ибо бог все определяет и правит человеческой жизнью. Философский разум ведет лишь к ереси.

Большинство работ Тертуллиана посвящено практической этике, в основании которой лежит свобода и первородный грех. Следуя за апостолом Павлом, Тертуллиан определял природу человека как свободу выбирать между добром и злом, что его и приводит к первородному греху. Но это же дает возможность ввести в общество право, которое имеет смысл только там, где есть свобода.

Тенденции сближения христианства с философией усиливались с превращением христианства в религиозно-идеологическую систему, которая оправдывала эксплуататорский строй. Эта линия проявляется, в частности, у Климента Александрийского, который основал в Александрии в III столетии христианскую богословскую школу. Ее целью было не только защитить христианскую веру от ее противников, но и победить язычников и повлиять на них так, чтобы они сами обратились в христианство.

Непосредственный преемник Климента в руководстве александрийской школы, который еще дальше продвинулся вперед по пути соединения христианства с платонизмом, был Ориген. В своем учении Ориген наполнил христианские элементы неоплатоническими. В своем главном трактате «Об основных наставлениях» он объясняет отношение между богом и сыном божьим как отношение между светом и отблеском. Сын божий является образом света, стоит между богом и человеком как посредник.


17. Западноевропейская патристика Никейского периода. А. Августин

Философия средних веков может быть условно разделена на несколько периодов: апологетика, патристика, схоластика. В свою очередь патристика весьма условно может делиться на восточную и западную; в схоластической философии выделяют ранний (IX—XII века), средний (XIII век) и поздний (XIV и XV века) периоды; в схоластике можно также условно выделить рационалистическое и мистическое направления.
Патристика. — совокупность философско-теологических учений христианских мыслителей 2—8 вв. (отцов церкви), имевших гл. целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии.

Латинская (западная) патристика выдвинула из своих рядов выдающегося «учителя Запада», оказавшего влияние на всю последующую западноевропейскую философию средних веков Аврелия Августина. «О граде Божьем»— наиболее значительное сочинение из многообразного наследия Августина. Августин заложил основы католицизма как главного в то время направления христианства.

Августин систематизировал христианское учение, используя мировоззренческую силу неоплатонизма как философской системы, и таким образом платоновская философия и неоплатонизм в августинианской форме просуществовали на всем протяжении средневековой мысли.

• жизнь общества — это борьба двух противоположных царств — Земного (грешного) и Божественного;

• Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре; Божественное царство представлено священнослужителями — особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;

• Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;

• в связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти;

• короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому;

• Церковь — единственная сила, способная объединить мир;

• бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевладельцев и т. д.), но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, надеяться на лучшее;

• после смерти праведники в награду от Бога получают загробную жизнь.
Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге:

• Бог существует;

• главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство;

• все — материя, душа, пространство и время — является творениями Бога;

• Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в настоящее время, будет творить в будущем;

• знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодостаточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании Бога.

Что давало право священнослужителю первых веков христианства считаться отцом церкви? Прежде всего святость жизни, ортодоксальность учения и признание церковью. Причем существеннейшим качеством отца церкви считалась не оригинальность и новизна его суждений, а, напротив, одинаковость, единодушие взглядов с другими отцами, имеющими авторитет. Таким был Афанасий Великий, участвовавший еще в Никейском соборе. Став епископом, он постоянно занимался обоснованием второй ипостаси Бога Сына — Логоса. Лица Троицы (ипостаси) не соподчинены, а единосущны, назначение Сына — спасти человечество; идея спасения — это личн. проблема для каждого человека, к ней он идет только ему уникальным путем; путь спасения — это обретение духовности и это цель каждой человеческой души.

Наиболее знамениты в греческой патристике Каппадокийцы (по названию области в Малой Азии): Василий Кесарийский (Великий), его младший брат Григорий Нисский и его друг Григорий Назианзин (Богослов). Эти поистине великие христианские мыслители отредактировали Символ веры.

Догмат Троицы сформулирован след. образом: Бог триипостасен (имеет три лица): его первое лицо Бог-Отец — безмолвное и безначальное первоначало; Бог-Сын,— пришедший на землю Иисус Христос; Дух Святой — животворение, начало всего живого. Все три лица занимают в Троице равноправное место. Они по сущности одинаковы. Это личности, относящиеся друг к другу с любовью и пониманием. Благодаря «единящей силе любви» они проницаемы друг для друга. Возвышенная жертвенная любовь связывает их изначально. Их отношения — это абсолютный образец для всех людей, это источник обоснования принципов добра, милосердия, справедливости, сострадания, сопереживания,

Вместе с тем посленикейская патристика постоянно сталкивались с противоречиями. С одной стороны, каппадокийские отцы церкви полагались на веру, проявляя смирение перед Богом-абсолютом, с другой — они испытывали потребность познать творца, раскрыть его замысел, понять его мудрость. Единство и разумность мироздания доказывались посредством логосной сущности Бога-Сына. Отцы церкви понимали, что религиозные переживания и религиозный опыт должны содержать всеобщность и необходимость, т.е. иметь фундаментальные основания для того, чтобы ответить на вопросы: во что человек верит, на что он надеется, к кому обращает свою любовь, каково его предназначение в этом мире. Они полагали, что Бог оставил человеку Священное писание как источник истины, и философская задача христиан правильно его понять и разъяснить — это и есть экзегеза. Чтобы правильно интерпретировать текст, надо выяснить, что не есть Бог — это попытка проникнуть в тайну и таинственное сделать явным.

«Ареопагитики», один из замечательных памятников восточной патристики V века. Это произведение состоит из нескольких самостоятельных сочинений: «О божественных именах», «О небесной иерархии», «Таинственное богословие». Таинственностью наполнено не только содержание работ, но и сам их автор остается по сей день таинственным. Впервые «Ареопагитики» появились на Константинопольском соборе 532 года и были подписаны именем Дионисия Ареопагита, первого христианского епископа Афин, сподвижника апостола Павла, казненного римлянами в I веке н. э. Это придало текстам священный ореол, и они были канонизированы. Позже выяснилось, что содержание произведений близко к неоплатонику Проклу (412—485 гг.), а следовательно, они не могли быть написаны тогда, когда Прокла еще не было на свете, поэтому автора названных произведений стали именовать Псевдо-Дионисием Ареопагитом. Кто скрывается за этим именем, можно только предполагать, но его произведения ждала великая слава и долгая религиозно-философская жизнь.

«Ареопагитики» содержали парадоксы, они написаны высоким слогом, проникнуты благоговением, демонстрируют глубокую философскую культуру. В онтологии Псевдо-Дионисия просматривается триада Плотина Единое — Ум — Душа с акцентом на Едином как необходимой сущностной характеристике Бога. Автор сосредоточен на путях богопознания и для определения Бога прибегает к «положительной» теологии, давая ему высокие имена: Свет, Благо, Любовь, Красота, Истина. Но Бог сверхприроден, поэтому к нему единственному и единому больше подходят атрибуты в превосходной степени Сверхблаго, Сверхлюбовь, Сверхкрасота и т.д.

Завершил патристическую литературу в ее восточном варианте Иоанн Дамаскин (675—753), сведший воедино канонические положения христиан и обосновавший тезис свободы воли.

19. Исихазм и рационалистическое богословие 14 века.????

Философия средних веков может быть условно разделена на несколько периодов: апологетика, патристика, схоластика. В свою очередь патристика весьма условно может делиться на восточную и западную; в схоластической философии выделяют ранний (IX—XII века), средний (XIII век) и поздний (XIV и XV века) периоды; в схоластике можно также условно выделить рационалистическое и мистическое направления.

Исиха́зм («спокойствие, уединение») — особого рода мистическая практика православных монахов (исихастов), в которой применяется безмолвная молитва ради созерцания Божественного света (Фаворского света, который исходил от Христа при преображении на горе Фавор). В основе философии исихазма лежит представление о том, что можно созерцать непознаваемое (Бога) посредством божьей благодати. В 1351 году признан официальным учением православной церкви. Главные представители исихазма Симеон Новый Богослов и Григорий Палама. Главным оппонентом учения являлся Никифор Григора.

Значительная часть идей исихазма была сформулирована ещё Отцами Церкви в первом тысячелетии. Большая их часть представляла собой монашеские практики, как, скажем, у Симеона Нового Богослова, византийского богослова X века. Но именно теоретиком исихазма стал св. Григорий Палама, живший в XIV веке. Основным его трудом считаются «Триады в защиту священно-безмолвствующих». В 1341 году учение Паламы было признано официальной доктриной православия. Из Византии исихазм распространился и на Русь (Нил Сорский, Сергий Радонежский и др.)

Кратко говоря, исихазм — это мистическая практика умно-сердечной молитвы совмещенная с контролем за всеми исходящими изнутри помыслами, способствующая очищению ума и сердца и подготавливающая подвижника к богосозерцанию. Разумеется, речь не идёт о буквальном, физическом созерцании, а о духовном, «внутреннем» узрении. Ключевой цитатой из Священного Писания является «Царствие Божие внутрь вас есть».

Согласно Новому Завету, «Бога не видел никто никогда», но Палама и вслед за ним исихасты утверждают, что Его благодать пронизывает сей мир, то есть исихасты зрят несотворённое и невещественное влияние Бога. Утилитарный смысл этих мистических практик трудно объясним. С бытовой точки зрения, считается, что это приводит человека в состояние умиротворения. Многие исихасты же утверждают о способности общения с ангельскими материями.

Само слово схоластика происходит от (schola) — школа, пришедшего в латинский язык из греческого, и не случайно появление схоластики связано с развитием городов и разнообразных школ от монастырских и епископальных до всевозможных светских, юридических, медицинских, математических.

В схоластической философии выделяют ранний (IX—XII века), средний (XIII век) и поздний (XIV и XV века) периоды.

Ранняя схоластика (IX—XII века) была периодом почкования, а не расцвета, поскольку не создал достаточно полной философской концепции. Тем не менее он все-таки подготовил расцвет и создал условия для того, чтобы в XIII в. система средневековой философии сразу появилась готовой и завершенной. Схоластика в этот период имела абсолютно религиозный характер.

Главные представители: в Германии — Гуго Сен-Викторский; в Англии — Иоанн Скот Эриугена, во Франции — Иоанн Росцелин, Пьер Абеляр, в Италии — Ансельм Кентерберийский и др.

Эриугена(810-77)–ирландец, жил во Франции – считается отцом схоластики. Эриугена попытался соединить христианское мировоззрение с неоплатоническим учением. Природу (под этим понятием Эриугена все сущее, в том числе и Бога) он разделил на:

-природу творящую и несотворенную (Бог как творец мира);

-природу творящую и сотворенную (мир идей);

-природу нетворящую и сотворенную (мир вещей);

-природу нетворящую и несотворенную (Бог как конечная цель, вобравшая в себя все остальное).

То, что Эриугена пишет о Боге как сущности всех вещей, привело к тому, что в его сочинениях усмотрели пантеизм (отождествление мира и Бога) и учение Эриугены неоднократно было осужден церковными властями.

Согласно Абеляру, общее существует в отдельных индивидах, а человеческий разум в состоянии воспринимать это общее и формировать "концепты" (понятия). Эта позиция получила наименование концепутализм. Абеляр также известен своим анализом интенции (намерения): двое людей могут совершать одинаковый поступок, но один невольно, внутренне сопротивляясь необходимости его совершать, другой -- по своей воле, намеренно; с точки зрения Абеляра, оцениваться должно не только совершенное деяние, но и интенция (намерения).

К 12 в. относится возникновение Шартрской и Сен-Викторской школ.

Шартрская школа. Выходцем из Шартрской школы был Жильбер Порретанский (ок. 1076 -- 1154), преподававший затем в Париже. Жильбер вводит различие между "тем, что есть" и "тем, на основании чего нечто есть": так конкретные люди существуют благодаря причастности человеческой природе. Распространяя это деление на сферу божественного, Жильбер говорил о "божественной сущности", благодаря которой существует каждое из трех божественных Лиц.

Сен-Викторская школа. Гуго Сен-Викторский. Ему принадлежит и доказательство бытия Бога, исходящее из осознания собственного существования: для каждого человека непосредственно достоверно, что он существует, причем как духовное существо, отличное от неодушевленного мира, и таким образом его превосходящее. Но сама душа не является источником собственного существования, поэтому нуждается в более высокой причине, которой и является Бог.

Появление в 12 в. школ, ставшие знаменитыми центрами учености, дающих систематическое знание о Боге и о мире знаменовало собой начало расцвета схоластики (период средней схоластики).

В схоластической философии выделяют ранний (IX—XII века), средний (XIII век) и поздний (XIV и XV века) периоды.

В XIII в. схоластика достигает своей зрелости, чему способствует ряд обстоятельств: открытие первых университетов, рост образованности населения, знакомство с работами Аристотеля и др античных авторов, доступ к произведениям философов и исследователей природы Ближнего Востока. Все это сеяло семена свободомыслия. В таких условиях церковь пыталась сделать аристотелизм пригодным для религии. Лучше всего это удалось Фоме Аквинскому (1225 — 1274), который стал крупнейшим в истории схоластики философом.

Средняя схоластика (XIII век) харак-ся окончательным отделением науки и философии от теологии, а также внедрением в западное философское мышление учения Аристотеля. К средней схоластики относится творчество таких философов, как Фома Аквинский (1225--1274), Роджер Бэкон (1215-1292), Бонавентура (1221 - 1274), Альберт Великий(1206-1280), Иоанн Дунс Скот(1265-1308)и др.