Дампилова Л.С. Шаманские песнопения бурят: поэтика и
символика. М.: Вост. лит., 2013. С. 33–48.
40
I.
ВВЕДЕНИЕ В ПРОБЛЕМАТИКУ
1. Калмыцкая рукопись моления
Вечному Небу
2. Ойратская рукопись моления
Белому старцу
какого времени дан-
ная традиция в Мон-
голии была еще жива.
Скорее всего, ос-
новным стимулом
при их производ-
стве была мимикрия
под буддизм, состав-
ление собственного
корпуса литургиче-
ских «книжных» тек-
стов, что по статусу в
культуре выше, чем
тексты устной тра-
диции. В этом случае
логично предполо-
жить, что централь-
ным ядром данно-
го корпуса являются
моления верховным
тэнгри, по образцу
которых затем стали
создаваться и прочие
тексты данной груп-
пы. Не исключено,
что деятельность по
производству «сво-
их» рукописей была
одной из наивных
попыток противо-
стоять антишаман-
ской активности ла-
маизма, в конечном
счете практически
полностью очистив-
шей Халху от шама-
низма, оттеснив его в
глухие углы монголь-
ского мира (дарха-
ты, баргуты, буряты,
ойраты).
41
2. Н
ЕМНОГО
ИСТОРИИ
3. Северомонгольская
рукопись моления огню
4. Чахарская рукопись
моления огню
42
I.
ВВЕДЕНИЕ В ПРОБЛЕМАТИКУ
Однако понять, каким именно образом эти рукопи-
си использовались, и в полной мере оценить их праг-
матику сложно: самому шаману писаный текст явно не
был нужен, едва ли потребен он и при передаче этой су-
губо устной традиции, инвокации которой имеют ис-
ключительно импровизационный характер. К тому же
подобные рукописи не вполне однородны по составу,
они могут включать как молитвословия (т.е. сами при-
зывания богов / духов), так и обрядовые комментарии
к ним (как проводится / как проводить ритуал, с каки-
ми жертвоприношениями, где, когда, в каких случа-
ях и пр.); встречаются и довольно подробные описания
одного конкретного обряда (см. цв. илл. 2). Возмож-
но, в каких-то случаях мы имеем дело с переходом от
«профессионального» шаманства к его «домашним»
формам — тогда рукопись может играть роль мнемо-
нического пособия по его проведению. Не исключено,
наконец, что иногда сами эти рукописи принимают на
себя ту магическую функцию, которую имеет запи-
санный текст, — как это, например, происходит с заго-
ворами в самых разных книжных традициях. Все эти
прагматические аспекты совершенно не изучены, да и
вообще данные рукописи исследованы мало, и главным
образом — не сами по себе, а как источники соответ-
ствующих поверий, мифологических представлений и
религиозных практик.
Не вполне ясно, наконец, в чьи уста вкладывались
содержащиеся там призывания. В живой традиции по-
следних десятилетий они почти или совсем не присут-
ствуют, хотя нет никаких сомнений в том, что раньше
подобные тексты играли весьма значительную роль в
ритуальных практиках. Наличие в обращениях персо-
нальных просьб и перволичных форм (Qan Güǰir čim-a-dur
mögümüi itegemüi ǰalbarimui sa
γ
unam bi ‘Хан Гуджир, тебе
поклоняюсь я, верую и, сидя, молюсь я’ и т.п. [Поппе,
Опис. С. 156–157]) как будто допускает возможность со-
вершения семейных или индивидуальных ритуалов без
обязательной помощи магического специалиста; об этом,
как было сказано, свидетельствуют и избыточные для
«профессионала» подробные инструкции, описывающие
порядок проведения обряда. Тем не менее присутствие в
43
2. Н
ЕМНОГО
ИСТОРИИ
традиции шамана — сильного посредника между чело-
веком / людским сообществом и богами / духами — со-
вершенно несомненно, что подтверждается и современ-
ными записями.
Устные записи, которые начинают делаться в XIX в.,
чрезвычайно разнообразны и в жанровом, и в темати-
ческом отношениях. Эти тексты могут быть сгруппиро-
ваны следующим образом:
легенды о сотворении мира и человека, героями ко-
торых являются наиболее популярные в Монголии
буддийские божества: Будда Шакьямуни, Майтрейя,
Манджушри, Авалокитешвара, Ваджрапани (хотя
сами сюжеты легенд обычно никакого отношения к
собственно буддийской традиции не имеют);
описания вселенной и ее возникновения, обычно ис-
пытывающие сильное влияние буддийской «ученой»
литературы;
предания о возникновении небесных тел, повеству-
ющие о том, как в результате событий, случившихся
в некие отдаленные времена, установилась совре-
менная картина дневного и ночного неба (речь идет
конкретно о Солнце, Луне, Полярной звезде, плане-
те Венера, созвездиях Большая Медведица, Плеяды,
Орион и Млечный Путь);
рассказы, основу которых составляют суеверные
представления о различных духах и вообще о поту-
стороннем мире, с которым соприкасается человек;
отдельно надо упомянуть мифологию сказки и эпо-
са, весьма пеструю по составу, но включающую мно-
гие важные мифологические образы, а также це-
лые мифологические сюжеты (прежде всего — эпос
о Гесере в его западнобурятских версиях).
Следует обратить внимание на тематическую обосо-
бленность данных групп. Каждая имеет свой предмет
повествования и свой круг персонажей, весьма разли-
чаются трактовки темы, не совпадают обозначения и
названия персонажей. Так, предания о происхождении
небесных тел совершенно не связаны с представления-
ми о небе в шаманской мифологии, хотя речь идет о той
же самой области космоса. В свою очередь, мотивы
возникновения вселенной в шаманских призываниях,
44
I.
ВВЕДЕНИЕ В ПРОБЛЕМАТИКУ
в эпических текстах и в легендах решительным образом
противоречат друг другу, названия богов и духов в этих
группах текстов также могут не совпадать — письмен-
ная (рукописная) традиция отражает не только (а ино-
гда и не столько) саму реальную практику, сколько су-
ждение о ней, что не одно и то же
27
.
Ниже, при анализе исторической эволюции раз-
личных мифологических образов и тем, мы получим
возможность обратиться к соответствующим груп-
пам этих источников, в которых данные темы полу-
чили наиболее адекватное (или даже исключительное)
воплощение.
27
Достарыңызбен бөлісу: |