Первая глава Определение мантр

123. В четырнадцати сансарах (мирах). Так были описаны с восемь санскар для второго рождения. Теперь описываются сорок бхуван и адхв.

124. Йони, биджа, день, место, части Рудры, пады подлежат очищению, о Дэви!

125-126. Выполнив это созерцание (человек) очищается, даже не искупив (карму). Наслаждение всем, что воспринимается – объектами чувств, образами миров – создает плод кармы. Поэтому наслаждение нуждается в искуплении.

127-128. Привязанность к чувственным наслаждениям именуется причиной загрязнения (мала). Наслаждение производится телом. Развязывание его пут производится душой (пашу) при помощи мантр по воле Шивы. Ради их развязывания совершаются три ахути с мула мантрой.

129-130. Выполняя три ахути с мула мантрой, следует поднести отсеченные оковы (паша), ради очищения цели человеческой (жизни). Оковы – это майи (мала), кала, миры и прочее, пребывающие в теле в образе чувств. Они производят тысячи состояний наслаждения в теле.

131. Для разрывания оков провозглашен этот обряд вместе мантрами. Освобождение от этих трех оков именуется дикшей.

132. Разъяв все тело, созерцается единое Сознание. (Для этого следует поднести) три ахути с Шива (мантрой) вместе (с мантрой) ВАУШАТ.

133. Это Сознание, находящееся выше чистых таттв, сияет как золото. Для вознесения к Нему следует вновь поднести три ахути с мула (мантрой).

134. Выхватив это Сознание, наделенное загрязнением (мала) из таттвы, следует, при помощи мудры, способом, (описанным) ранее, вдохнуть его в сердце, пребывая в Атмане.

135. Удерживая (Сознание) в двадашанте с пранавой посредством задержки (дыхания) и выдоха, следует поместить его в тело ученика, как и прежде через отверстие нади (нади рандхра).

136-138. Ради установления сознания (стхи карана) выполняется три ахути с мула мантрой. По окончании очищения калА (таттвы), призывая Брахму, Владыку Причин (каран), по его собственному имени – пранаве, следует пожертвовать тарпану в почитаемый (огонь) (мантра: ОМ БРАМАННАГАЧЧХА ТУБХЙАМ НАМАХ СВАХА). Туда же следует пожертвовать звук и прикосновение, начиная с «дхрувы» (ОМ) и включая имя, вместе со словом СВАХА. Эти две (таттвы) как часть тонкого тела (пурьяштака), следует поднести Брахману с шестью (буквально три и три) хомами. (мантры: ОМ БРАХМАНЕ ШАБДАМ АРПАЙАМИ СВАХА; ОМ БРАХМАНЕ СПАРШАМ АРПАЙАМИ СВАХА).

139. Используя звательный падеж, следует выслушать его (Брахмы) повеление. Почтив Брахму и выполнив хому, следует совершить висарджану.

140. Почтив с дхрувой (ОМ) Владычицу речи и выполнив ей тарпану, следует ее отпустить. Выполнив хому, следует созерцать очищение от сети оков.

141. Тогда прошлую карму следует созерцать как несуществующую. Игнорируя это, желающий освобождения не очистится сам по себе от прарабдха (кармы).

142. Самому садхаке невозможно очиститься от прошлой кармы. Созерцая прошлую и нынешнюю (агами) карму пребывающими вместе, следует выполнить дикшу.

143. Эта Дикша, относящаяся к Шива дхарме, отличается от мирской дхармы. Она творит разрушение прошлой и нынешней (кармы) и адхармы.

144. Относящаяся к мирской дхарме (дикша) лишена почитания мантры. Она предназначена для отделения прарабдха (кармы в нынешнем) теле и наслаждения анимой и прочими (сиддхи).

145. Насладившись ими, следует направиться выше, куда укажет гуру, к (уровню) сакала и нишкала. По воле учителя, ученик станет этим.

146-147. Он достигнет нирваны, лишенной семени кармы. Посвященный, который хранит привязанность к самаячаре, не очистится от этих оков (паша). (Такая дикша) именуется обладающая семенем. Его следует очистить привязанности к самаячаре посредством (дикши), лишенной семени.

148. Освобождение происходит лишь благодаря дикше и преданности гуру. Такова эта вторая дикша, лишенная семени, дающая мгновенное освобождение (нирвана).

149. Эта дикша устраняет оковы трех (карм): предыдущей, проросшей и последующей. По окончании дикши (ученик станет) очистившимся, а по оставлении тела, достигнет высшего положения.

150. Так, согласно бхаве учителя и ученика, проявляется разнообразный результат хорошей дикши.

151. Непостижимая мантра Шакти происходит из уст Верховного Владыки, во время выполнения обряда, она первой произносится учителем с преданностью.

152. Оковы, подобные яду, учитель, погруженный в Шиву, знающий сущность мантр, устраняет при помощи мантры в одно мгновение, несомненно.

153-155. Следует выполнить соединение кала (класандана) двух видов: чистых и нечистых. Чистые (представлены) произнесением кратких гласных, нечистые – долгих. Представив их как одно, следует созерцать (нечистые кала), растворяемые в чистых. Вначале (произносится) пранава, нивритти (ХРИМ), затем ПРАТИШТХА, а в конце НАМАХ. Это именуется кала сандхананой. (мантра: ОМ ХРИМ ПРАТИШТАЙАЙ НАМАХ) Призвав (кала), установив, почтив их, следует поднести три ахути.

156-158. Это есть соединение кала (кала сандхана), ее проникновение (в тело ученика) следует созерцать. В теле ученика от лодыжек и до пупка размещаются адхвы. Это проникновение производится при помощи пратиштха (мантры). Она состоит из двадцати четырех таттв, пятидесяти шести миров, двадцати трех варн, двадцати одной пады и трех мантр. Эти основные оковы (паша) следует в тонкой форме созерцать внутри.

159. В других тантрах утверждается, что (следует выполнить) очищение танматр и чувств, и созерцать внутри всех шести телесных оболочек (панча коша) и пяти объектов чувств.

160. Выполнив размещение оставшихся (кала) почитая (их) благовониями и прочим, с Бхайрава мантрой, следует выполнить три ахути, с ними размещается Владычица речи.

161. Призвав их с их собственным именем и прочим, следует совершить, как раньше, хому аргхьей, кропление, ударение, рассечение, притягивание, взятие.

162-164. Сделав вдох с мула мантрой, совершив задержку дыхания, следует затем сделать рассечение и взятие, следует вновь, как ранее, по порядку совершить соединение, помещение во чрево и роды. Поместив Ишвари в мурти, следует выполнить тадану (удар цветком) и прочее. Тогда главное наслаждение будет удовлетворено и искуплено. Не искупленные узы (паша), поместив их в голову, развязывая их в сердце, отсекая их мечом, должны быть пожертвованы в (огонь) хомы.

165. (Затем следует) подношение пурнахути, как и прежде с Бхайрава (мантрой), пребывая в теле Садашивы, следует выполнить развязывание пут (вишлеша) и прочее.

166. Пребывая Атмане, следует сделать вдох, пребывая там же, следует выдохнуть. Произнося его собственное имя, следует призвать Вишну. Созерцая и приветствуя, его следует разместить.

167. Следует почтить его цветами, благовониями и прочим, и поднести три ахути. Вишну следует всегда подносить вкус, как часть пурьяштаки.

168. (Затем) следует отпустить Вишну и отпустить Владычицу речи (Вагиши), выполняя, как раньше, соединение кала, используя краткие и долгие (гласные).

169. Следует созерцать их отсутствие так же, как и бесконечного сплетения оков. Свободный от обоих (видов) кала, пашу (ученик) поднимается и ставится вертикально.

170. Теперь его следует очистить, соединив с третьей видья (кала). Разместив ее и почитая, следует пожертвовать ей три ахути.

171. Обратившись лицом к ней, следует, как прежде, по правилу, совершить созерцание адхв, начиная с пуруша таттвы и заканчивая майей. Так достигается погружение в Видью.

172. Семь таттв, двадцать семь миров, двадцать пад, семь варн, две мантры, (эти) шесть видов адхв познаются, как представляющие Владычицу речи.

173-174. Призывается с пранавой Вьяпини, (пребывающая) во всех йони. В это же время, по ходу обряда, следует, созерцая (ее), совершать тарпану. Затем ученика следует окропить водой Шивы, и ударить его (цветком) с астра (мантрой).

175. Самому же с этой сущей астра мантрой вместе с (мантрами) ХУМ ПХАТ следует сделать выдох и войти в тело ученика в сердце.

176. Разрубая (узы) астра мантрой, остальные следует распутывать, притягивая их, также, астра мантрой. Самому же следует пребывать, как прежде, в двадвашанте.

177. Посредством вдоха, задержки дыхания и выдоха следует поместить туда единое Сознание, (проникающее) во все йони;

178. Начиная с соединения (йоги) и заканчивая растворением (лаей). Затем, с мула мантрой, как и раньше, благодаря пламени ста хом, видья становится преодоленной.

179. Затем, призывая Рудру с (мантрой), начинающейся с пранавы, и разместив его, следует его почитать. Затем для него, о Дэви, следует поднести дхруву (ОМ) и ахути.

180. Поместив в Рудру часть пурьяштаки, божество Рудры следует отпустить. Также следует отпустить Владычицу речи (и выполнить), как раньше, соединение кала.

181. Разделяя долгие и краткие гласные, следует соединиться с видья и шанти кала. Ради этого соединения следует с мула мантрой выполнить три ахути.

182-183. Совершается, согласно предыдущему правилу, призывание шанти (кала), совершив созерцание (этого) объекта постижения, следует почитать его цветами и прочим. (Затем) с мула мантрой следует поднести три ахути. От видья таттвы до Садашивы содержится три таттвы и три варны.(?)

184-186. Пад насчитывается одиннадцать, миров семнадцать и две мантры. Таковы (вместе с кала) шесть видов адхв. Эти основные, многочисленные оковы (паша) следует в тонкой форме созерцать внутри. Следует поместить там Владычицу речи, (совершая) по прежнему правилу ахути, пуджу, затем кропление и тадану, рассечение, привлечение и схватывание (чхедана, акаршана, грахана) соитие, помещение, поддержание (плода) и роды.

187. Главное наслаждение будет, как прежде, растворено, все эти три (санскары выполняются), с мула мантрой и тремя ахути.

188. При помощи ста хом следует (его) преодолеть и выполнить кавачу. Пусть учитель с астра мантрой выполнит отсечение и развязывание (оков);

189. Призывание (уддхакарану), и установку (стхикарану). Призывая Ишу (с мантрой) по имени, начиная с пранавы, следует почитать его.

190. Почтив его, и выполнив хому и тарпану, следует пожертвовать часть тонкого тела (пурьяштаки) – буддхи, и ахамкару – (с мантрой), начинающейся с пранавы, далее название, и заканчивающейся на СВАХА.

191. Пожертвовав ахамкару, следует испросить милости. Почтив Владычицу речи, выполнив тарпану, следует ее отпустить.

192. (Выполнив) сперва соединение кала (кала сандхана), следует объединиться с шантьятита (калА). Разделяя долгие и краткие (гласные) следует совершить три ахути.

193. Знающий правило, пусть совершит с «дхрувой» (ОМ) соединение таттв (таттва сандхана). Затем, о, Возлюбленная, пусть совершит размещение кала и пожертвует ахути с пранавой.

194. Выполняя три ахути с произнесением собственного имени (шантьятита калы) пусть призовет шантьятита калу, установит и почитает.

195. Пусть созерцает адхвы, которые пребывают в Шива таттве и составляют ее. Нада, бинду и Шакти – (таковы три адхвы) пребывающие в Шива таттве.

196. Следует созерцать в шантьятита кале одну паду, одну мантру, шестнадцать варн, и тонкие миры.

197. Эти (адхвы) очищаются вплоть до лучей Шивы, о Увеличивающая благо! Выше Шивы – известен только Шива, соединенный с Ним не рождается вновь.

198. Шесть адхв известны, как одно. Слушай еще об их количестве. Известно пять кала, тридцать шесть таттв,

199. а также двадцать четыре таттвы, миров известно сто два, пад – восемьдесят одна, варн известно пятьдесят.

200. Мантр известно одиннадцать. Такова эта адхва мандала. Обретя очищение в ней, посвященный достигает Освобождения.

201. Призывая с «дхрувой» (ОМ) Владычицу речи, следует поместить ее, как прежде, в сердце. Почтив ее цветами (следует соединить), как прежде, пашу (т.е. душу) с ее йони.

202-203. (С мантрой), начинающейся с пранавы, выполняются все (санскары), начиная с рождения и заканчивая растворением. Так, с мула мантрой и сотней хом, следует выполнить искупление. С дхрувой (ОМ) следует выполнить, как раньше, разрубание и развязывание (оков). Пашу объединяется и пребывает с пранавой (т. е. с Шивой, превосходящим творение).

204. Затем призывается Садашива, с произнесением мула мантры, установив его с поклоном и почитая, следует совершить тарпану цветами.

205-206. Ум (манас), как часть тонкого тела (пурьяштаки) следует поднести в Каранешвари (Владычице чувств), произнося (мантру), начинающуюся с пранавы, затем слово МАНАХ затем НАМАХ. Выполнять хому следует с (мантрой), оканчивающейся на СВАХА. (ОМ МАНА (имя ученика в родительном падеже) АРПАЯМИ НАМАХ, ОМ МАНА (имя ученика в родительном падеже) АРПАЯМИ СВАХА) После поднесения трех ахути эта часть тонкого тела (пурьяштаки) становится очищенной.

207-208. Затем Божество Садашиву, (высшую) Причину следует отпустить. Затем почитается Владычица речи цветами и прочим. Выполнив поклонение и тарпану, следует испросить разрешения с чувством преданности: «Помилуй Владычица богов, ради отсечения моих оков! Теперь да не буду я связан (ими). Ступай, Дэви в свой мир!» Так отпускается (Владычица речи), созерцая растворение шантьятита кала;

209-210. вплоть до основания своей Шакти, Пребывающей в тонком бытии. Разделяя Атман и таттву, с мула мантрой следует выполнить сто жертвенных возлияний (ахути).

211. Учителю следует, выполняя уччару со звуком, жертвовать Атма таттве, вплоть до Майя таттвы при этом великом жертвоприношении.(?)

212. Ради очищения и искупления недостатков при обряде следует жертвовать сто восемь раз (ахути) видья таттве, о, Возлюбленная!

213. С уччарой, (произносимой) шепотом, следует жертвовать видья таттве. Следует поместить адхвы, (находящиеся) внутри Садашивы в видья таттву.

214. Мантра уччарой в обратном порядке (вилома) производится искупление (праяшчитта). Ради очищения в видья таттвы, должна производиться хома.

215. Далее должно следовать искупление недостатка умственного постижения. Ради его очищения, следует жертвовать с мула мантрой (хому) Шива таттве.

216. Посредством ментальной прайоги (умственного созерцания), очищаются три таттвы, пребывающие внутри Шакти адхв. Для этого следует выполнить срезание шикхи.

217-218. Созерцая ее, подобную капле воды на кончике цветка, пребывающую внутри адхв, высшую Шанта (калу), несравненную, не имеющую равных, Пронизывающую (Вьяпини) все таттвы, на кончике шикхи ученика, произнося разрушительную шикха мантру, следует срезать шикху.

219-220. Окропив шикху (учитель) должен удалиться вместе с учеником. Ученик должен совершить омовение, и ачаману, чтобы прикоснутся к учителю, омовение или окропление учитель может совершить по желанию. Войдя вновь (обратно в мандалу) и выполнив сакаликарану, следует выполнить пурнахути шикхой.

221. Покинув (мандалу) и совершив хому, совершается ачамана и уничтожение срука и срувы. Войдя вновь (в мандалу), следует выполнить почитание «руки Шивы».

222. Затем вновь в мандале следует почитать Парамешвару цветами и всем остальным. Затем следует испросить благословения у Шивы:

223-225. «О Бхагаван! По Твоей милости, беря и очищая пашу, пребывающего в шести адхвах, обитающего в отрезанной шикхе, мною, по обряду, установленному Тобой, производится его развязывание. По (милости) твоей Шакти он мгновенно достигнет несокрушимой обители Шивы. Теперь, приступая к обряду соединения, заручаюсь Твоим благословением. Да наделишь Ты меня благословением (на это), о, Господь! С учеником соединяюсь я».

226. Получив благословение для себя, следует с удовлетворением выйти из «пуры» (мандалы) и подойти к огню с аргхьей в руке. Совершив хому, следует кропить ученика.

227. Над сидящим на асане (учеником) следует совершить, как прежде, сакаликарану и прочее, размещение антахкаран и соединение нади.

228. Огню (следует совершить) пуджу и тарпану с мантрами Шивы, десятой частью (всех) компонентов какие необходимы.

229-230. Затем следует очистить мантры, находящиеся в сакаликаране, посредством одного ахути, избавляющего от главного (загрязнения). Благодаря сакаликаране (человек) никогда не будет больше связанным (пашу).

Теперь поведаю Тебе об обряде соединения.

Познав путь достоверного средства познания (прамана), а также движение праны, разделение шести адхв, единую прану, пребывающую (в них), отречение от чувств, пустоту, познаваемое и тождество (самарасья), возникает преодоление связи со всем этим.

233. Различение категорий (падартха), силой достижения (истинной) природы, знание Атмана и погружение в Шиву – познав это, (человек должен соединится со (всем этим).

234-235. Поведаю об этом по отдельности, так как воистину это следует знать. Движение (праны) на расстояние тридцати шести ангул, начиная с лотоса сердца и до куда возможно (до Шакти) продолжается по времени шестнадцать трути, о Возлюбленная! Услышь от меня, как разделяется это движение праны.

236. От сердца и до лица – это первая часть (пути), которую следует преодолеть. Кончик носа – вторая (часть), третья – завершается на Шакти.

237. Пребывающий там не возвращается, пока не достигнет Высшей Реальности (таттвы). Пребывающий там, познав Высшую Реальность (таттву), не связывается вновь.

238. Когда (прана) движется вместе с Шакти вниз, тогда (человек) является непробужденным, когда, пребывая в сердце, она устремляется вновь (вверх), тогда он именуется пробужденным.

239. Достигнувший Шакти известен как пробужденный, при частичном погружении (вьяпиниамше) – пробуждающийся, превзошедший – хорошо пробужденный, тогда он становится (достигнувшим состояния) унмана.

240. Ни время, ни калА, ни движение, ни таттва, ни причина не являются Высшей прекрасной, чистой Нирваной, приходящей через преемственность учителей.

241. Познав ее, (человек) обретает Освобождение, и, вступив туда, не рождается вновь. Поведаю Тебе, как шесть адхв пребывают в пране.

242. Познаваемые сознанием, как пребывающие (в теле), от ног и до головы- таковы бхувана адхвы, равно как таттва адхвы.

243. В области калА (адхв) происходит движение праны, действующей в нижней их части– в нивритти (калА) и пратиштха (калА).

244. Выше находятся видья (калА), шанти (калА) и шантьятита (калА), выше них – Высшая Природа (Парабхава), еще выше- вечное положение (Пада авьяя, т.е. Парамашива).

245-246. Оно известно, как бинду кала, наполняющее нада Шакти, которой наполнена Вьяпини и прочее, разделяющее субъект и объект. Единая прана пребывает во всех них. При преодолении этих шести (адхв) наступает (ее) растворение. Поведаны калА адхвы, теперь узнай от Меня о варна адхве.

247. Звук (шабда) наполняет все варны в этой вселенной, движущейся и неподвижной, пребывая в ней поделенным на пятьдесят (варн). В шастрах же их бесконечное количество миллионов.

248. Говорится, что прана происходит из Звука (шабда), благодаря ей живут варны, возникают и идут к растворению. Там, где пребывает Звук (шабда), там пребывает растворение (лайя).

249. (Йогин), преодолевший Звук (шабда), соединяется с (Высшей) таттвой (т.е. Парамашивой), соединенный, он становится вездесущим, лишенным дхармы и адхармы.

250-251. Когда он пребывает в Шива таттве, не видно ничего, ниже его. Через адхарму он движется вниз, а посредством дхармы вновь устремляется вверх. Познав оба (эти движения) и отбросив, (человек) становится вездесущим еще в этом мире. Варна адхва разъяснена. Теперь описывается пада адхва.

252-253. (Существует) восемьдесят одна пада (уровень речи), в которой пребывают царственные видьи (мантры), они наполнены варнами (слогами), варны наполнены праной. По этим падам, прана движется, согласно их порядку. Пада адхва объяснена, узнай от Меня о мантра адхве.

254. Те одиннадцать мантр, которые пребывают в ХАМСе, эти одиннадцать мантр вечно движутся в пране.

255-256. Слог А, слог У, слог МА, бинду, ардхачандра, ниродхака, нада, наданта, шакти, вьяпини, именуются одиннадцатью (мантрами). Далее следует Унмана (вне ума), ее превосходит несравненная унмананатита.

257. Все эти мантры пребывают в пране и именуются ХАМСА уччарой. Слогом ХА именуется прана, по своему действию представляющая плуг.

258. Когда слог А соединен со стопами слога У, и соединен с матрой МА, является варна уччара (т. е. концентрация на слоге ОМ).

259. Наилучшее звучание происходит благодаря созерцанию бинду в голове (согласно Кшемарадже – в межбровье, или в середине лба). Ее уста – нада, ее уста – Звук (шабда).

260. Благодаря этому соединению пуруша (душа) именуется ХАМСА, Движущийся во всех существах.

261. Он обретает растворение в шакти таттве. Благодаря постижению, следует устремиться вверх. Оставив (состояния) вьяпини и самана, следует достичь состояния унмана (которое есть) Шива.

262. Если Хамса, пребывающий в Шива таттве не движется, он является вьяпакой (Абсолютом). Поведано о ХАМСА уччаре, вместе с причинами (всего).

263-265. Слог ХА – Сущность прана шакти, Слог А – обозначает Брахму, его преодоление должно происходить в сердце, слог У – обозначает Вишну, его преодоление должно происходит в горле. Слог МА – обозначает Рудру, его следует преодолеть в середине нёба. Бинду есть Сам Ишвара. Его преодоление происходит в межбровье. В Наде словесно представлен Рудра, его преодоление производится в (области) от лба до макушки.

266. Шакти, вьяпини и самана являются словесным выражением Вечного Шивы. В межбровье должна быть преодолена Шакти, выше ее должна быть преодолена Вьяпини.

267-268. Преодолев Саману и Унману после оставления шести, седьмой следует растворение (лайя). Так следует преодолевать все более тонкие состояния, о, Возлюбленная! По преодолении все более и более тонких состояний, дающих разнообразные совершенства (сиддхи), по окончании тонкого (достигается) Высшая природа, которая именуется Собственной природой (свабхава).

269. Состояние унмана считается ее низшей, грубой природой. Выше ее находится Пустота, с ней соприкасается низшая (природа).

270. В ней пребывают звук, Свет, мантры, караны и миры, сфера пяти элементов вместе чувствами.

271. Кто созерцает обозначенные миры (бхувана адхвы) как одно, достигает положения Владыки миров. Созерцающий Шиву, становится наполненным Им.

272. Созерцающий в этой садхане образе каран, Брахму и прочих описанным выше способом, обретает наполнение ими.

273. Благодаря мантрам (обретаются) мантра сиддхи, а также благодаря джапе, хоме и арчане, благодаря дхьяне, описанной ранее, все это дает сиддхи, без сомнения.

274. Благодаря созерцанию Света, владыка йоги достигнет совершенства в йоге. Когда он достигнет наполнения (светом), он станет царем среди йогинов.

275. Благодаря созерцанию звука, достигается сущность звука, наполнение речью. Благодаря созерцанию прикосновения, достигается сущность осязания, причина вселенной.

276. Благодаря созерцанию пустоты, достигается сущность пустоты, проникающей и вездесущей. Посредством созерцания саманы, йогин обретает всезнание.

277. Следует созерцать всегда состояние унмана как высшее, тонкое отсутствие. Превосходящим все чувства и ум, неопределяемым именуется отсутствие.

278. Отсутствие (небытие) созерцаемое бытием, производит безопорное бытие. (Благодаря этому) достигается положение небытия (абхава), лишенное всех ограничений.

279-280. Тебе поведаны караны, которые должны быть преодолены. Узнай от Меня о преодолении времени. Вмещая шестнадцать трути, проявляется прана, поделенная на две части, в каждой из которых пребывает Бхайрава. Их проявление производит разделение (времени) на день и ночь.

281. Высший Бог – девятый, из (Его) света возникают эти (подразделения времени). Все эти (состояния) времени следует превзойти в пране. Каким образом – поведаю Тебе.

282. Причиной этих шестнадцати тутти является Время (калА). Время наполнено Речью. Оно является их началом и движется в них всех.

283-284. Тутти, лава, нимеша, каштха, калА, мухурта, сутки (букв. день и ночь), пакша, месяц, сезон, полугодие, год, юга, манвантара, кальпа, махакальпа и вплоть до Шакти – (все) это следует превзойти.

285-287. Высшее Время (простирается) вплоть до Вьяпини, (являющейся) его телом, ее также следует превзойти. Над нею, состоящей из семнадцати (частей) пребывает парардха, (простираясь) вплоть до саманы, состоящая из восемнадцати (частей) ее также следует превзойти, о Дэви! Вьяпака, высшее непреходящее Время времен (простирается вплоть до) саманы, с ним следует соединиться, выше этого Времени нет ничего. Проникающее, Вечное, вечно настоящее, в изначальной форме невозможно преодолеть.