Первая глава Определение мантр

80. В пятом звуке, который не должен двигаться, (пребывает) Урдхвагамини, его превосходит Шакти.

81. Там происходит соприкосновение, о Дэви, в нем, как и ранее (пребывает) знание Атмана. Выше него пребывает пятиликая Вьяпини.

82. Прикосновение кончика волоса, которое познается или не познается, есть возникновение Вьяпини, она не есть (еще) Знание, о Парамешвари!

83. Его превосходит (состояние) самана, в нем ум не действует. Восходя к состоянию Унмана, достигается чистый Атман.

84. Лучший учитель должен соединить Атман ученика с (состоянием) Унмани. Соединенный с ним, тот достигнет великого Покоя.

85. Тебе поведан метод соединения с высшей таттвой, передаваемый по цепи учительской преемственности, именуемой сампрадаей.

86-87. Познав его, о Увеличивающая Благо, следует выполнять любой обряд, будь то таттваадхавана, кала адхвана, бхувана адхавана, варна, мантра и пада адхавана. Когда он выполнен, все они станут очищенными, о Возлюбленная! Эта дхарана дикша должна выполняться только йогином;

Или мантра сиддхой, тогда выполнение ее, будет успешным.

Шестая глава

3. Произнеся сто тысяч акшар во множестве форм, о Приверженная благим обетам, в соединении с пятью пранавами, произносящий джапу обретет непременно сиддхи.

4-5. Он достигнет без сомнения Освобождения, благодаря разделению пранавы. Познав пятеричную пранаву, разделенную на краткую, долгую, протяжную, тонкую, и тончайшую (в форме) Высшего Шивы, (обретается) Освобождение, без сомнения. Пранава вмещает в себя пять состояний вместе с Хамсой,

6. все, что есть в мире выражаемое речью, пребывает в знании Шивы, и знание Шивы пребывает в нем, вместе с пранавой и Хамсой.

7. Без соединения с пранавой, джива пребывает в одиночестве, но, как и пракрити, она не может быть одна.

8. Поэтому джива, поделенная шестой (гласной, У), действует в теле. Пробуждаясь, она движется вверх.

9. Эту поведанную истину, даже воспринимаемую непосредственно, не знают сбитые с толку махамайей, без пробуждения шастрой.

10-11. Шестая (гласная, т.е. У) известна, как устремляющаяся вверх. Она обращена на Себя. Непроявленная, она пребывает в Себе, пробуждая к существованию гуны. Когда познается бескачественный Единый Бог, лишенный времени, помимо которого, единого и неделимого, нет никого;

12. у которого нет формы, тела, цвета, деятельности, как он может быть воспринят, тонкий, Вечный и непроявленный?

13. Благодаря этой каране, о Дэви, шестая (гласная) соединенная с биджей (т.е. со всеми гласными) в соединении с двадцатью пятью (согласными пребывает) в теле, делимо и неделимо (сакала нишакала).

14. Когда йогин созерцает посредством йоги ее как тело, он должен пережить чистое состояние (бхава матра).

15. Когда он осуществляет творение (сришти), бинду движется вверх. Покой, который (пребывает) над бинду есть Шива – высшая Причина.

16. В нем бинду идет к растворению. Это состояние трудно достижимо даже богам. Благодаря йоге и практике с шестой гласной его можно быстро достигнуть.

17. Шесть и пять, так считаются его качества, о Дэви. Обладающий качествами считается сакала. Бескачественный есть нишкала – Шива.

18. Бескачественный (Нишкала) обретает бытие как Наделенный качествами (Сакала), лишь в посредством Восприятия (согласно Кшемарадже-уччара). При произнесении сакала джапы, поизносится так же и нишкала.

19. Среди суров и асуров, посредством метода (созерцания) и жертвоприношения, Наделенная качествами (Сакала) форма Бога проявляются двух видов.

20. Первый вид – пракрити, второй – викрити. Пракрити и викрити обе поделены на шесть частей.

21. Те падартхи, которые были описаны ранее, приводятся в движение посредством выдоха и возвращаются вновь посредством вдоха.

22. Пранава пятерична. (Она состоит) из трех варн, трех божеств, в соединении с бинду и надой. Так описывается пранава.

23-24. Слог А, слог У и третий слог МА именуются тремя варнами, они являются тремя божествами, начиная с Брахмы. В соединении бинду и нады (пребывают) Ишвара и Садашива. Эти пять пранав есть ХАМСА всегда соединенный с праной.

25. Параматма, Шива, ХАМСА включает (их) как низшую (часть, апара). О высших пяти пранавах теперь вновь поведаю.

26. Шакти, Вьяпини, Самана, Нишкала атма и Унмана –так, о Дэви, называются пять пранав.

27-28. Выше, вбирая все, пребывает Высший ХАМСА. Эти пять пранав подразделяются на высшие и низшие, вечно почитаемые посредством высшего и низшего Хамсы. Они действуют повсюду, наделяя плодом наслаждения и освобождения.

29. Вместе с этими пятью, Он составляет пять пранав. Он – Единый образ, именуемый Сущий и Неделимый.

30-31. В соединении с этим семенем, проращивающим всякое семя, происходит все, оно является домом богов и демонов, в нем пребывают мантры и варны, и движутся в нем, не иначе. Благодаря постижению его (йогины) освобождаются, как змея от кожи.

32. До тех пор, пока не познана Истина (таттва), (человек) блуждает в сансаре, достигнув высшей таттвы, никто не родится вновь.

33. Человек, не достигший цели, должен, в соединении с пранавой, устремится к достижению цели, пока не достигнет нерушимости.

34. Познав произнесение (уччару), следует практиковать произнесение (уччару), у Хамсы известно три вида произнесения (уччары), о Дэви.

35. Соединение слога СА и слога ХА, и бинду в конце, третья, есть произнесение в порядке творения (уччара сришти ньяса), (она) именуется йогой возврата (самхара йога).

36. Пусть мудрый совершает произнесение (уччару) по порядку, начиная с начала (т.е. с ХА) достигнув бинду, идущей третей, пусть сомкнет уста.

37. Тогда в сомкнутых устах появится нада, место нады пятичастно, место шакти также пятичастно.

38. Пятичастна также Вьяпини. Выше Саманы, неделимого Атмана, проникая во все, пребывает Унмана – Высшая таттва.

39. Познав ее, люди, познавшие Шива таттву, освобождаются. Иначе они не освободятся, даже пребывая в бинду и в ее окончании.

40. Образ света пребывает в бинду, образ звука пребывает в наде, прикосновение пребывает в Шакти, выше ее образ пустоты.

41. Эта обитель пяти Брахм есть пустота. Разделяясь на высшее и низшее, они пребывают повсюду.

42. Превосходят пустоту – Самана, которая есть чистый Атман, и Унмана – высшая таттва, которая превосходит все, проникая во все.

43. Из качества бинду (бинду дхарма) происходят боги, постигаемые как формы мантр, там пребывают все практикуемые обряды (кармы), без сомнения.

44-45. Таттва – душа Унманы, Самана есть пустота. Прикосновение, звук, и форма все они пребывают в мантре, постигаемые благодаря наставлению. Там же обретаются знание и йога, пребывающие там, о Прекрасноликая!

46-48. Во время обрядов все (тело) вместе с головой и руками следует созерцать как сакала вместе с нишкала. Следует созерцать их, наполненных светом, наделяющих совершенством звука. Пребывающие в шакти, наделяющие шакти, пребывающие в пустоте, они именуются проникающими. Они расположенные по порядку в самане наделяют знанием, о Прекрасноликая! Выше, в состоянии Унмана они наделяют освобождением и всезнанием.

49. Познавшего их, названых Мной, они, практикуемые при помощи таттвы, наделяют сиддхи и освобождением, без сомнения.

50-51. Мною Тебе поведано о таттве вместе с пятью пранавами. Произнося прежде пяти пранав слоги А и так далее, и завершая на НАМАХ, множеством способов, обретаются сиддхи, числом по количеству варн (букв).

52-53. Следует всегда произносить джапу, начинающуюся с пранавы. По окончании джапы, (приготовив) ограждение жертвенника (пура) из человеческого мяса, пропитанного маслом, следует выполнить хому десятой частью (от общего количества). Тогда обретаются сиддхи, низшие средние и высшие.

54-55. Выполнив три раза джапу, (йогин) становится подобен Сваччханда (Бхайраве). Он станет способен повелевать Брахмой, Вишну, Индрой, Сиддхами, Дайтьями, Змеями повергать в ужас, уничтожать, благословлять и проклинать. Он сокрушит гордость Смерти и опрокинет горы, он сможет проявлять и разрушать янтры, двигать слонами сторон света.

56-57. Лишь по одному его помышлению он сможет уничтожить брахмаракшасов, ветал, гневные планеты и винаяков. Даже тридцать (богов) будут подчиняться ему. Благодаря джапе (этой мантры) сто тысяч раз все обряды будут выполнены и приведут к совершенству.

58-59. Поведаю, как и раньше, (их прайоги), как есть. (Взяв) по одной части (травы) мохану (жасмин, Trigonella Corniculata), сахадеву, бхудхатри (Flacourtia Cataphracta), чакраланчхану (Cocculus cordifolius) рамавалью (ашока, асфетида, алоэ) и размешав с собственным семенем, следует добавить в еду и питье. Это – наилучшая вашикарана.

60. Следует собрать корень утаварана под созвездием пушья, и смешать с собственным семенем. Это – наилучшая вашикарана.

61. В питье ночью следует добавить выделения из ушей и глаз, слюну, вместе с кровью и семенем, в смеси с кадамбой.

62-63. Это добавляется не тому, кого необходимо изгнать, (поскольку) оно умерщвляет его в отсутствии (выполнившего обряд). (Собранные) на шестой день (титтхи) семена сандала, драгоценная чандрика (Abrus Precattorius), (собранная) на шестнадцатые титтхи, смешанные с измельченными зубами человека и коровы, следует добавить (в еду и питье). Так получается (смесь) капалика йога.

64-65а. Корень манджиштха (Rubia Munjista), (собранный) на светлом солнце, головки чатаки, смешанные с толченной мышью (букв. рожденной в доме), собственной кровью и семенем, следует добавить в еду и питье. Это – наилучшая вашикарана.

65в-67. Мохана, кантари (Panicum Italicum), с хохолком павлина, смешанные с собственной слюной и семенем – наилучшая вашикарана.

Кто, смешав ланджалуку, горамбху, чандаликармаку, нагендрападу, вместе с собственным семенем, добавляет эту божественную смесь в (еду и питье) вместе с медом, тот (станет) повелителем на всю жизнь, о Приверженная благим обетам!

68-71. Чанака, маша (бобы), мудга (Phaseshus Trilobus), производные апаной, рвота, масло, семя, женская (менструальная) кровь, грязь из пупка, моча, кровь, волосы, слюна, о Прекрасноликая, путраджани (некая трава), критахва (некий кустарник), вместе с нагендрападой, мохана, вишнукранта (Clitoria Ternetea) и дхатри (амалака) собираются воедино, под (созвездием) пушья. Эту смесь, почитаемую тридцатью (богами) следует добавить в еду и питье гордых, (для их подчинения).

72-73. Поведаю изгнание (уччатану) для гордых врагов. Сделав изображение врага пером ворона или совы, из глины, (смешанной) с мочой ворона и верблюда, пусть мудрый умастит его вороньей кровью. Перо ворона пусть поместит ему в задний проход.

74. Закопав его на перекрестке и разведя над ним погребальный огонь, следует совершить хому с вороньим пером, о Приверженная благим обетам!

75. Вместе с листьями удбханты и вороньей мочой, произнося его имя с (мантрой), начинающейся на слог ЙА и заканчивающейся (на висаргу).

76. В окружение мантры, оканчивающейся на СВАХА, помещенным (именем), следует изгонять (врага). Враг будет скитаться по земле, подобно ворону, терзаемый болезнями.

77-79а. Сделав изображение врага из пиньяки, листьев нимба, мриткинвы, тушани, облаченное в цветы и зерна, следует закопать его на кладбище, а над ним развести погребальный огонь. В него следует совершить хому с цветами, украшавшими его. Это вызовет вражду к врагу, даже если он равен Камадеве.

79в-80а. Совершившему сто восемь раз хому с приянгулатикой, смешанной с гунгулой и маслом, о Дэви, явится удача. Человек, даже лишенный красоты, совершив хому с маслом смешанным с джатикутамлакой и тремя сладостями (т.е. молоко, сахар и гхи) обретет удачу.

80в-83а. При помощи хомы, маслом, смешанным с солью и тремя сладостями, за семь дней человек сможет приворожить женщину, гордящуюся красотой. Следует пожертвовать вместе именем раджику, соль, вместе с медом, молоком, и гхи. Этим он быстро приворожит (ее).

83в-85. Взяв нарарочану, вместе двирадасая мадой, созерцая и произнося заговор, следует произносить мантру сто восемь раз. Если добавить это в ванну (женщины), в умащение, в вино, в благовоние, это быстро сделает ее привороженной, даст богатство и даст жизнь. Теперь о том, как можно быстро умертвить своего врага;

86-87. нанесшего сотню обид, совершающего вред, обладающего злыми мыслями. Взяв две капалы, следует начертить имя врага, прерывающееся слогами ХУМ И ПХАТ, на капале или в шкатулке, погребальным пеплом, смешанным с кровью.

88. Придя в лес великого Преты, следует почитать там ночью Сваччханда (Бхайраву), дарами для (Его) окружения. Затем следует приступить к обряду.

89. Испросив благословения у Бога Бхайравы: «Убей врагов моих», и, получив благословение от Бога, следует взять два черепа.

90. Затем, находясь там, следует сидеть на капалах, преисполнившись гневом, с лицом, обращенным на юг.

91. Созерцая себя в форме Бхайравы, ужасной и чрезвычайно устрашающей, пусть произносящий мантру, состоящую из тридцати двух слогов произносит ее гневно.

92-93. Произнеся в обратном порядке имя врага, о Великоудачливая, два (слога) ХУМ и ПХАТ и (слоги), начиная с КА, пусть сильно ударит по (изображению) врага, рассыпав его на части и в прах. Пока он делает так, враг гибнет. Выполненная так на протяжении семи ночей, эта прайога, о Владычица богов, будет необратимой.

94. Подобным образом, такой царственный владыка мантр выполнит сто тысяч обрядов, описанных в других руководствах.

95. (Произнося имя) божества в порядке анулома, со слогом ВАУШАТ следует жертвовать молоко, для пользы и умиротворения.

96. При обрядах вашикарны (привораживания) для тарпаны используются мантры со (словом) ВАШАТ и оканчивающиеся на СВАХА, а при арчане – оканчивающиеся на НАМАХ.

97. Этот описанный ритуал, о Дэви, совершаемый в должную часть времени мудрым садхакой, принесет ему счастье без помех.

Седьмая глава

По Твой милости мне стал понятным обряд, о Махешвара! Теперь поведай подробно о делении времени, о, Владыка богов!

2-4. Бхайрава сказал:

Время известно двух видов: Солнечное и внутреннее (адхьятмика), о Возлюбленная! Сувара, калана, лагна, суйога, судина, теджа, апачая, раши, дакшинаяна и уттараяна, граха, чандра и сурья, кала, сезоны, пакши, месяцы, вела, благие и не благие соединения, подобные яду – (все это), о Дэви, именуется солнечными (делениями времени).

5-8. Теперь услышь от меня, о Дэви, о внутреннем (делении времени). Тело, которое состоит из элементов и танматр, является формой, в которой пребывают ум, интеллект, эго, активные органы чувств и все таттвы вместе с богами. В нем действует Атман, Господь и Шакти, а также дыхание вместе с нади. Пребывая ниже пупка, в промежности и в середине пупка, Нади, исходящие оттуда, пребывают сверху, снизу и вокруг, о, Возлюбленная. Там пребывают, (вращаясь) подобно колесу, десять основных нади.

9. Из них исходит четырнадцать тысяч нади, а из тех другие еще и еще.

10. Сколько имеется волос (на голове), столько считается нади. Сколько листьев на дереве, (столько нади) пронизывают повсюду тело.

11. Тела всех рожденных пронизаны нади, они все наполнены ветрами, которые всегда движутся в них собственной силой.

12. Разделяясь по действию, они подразделяются по движению. Таково их общеизвестное подразделение, о Прекрасноликая!

13. Нади и ветров известны тысячи видов, основными нади именуются десять, о Прекрасноликая!

14. Внутри них пребывают ветры, о Владычица богов. Узнай от Меня об обозначении и действии ветров и нади.

15-16. Ида, пингала, сушумна – третья, гандхари, хастиджихва, пуша, яшасвини, аламбуса, куху и шанкхини, считающаяся десятой, так именуются десять основных нади, несущих прану.

17. Прана, апана, самана, удана, нага, курма, крикара, девадатта, дхананджая ( – таковы десять ветров).

18. Дыхания и нади подобны колесу. В них действуют сиддхи и йога, о Прекрасноликая!

19. Благодаря джапе достигаются джапа сиддхи, о Увеличивающая благо. Среди десяти нади существует три высших, о Дэви!

20. Две являются сущностью нады и бинду, срединная считается сущностью Шакти. В лотосе сердца, они приносят благо садхакам.

21. В них движется прана, делящаяся на ночь и день. Поведаю Тебе ясно, как она подразделяется.

22. Господь, Шакти и (их) соединение есть дыхания, пребывающие в пранаатме. Подразделяясь на три, они равномерно движутся в нем.

23. Вверх и вниз она движется по всем нади, в форме многочисленных варн и процесса постижения.

24. Среди 14000 (нади) она выделяет десять, о Возлюбленная, среди десяти миллионов дхату, о Увеличивающая благо, она одна пребывает.

25. Прана, состоящая из праны и апаны, наполняет висаргу, наполняя ее постоянно, она пребывает в груди живущих.

26. Поскольку она осуществляет дыхание (прананам) она именуется праной. Теперь поведаю, как происходит путь суток в пране.

27. Раньше мной говорилось о шестнадцати тутти в пране. Во внешнем времени они именуются лавой.

28. Семь их в пране составляют яму. Столько же (ям) составляют прахару, четыре прахары составляют день.

29-30а. Четыре их известны как ночь, восемь их составляют сутки. Шива (по Своим) качеством есть ХАМСА, сияющее солнце есть ХАМСА. Атман именуется ХАМСА, Прана вмещает Хамсу.

30в-31. Благодаря его восходу можно повелевать Временем. Оно является восходом созвездий (грахана). Рикши, раши, звезды, амши, (все) они восходят в пране за сутки, о Приверженная благим обетам!

32-33а. Поведаю Тебе о подразделении возникновения суток. Следует вести (прану) выше сердца и ниже горла на одну ангулу, о Возлюбленная, это именуется первой прахарой.

33в-35. Выше нее, вплоть до середины неба (пребывает) вторая (прахара), известная как полдень. Хома джапа и дхьяна, выполняемая (в это время), наделит Освобождением. Выше основания носа на три ангулы находится третья прахара, о Прекраснотелая! Вплоть до шакти располагается четвертая прахара, она именуется днем.

36. За четвертой, о Владычица богов, всегда пребывает обитель прана сурьи. Этот дом составляет сандхью, он составляет половину тутти, о Возлюбленная!

37. Этот (промежуток) времени (прана) пребывает там, затем вновь движется вниз. Это – восход Луны, которая именуется Царицей.

38-39. Путем, описанным ранее, она продвигается сквозь эти ямы. В нёбе наступает полночь. Когда она достигает лотоса сердца, она светит ровным светом, через половину тутти вновь наступает сандхья.

40. Вслед за этим вновь происходит восход солнца, так оно всегда движется одним путем, о Благая!

41. Солнце движется днем, луна движется ночью. Тебе поведано Мною о восходе солнца и луны.

42. Каждую прахару в пране восходят и движутся грахи, начиная с земли, о Возлюбленная!

43. Их Вела и Вара занимают две прахары. Раху движется с луной, Кету движется с солнцем.

44. Те, которые являются грахами, они же наги и восемь локапал. (Всех) этих форм – восемь, восемь также ганешвар.

45. Рудр насчитывается сорок, йог насчитывается восемь, а также восемь видьешвар, начиная с Ананты и заканчивая Шикханди.

46. Выше пребывают таттвы, начиная с сакалы, все они пребывают в вышеназванной восьмерке Бхайрав.

47. Пребывая в грахах и прочих, все они способствуют их восходу. Так восходят они день и ночь вместе с раши и накшатрами.

48. В полдень и полночь происходит восход звезды Абхиджит, она приносит желанный плод садхакам.

49. Подразделения суток поведаны мной Тебе. Теперь поведаю Тебе о пакшах, месяцах и годах.

50. Внутренние сутки составляют одну внешнюю каштху. Внутренний месяц является внешней калой.

51. Тридцать суток составляют месяц о Прекраснотелая! Двенадцать (внутренних) месяцев составляют (внешнюю) гхатику.

52. Триста шестьдесят с лишним суток именуются годом. Это внешняя гхатика.

53. Во внешних сутках (содержится) шесть гхатик, внутри они составляют шесть лет.

54-55. Теперь поведаю о количестве вдохов в них. Их двадцать одна тысяча во внешних сутках и шестьсот во внутренних, О Царица богов! Поведано количество вдохов. Это должно быть познано садхакой.

56. Прана всегда растворяется в Хамсе. Садхака, знающий высшую таттву, всегда должен произносить его джапу, наделяющую плодами сиддхи и Освобождением.

57. Идущая вниз вплоть до лотоса сердца, она приносит сиддхи, (идущая) вверх к высшей таттве, она наделяет Освобождением, о Приверженная благим обетам!

58. Как ум рассеянный на иные объекты, как зрение, устремляющееся на что-то иное, также действует всегда прана по своей природе.

59. Двигаясь через ноздри, (зигзагом), она не знает ничего, противодействующего ей. Хамса движется в живущих сам, пребывая в груди.

60. О количестве месяцев и лет Мною Тебе поведано. Теперь поведаю о затмении солнца и луны.

61. То, что в пране именуется ночью и днем, о Прекраснейшая среди богов, составляет пакшу. Теперь поведаю о месяце.

62. Половина тутти сверху и снизу именуется стыком (вишрама). Разделенные на пятнадцать, они именуются титхами.

63. Первая половина тутти, возникающая из лотоса сердца является днем. Когда наступает вторая половина тутти это – ночь.

64. Также по порядку наступают раши, грахи, накшатры, как и предыдущие они наступают друг за другом как день и ночь, о Прекрасноликая!

65. Пятнадцать тутти составляют одну пакшу. Убывающие титтхи приносят долги, на возрастающих обретается богатство.

66. «Долг» производит кашель, богатством именуется вдох. Благодаря движению (праны) выше кришна пакши происходит выдох, который является гибелью.

67. (Садхака), совершающий Гневные обряды в ней, обретет сиддхи. Благие обряды, совершаемые на Кришна пакшу не приводят к совершенству.

68. Шакти входит в прану, она именуется тутти. Она известна, как амавасья в Кришна пакше, о Прекрасноликая!

69. Срединная шакти в верхней точке именуется половиной тутти. В ней происходит соединение пакш – половины амавасьи и пратипада.

70-72. При убывающих титтхи, происходит затмение солнца. (Оно происходит), когда на солнечный диск накладывается лунный диск, а на него накладывается Раху, желающий амриты, о Прекрасноликая! Луна источает амриту, Раху присваивает ее себе. Выпив, ее он выпускает диск (луны), и он именуется освобожденным. Так в мире наставляется о затмении солнца.

73. Когда эти три грахи: Солнце, Луна и Раху видятся выстроившимися в линию это – великое затмение.

74-75а. Это время для всех миров является наиболее благоприятным. Омовение, благотворительность, пуджа, хома, джапа и прочее, выполняемые садхаками в это время, наделяют бесконечным результатом, о Дэви!

75в-79. За ним, пройдя половину тутти, наступает появление шукла пакши. (Движение праны) вниз из утробы шакти есть творение (сришти), затем возникает рост. Обряды, выполняемые начиная (с этого времени) производящие благо, связанные с созерцанием, мантрами и прочим будут успешными, без сомнения. Когда прана хамса достигает первую тутти находящуюся ниже, первая половина именуется днем, а вторая половина тутти – (именуется) ночью. Раши, грахи, рикши, йоги, караны, возникают по порядку день и ночь. (Эта первая Тутти) известна как пратипада, она является одной фазой луны.

80. На вторую (тутти) приходится двития, так по порядку происходит рост титтхи вплоть до пятнадцатой тутти.

81. Она должна быть известна садхаке, как полнолуние. Пуджа, джапа и дхьяна, (выполняемые в это время) наделяют полным результатом.

82. В (это время) луна становится полной, о Прекрасноокая! Половина тутти от него считается соединением пакш.

83. Она пребывает в пурнамассйе (пурниме) и до середины пратипады, в середине сандхи в лотосе сердца происходит затмение луны.

84. (Затмение), происходящее без солнца именуется затмением луны. Благодаря созерцанию, хоме, джапе и прочему в ней (обретается) великое благо.

85. В обоих пакшах происходит затмение солнца и луны, о Владычица богов! Оно наделяет множеством сиддхи садхаку, занятого йогой.

86-88а. Обе эти пакши, о Благая, содержат Освобождение. Превосходя эти две пакши способом, описанным выше, в состоянии унмани вечно пребывает опора высшего раскрытия. Оставив все, что находится ниже, следует соединиться с ней, пребывая в созерцании. Без сомнения, это принесет сиддхи, иначе – (йогин) станет наслаждающимся сиддхи.

88в-89. Затмение в двух пакшах происходит у всех живущих, описанное происходит на протяжении жизни, О Прекрасноликая! Во внутренних сутках происходит возникновение года.

90. Выше лотоса сердца пребывают шесть созвездий, каждое созвездие, начиная с лотоса сердца, состоит из шести ангул.

91. В каждой ангуле пребывают пять титтхи. Половина их составляет день, другая половина является ночью.

92. Одиннадцать титтхи составляют сутки, тридцать суток именуются месяцем с обоими пакшами.

93-94. В пране, движущейся вверх и вниз, в месяце происходит восхождение домов. Восходя из места восхождения, из сердца, происходит санкранти в Козероге. Пройдя шесть ангул, наступает санкранти в Кумбхе, пройдя две ангулы выше горла, происходит санкранти в Рыбах.

95. Пройдя (путь) вверх, начиная от шеи и заканчивая горлом, происходит санкранти в Тельце. (Путь) до основания носа составляет шесть ангул.

96. С обеих сторон Уттараяны (зимнего солнцестояния) происходит санкранти. Благодаря джапе, хоме, арчане и дхьяне (в это время) обретается великое достижение.

97-100. Оставляя кончик носа, прана Хамса должен двигаться в созвездии Тельца. Пройдя шесть ангул, он должен соединиться с Близнецами. Протяженность (адхвана) до конца шакти (т.е. двадшанты) именуется санкранти в Близнецах. (Созвездия), начиная с Козерога, и заканчивая Близнецами, о Приверженная благим обетам, есть уттараяна для этого мира, лишенного совершенства. Омовение, созерцание, благотворительность, пуджа, хома, джапа и прочее, совершаемое садхаками и другими (принесет результат, больший) в тысячу раз. Он будет достигнут в этой жизни и пребудет в следующей.

101-102. В это (время), начиная с Козерога и заканчивая Близнецами, увеличиваются дни, в это время во Вселенной, движущейся и неподвижной, следует источать семя (вирья). ХАМСА, истекая лучами, должен оплодотворять ее (Вселенную), приняв прежде множество форм в утробе.

103-105а. Утроба имеет единую форму, которую он принимает и заполняет. Начиная с Рака, он орошает все. Поэтому, начиная с Козерога, хома, дхьяна, джапа и прочее, (выполняемое) ради обретения высшего мира, наделит бесконечным результатом. Ради повторения мантры и принятия обета, следует выполнять все, начиная с Рыб, ради успеха в мантре.

105в-107. Шесть сезонов во внешнем мире именуются деревьями, быстро растущими, обретающими блаженство цветов, сияющими цветочным оружием. Мантры, согласно времени, управляемые обетами и практикой (чарья), постигаемые, освещаемые сознанием, способствующие сиддхи и освобождению есть форма Внутреннего звука, именуемого сладостью шести рас.

108-109. Хамса высвечивает Сознание, пребывая в Рыбе галака. Там у него происходит ясное познание звука. Начиная с этой джапы, начинается все. От завершившегося в Близнецах, о Владычица богов, происходят сиддхи.

110-111. (Прана) пребывает в бинду шакти вместе с ХАМСОЙ, вместе с вратами освобождения, лицом вниз. Она орошает все, начиная с Рака и заканчивая Весами в середине нёба. Затем воплощенный должен направиться из лотоса сердца в низ горла и повсюду. Так он должен практиковать ради обретения здесь сиддхи и процветания.

112. Во время дакшинаяны, из которой рождается творение, ниже шакти, в сердце должен соединиться ХАМСА с Раком.

113. Пройдя шесть ангул, он должен соединиться со Львом, пройдя еще шесть ангул, он соединяется с Девой.

114. Пройдя с обеих сторон (справа и слева) от кончика носа до неба, на юге происходит соединение с Весами.

115. Садхана, которая выполняется здесь, наделяет исполнением желаний в этом рождении. К ней следует приступать ради победы над смертью, покоя и процветания.

116-117. Благодаря ей, ниже шеи, тело насыщается пищей шести вкусов. Пройдя шесть ангул, происходит соединение в Скорпионе. Проходя выше горла на две ангулы и ниже горла на две ангулы, происходит соединение, именуемое Стрельцом.

18. На шесть ангул ниже Стрельца, пребывает сердце. Дойдя до него, ХАМСА взлетает вверх из лотоса сердца.

119. Он проходит двенадцать (ангул) до соединения с Козерогом. Этим описанным порядком он движется, (пока) пребывает жизнь во всех воплощенных.

120. В этом мире и следующем, сиддхи низшие, средние и высшие названы для этих двух (миров). Освобождение превосходит сиддхи обоих миров.

121. Пройдя обе аяны (садхака) в конце будет пребывать в состоянии унмани. Пребывая там, благодаря джапе и дхьяне он обретет сиддхи и Освобождение.

122. Достигнув Освобождения, он не возвращается, таково утверждение Бхайравы. Таково проявление года, теперь слушай о проявлении двенадцати лет.

123. В месяце Чайтра происходит рождение месяцев года. Это – начало для выполнения садхаками мантра садханы.

124. Это известно как двенадцатилетие, начинающее от месяца Чайтра. Поведаю о его признаках, различающихся в пране.

125. То, что прежде было названо сутками, о Приверженная благим обетам, а после было названо годом, следует разделить на двенадцать частей, О Возлюбленная!

126. Двенадцать частей суток являются двенадцатью годами. Двенадцать лет, умноженные на пять, составляют сезон.

127. Умноженные на два, они именуются калой. Умноженные на три, они составляют полугодие (аяна). Умноженные на шесть – (великий) год.

128. Двенадцать санкранти составляют год, двенадцать лет, возникающих в пране, составляют год.

129-130а. Узнай от Меня, какое количество суток содержится в двенадцати годах. Четыре тысячи триста двадцать. Таково, названное мной количество пран в двенадцати годах.

130в-131. Теперь далее поведаю (о количестве пран) в возникновении шести лет. Эти шесть лет известны начиная с ананды, о Прекрасноликая! Они движутся в единой пране, движущейся верх и вниз, о Прекрасная среди богов!

132-135а. Поведаю Тебе, как они движутся, разделяясь. Кто почитает мантру начиная с Ананды, о Дэви, для того явится, о Владычица богов, блаженство вместе с мантрой. Протяженность суток, составляющих двенадцатилетие, следует разделить на пять. В этих сутках находится шесть точек, путем деления на пять. Каждая из шести означает один месяц, двенадцать (месяцев), о Дэви, составляют год.

135в-138. Мера в одну ангулу составляет пятую его часть. Ангула составляет пять лет, умноженные на шесть. Начиная от лотоса сердца вверх до шакти, происходит возникновение тридцати лет, от шакти вниз до лотоса сердца также происходит возникновение тридцати лет. Поведаю Тебе о количестве суток в шести годах. В шести годах насчитывается двадцать одна тысяча шестьсот суток, о Прекрасноликая!

139-142а. Возникновение года в единой пране поведано Мной Тебе.

(Оно происходит) в затмении луны и солнца, в пакшах, месяцах, в аянах, в начале юг и в конце юг, в году, в двенадцати годах и в шести годах, о Прекрасноликая! Благодаря омовению, благотворительности, жертвоприношениям, пудже, хоме и джапе, джнана йоге и прочему, выполняемому во внешнем времени, описанным выше способом, о Увеличивающая Благо, достигается великий плод.

142в-144. Познав путь и движение Единого Хамсы, следует почитать Его. Благодаря овладению пути нади станет ясно осознанным Его путь. Благодаря джапе, содержащей высшую Реальность, произносящий мантру постигает йогу, а познав ее, он обретет всезнание. Теперь вновь поведаю тебе о разделении трех нади.

145. Между дакшина и утараяной движется ХАМСА в двух направлениях, так же, как во Вселенной, движущейся и неподвижной.

146. Пребывая внутри в образе Времени, он ограничивает вселенную калами. Являясь опорой для трех нади, он пребывает на трех путях.

147. Принимая (форму) трех гун, он пребывает в трех состояниях, окруженный шестью инструментами (каранами) в соединении с тремя шакти;

148. В образе Воли, Знания, и Действия, луны солнца и огня посередине. При закрытии правой ноздри, (закрытая) нади именуется пингала.

149-150а. Слева находится ида, сушумна пребывает посередине. Справа – путь богов, слева – путь предков, посередине – путь Шивы, вступив на который (йогин) не родится вновь.

150в-151. Справа пребывает саттва и бодрствование, слева – сон со сновидениями и раджас, в середине постигается тамас, который есть состояние глубокого сна. Справа пребывают Брахма и Ишвара, слева – Вишну и Садашива,

152-153. В середине (пребывают) Рудра и Шива, Выше всех – Парашива.

Справа (пребывают) Джештха и джнана (шакти), Вама и крия – слева. В середине пребывает Раудри и Иччха, Выше – Парашакти, (вмещающая) высшее и низшее. Справа находится солнце, слева сияет луна,

154. Огонь, пребывающий посредине, есть повар, который готовит все блюда из всех качеств, происходящих от луны и прочих.

155-156. Он проявляет высшую Таттву благодаря своей уравновешенности. Все Раши, грахи, рикши, йоги и прочее движутся по пути солнца и луны, друг за другом, все они по порядку поглощаются луной и солнцем, о Возлюбленная!

157-158а. (Будучи) порождением солнца и луны, они пребывают на трех путях. Солнце светит и греет, луна проливает амриту, из субстанции солнца и луны происходит вселенная, движущаяся и неподвижная.

159 .Правый путь – солнечный, он известен как дакшинаяна. Левый путь, который именуется уттараяной – лунный. Сущность луны и солнца протекает с обеих сторон через обе ноздри.

160. В уттараяне (происходит) пять соединений, в дакшинаяне также пять. Посредине уттараяны и дакшинаяны с обеих сторон происходит два соединения.

161. Солнечный, южный путь наделяет совершенством в абхичаре. Лунный, северный путь способствует достижению процветания и умиротворению.

162. За дакшинаяной следует уттараяна, за утараяной дакшинаяна. Когда происходит соединение дакшина- и уттараяны, это считается шестым соединением.

163-164а. Когда левая нади соединяется с правой, и движется вверх посередине, это движение с обеих сторон вверх именуется уттараяной.

164в-165. В уттараяне и дакшинаяне (происходит) санкранти, но пока оно не произошло, (прана) проходит только половину пути, о Прекрасноликая! Затем половину пути она движется по пути дакшинаяны. С обеих сторон она также движется половину пути по дакшинаяне.

166. Пуджа, джапа и хома, совершённые там, наделяют Освобождением. Пребывая там, гуру (во время) дикши посредством дхьяна йоги наделит (садхаку) Освобождением.

167. Во внешних сутках и во внутренних прана хамса должен пройти двадцать четыре соединения.

168-169. Дней насчитывается двенадцать, ночей насчитывается также двенадцать. Оба (они соединяются) на заре, это первая (гхатика), в полдень – вторая, третья на закате, четвертая в полночь. Обе половины суток наделяют Освобождением.

170. Двадцать четыре соединения по своей природе являются уравновешенностью дхату. Их (насчитывается) 900. Одну за другой должен их пройти Хамса.

171. Таким, или иным образом, желанным или нежеланным, когда он движется, тогда он проявляется.

172-173а. Для себя и для другого, йогин может совершить выбор. При восходе солнца на востоке, начиная с этого момента, он может различать продолжительность жизни и момент смерти, о Прекрасноликая.

173б-174. Уравновешенный герой, Йогин, пребывая в йогаасне, созерцая собственную прану, пребывающую в сушумне, о Возлюбленная, сосредоточив ум только на пране, будет пребывать в умиротворении.

175. Даже Смерть, пребывающий в одной пингале, сможет отодвинуть на пранасанкранти. Познав оба потока, он сможет повелевать смертью.

176. Благодаря суткам он проживет год, о Приверженная благим обетам! Благодаря двум суткам он проживет два года.

177. Благодаря четырем суткам, он проживет четыре года, благодаря пяти – пять лет, благодаря шести – шесть

178. Благодаря семи, он проживет семь лет благодаря восьми суткам – восемь, благодаря девяти – девять, благодаря десяти – десять.

179. Благодаря одиннадцати йогин проживет одиннадцать лет, благодаря двенадцати – двенадцать, о Возлюбленная!

180-181. Отодвинув ее на семь ям, он проживет шесть месяцев. Отодвинув на шесть прахар, он проживет три месяца. Отодвинув на пять прахары, он проживет два с половиной месяца, Отодвинув на четыре прахары, он проживет один месяц.

182. Отодвинув на три прахары, он проживет полмесяца, отодвинув на две прахары, он проживет восемь дней.

183. Отодвинув на одну прахару, он проживет четыре дня, Отодвинув на половину прахары, он проживет две прахары.

184. Смерть мгновенно наступит у того, у кого ХАМСА пребывает на трех путях (согласно комментарию, две ноздри и рот). Теперь следует описывать в пране время кала, которое есть Ишвара.

185. (То, что было названо) месяц, пакша, год, а вначале – днем, есть кала, со всеми ее признаками, несомненно.

186. Все, описанное Мной происходит во время уттараяны. Узнай от Меня знание о смерти, для несоединившего прану (не йогина).

187. Если при закрытии отверстий ушей большими пальцами не слышится звук, это указывает, что смерть наступит через шесть месяцев.

188. Когда посреди шума он не слышит высший звук, подобный долгой речи или сверчку, то он проживет один месяц, о Возлюбленная!

189-190. О выпадении, искривлении и мритью йоге услышь от Меня.

Когда прана проходит отверстие рта, через пять санкранти и происходит выпадение (праны через нос), и она перелетает с одного места на другое, это производит потерю имущества, беспокойство и увеличение болезней;

191-192. гибель дружеского дома, исчезновение силы. В правой ноздре (движение праны) вне дакшинаяны, силой восьми санкранти производит канайогу, болезнь заднего прохода, расстройство ветров, и болезнь глаз, желтуху;

193. колики, боль и тяжесть в животе. При закрытии левой ноздри на тринадцать санкранти;

194. появится лихорадка, головная боль, колики, геморрой, паралич, недержание мочи и семени и желтуха.

195. (Прана), пребывающая в иде, увеличивает болезни слизи, о Приверженная благим обетам! Следует определять время и день ее движения.

196. (Человек) будет страдать всеми болезнями при движении (праны, только) слева или справа. Теперь (поведаю) о других (признаках), известных при соприкосновении праны при закрытии ноздрей выше.

197. Когда прана движется вверх справа, речь становится крикливой, испытываются описанные выше болезни.

199-201в. Когда прана ХАМСА движется медленным ходом по сушумне, (Йогин) обретет землю, дхарму, власть и (все) что доставляет удовольствие. Когда он проходит через двенадцать санкранти, единый с обеих сторон (т. е. бесшумно), это указывает на то, что смерть наступит через год. Если с каждой санкранти он затухает, то он затухнет через один месяц.

202. В одной санкранти должно пройти тридцать возникновений и угасаний праны. День за днем (прана) стремится наружу, пока не пройдет тридцать дней.

203. В конце месяца непременно наступает смерть, о Прекрасноликая! Мритью йога поведана Тебе.

204. Год, месяц, пакшу, титтхи, какой отрезок времени практиковался, в этот момент на такой отрезок времени (жизни) следует рассчитывать.

205. Движение праны по пути иды и сушумны известно мудрым.

(Оно) происходит во время дакшинаяны. Об этом благом (времени) поведано Тебе.

206. В телесном времени происходит смерть и (все неблагоприятное). Познав его, йогин побеждает смерть и все неблагоприятное.

207. Созерцая владыку Времени, Хамсу, Сваччханду, Владыку всего пребывающего в отверстиях ноздрей, он сможет творить и разрушать вселенную.

208. Пребывая там, он может управлять всем, пребывая во всех существах. Пребывая там, в созерцании, он победит Смерть. Он – Господь, пребывающий вне времени, который не может быть ограничен.

209. Благодаря йоге за шесть месяцев обретается всезнание. Знающий йогу в соединении со Временем знает три времени.

210. Созерцающий и произносящий мантру Калахамсы, о Махешвари, приобретет форму Калы, и может действовать, подобно Кале и Сваччханде.

211-212а. Благодаря преодолению времени, уничтожив Смерть, оставив старость, вместе с болезнями, приносящими все страхи, достигается качество всевладычества, постижение труднопостижимого, слышимого и видимого.

212в-213. Совершая созерцание в закрытой правой ноздре, йогин достигнет власти Брахмы, его продолжительности жизни и мощи, благодаря познанию прошлого времени. (Созерцая) левый (поток праны) он станет знающим будущее, по силе равным Вишну.

214. Владыка йоги станет равным ему по продолжительности жизни и власти. (Пребывая) в серединном (потоке), он познает все: прошлое, настоящее и будущее.

215. Благодаря постоянной дхьяна йоге, он достигнет единства с Рудрой. Он будет равен ему по продолжительности жизни, силе, мощи, форме и власти.

216-217а. Благодаря высшей природе Брахмана, он обретет положение Ишвары. Благодаря высшей природе он обретет власть Вишну и Садашивы. Кто созерцает высшую природу Рудры, тот становится Шивой.

217в-219. Созерцая амриту, он будет именоваться Победителем смерти.

В отверстии стебля нади, созерцается раскрытая луна, пребывающая в лотосе сердца вместе с шестнадцатью фазами. (В образе) луны в полной фазе, в ее центре, в образе венчика должен созерцаться Атман, как не загрязняемый чистый кристалл.

220. Пребывающий в океане молока и амриты, наполненный плещущейся амритой, выше него находится второй лотос в великом океане амриты.

221. Ниже – лотосный лик, венчик полной луны, в середине его следует созерцать Хамсу, ниже следует созерцать бинду, наделенного ореолом;

222. проливающего вокруг божественный дождь амриты. Войдя выше Атмана, через (Брахма) рандхру, следует созерцать ее.

223. Белую, обширную, нежную амриту, уничтожающую смерть. Ею следует омыть Себя, созерцая, как она наполняет (все тело).

224. Следует созерцать, как все тело наполняется амритой, через стебель лотоса и через отверстия нади.

225-226. Так, постоянно соединяясь с Атманом, (йогин) становится равным Амритеше. Отринув болезнь, смерть и старость, он играет анимой и другими (сиддхи). Благодаря созерцанию Амриты он станет победителем Смерти. Затем, пребывая в высшей Таттве, он не будет связан никаким временем.

227. Следует созерцать высшую Таттву, лишенную движения времени, свободную от загрязнения калами, неделимую высшую обитель.

228. Неделимое (нишкала) есть Атмататтва. Загрязнением именуется тело, связанное с шестью каранами и вмещающее все таттвы.

229. Варна, бинду, нада, вмещающая вьяпини Шакти, вплоть до саманы над ней, именуются опорой загрязнения.

230. Содержанием Высшего Атмана считается состояние унмана, превышающее наивысшее. За ним следует высшая Таттва, лишенная всех частей;

231. проникающая, благоприятная во всех отношениях, пребывающая внутри всего, и обращенная во все стороны, пребывающая в двадцати пяти таттвах, наделенная восемнадцатью качествами.

232-233. Кто в этом познает Высшее, тот освобождается от оков. Караны, мантры, калы начиная с нивритти, бинду, ардхачандра, ниродхика, нада пребывающая сверху, Шакти, вьяпини, сущность саманы и унманы;

234. Эти двадцать пять сущностей, названы тебе, о Прекрасноликая!

Других таттв – тридцать шесть, узнай от Меня о (восемнадцати) качествах.

235-236. Ахамкара, интеллект, ум, чувства и их объекты, восприятие, прикосновение и тело, и шакти, считающаяся восьмой. Таковы восемь качеств. Вместе с восемью Бхайравами, пранахамсой и Шакти этих качеств насчитывается восемнадцать.

237. В них выявляется присутствие высшей Таттвы без уччары. Свободная от подверженных гибели акшар (букв) высшая Таттва (Сама) не гибнет.

238-239. Откуда взяться в акшарах освобождению? На небе, откуда взяться цветку? Пока произносится речь, пока пребывает молния, до тех пор познается сакала (мантра), и нишкала, лишенная двойственности, лишенная творения и разрушения, свободная от деятельности и времени.

240-241. При движении (праны) вниз происходит творение. При движении вверх – разрушение. При движении вниз – рождение, при движении вверх – происходит смерть. Отбросив вдох и выдох, следует пребывать в движущейся пране. Движение таттв, лишенное всех адхв и ограничений (упадхи), названо.

242-243. Свободный от таттва адхвы и кармы, лишенный каран, йогин пребывающий в движении таттв, лишенный всех начал, свободный от привязанности и неприятия, лишенный уныния и блаженства, не должен ни стремиться к объектам, ни отвращаться от них.

244. Он должен постоянно и равно взирать на друга и врага, на брахмана и собакоеда, он должен созерцать все, как наполненное Шивой.

245. Он должен всегда созерцать себя как Его, и как все. И все таттвы, элементы, варны и мантры которые им созерцаются;

246. ему они подчинятся благодаря созерцанию Шивы. В нем не совершается ни грех, ни добродетель, о, Приверженная благим обетам!

247. В нем удовлетворенная душа исполнит (все), что следует исполнить, и ей не известно то, что следует исполнить. Он всегда полон в этом мире и в следующем.

248-249. Свободный от дхармы и адхармы, лишенный греха и добродетели, для него нет съедобного и несъедобного, того что можно пить и нельзя пить, нет чистого и нечистого, он вечно отрешен в Нем и у него нет устремлений, о Приверженная благим обетам!

250. Для него нет ни кшетры, ни места паломничества, ямы и ниямы. Кшетра для него – высшая Шакти, из которой все порождается.

251. Из нее исходят все адхвы и действуют, пребывая в Ней. Тиртха есть Высший вечный Покой, пребывающий во вселенной.

252. Им пронизана вся эта вселенная, вместе с бесконечными шакти. Постоянная непривязанность к сансаре именуется ямой.

253. Нияма есть постоянное созерцание единой высшей Таттвы.

Не следует считать себя принадлежащим касте, семье, родственникам.

254. Следует выполнять (обязанности) всех варн, но не следует, чтобы варны повелевали им. Следует действовать постоянно с высшей бхавой и высшей дхармой.

255-256. (Он –) всезнающий, удовлетворенный, переполненный своей природой, (он –) независимое, непрерывное, могущественное, подобное безначальному океану, не имеющее начала Сознание, не имеющее равных, лишенное времени и границ, свободное от деятельности и уччары, лишенное дня и ночи.

257. Не следует бодрствовать днем, не следует спать ночью, а следует пребывать в собственной природе, лишенной дня и ночи.

258. Йогин, который действует так, обретает высшее Единство. Он не будет подвержен влиянию времени, даже на протяжении десяти миллионов кальп.

259. Он – освобожденный при жизни, это его созерцание постоянно, он является постоянно Шивой. Время не может ограничить Шиву.

260. Благодаря Сваччханда йоге, следуя пути Сваччханды, йогин обретает связь с обителью Сваччханды, и единство со Сваччхандой.

261а. Своя Воля есть (Господь) Сваччханда (Бхайрава), Его следует воспринимать как свою Волю.

261в-262. Выслушай о признаках смерти и наступающих несчастий, возникающих внутри нады. Владыка йоги благодаря йоге знает их, благодаря йоге он преодолевает их, поскольку он следует путем Освобождения.

263. Это то, что не знают ни йоги, ни связанные йогой, о Приверженная благим обетам! Они (видят лишь) внешние признаки, (в виде) увядания тела.

264. Сухость во рту и горле, от которой происходит серость кожи, искривление суставов, (признак того), что смерть наступит через шесть месяцев.

265. Кто изо дня в день видит в небе темно-синий круг, белый, красноватый или черный, тот через полгода умрет.

266. Если он видит солнце без лучей, луну без отметин, звезду, сияющую черным светом, проживет шесть месяцев.

267. Кто увидит во сне человека золотого цвета, черного или красного, тот проживет шесть месяцев.

268-271а. Кто увидит свою тень, лишенную головы, проживет шесть месяцев. Кто видит во сне масляный массаж, пан, кровоточащие зубы, красные и черные одежды, претов, пишачей, ракшасов, собаку, корову, павлина, вепря, поедание плоти коршуна, ворона, быка, верблюда осла, или перемещение на них, себя обнаженным, чрезвычайно истощенным, тот проживет год.

271в-273а. Если он не может пошевелить (кожей) в области раковины (темени), посередине рук, в мармах в коленных суставах, то они будут повреждены. В области луны и огня в теле, если он не видит великого движения дхрувы и арундхати, то такой человек, несомненно, умрет.

273в-275а. Дым, проходящий через отверстие в нёбе именуется великим движением, язык именуется арундхати, кончик носа зовется дхрувой. Когда человек не видит в небе солнечного и лунного круга, получаемого от наложения пальцев на глаза, такой человек непременно умрет.

275в-276а. Если (во сне) неожиданно является кто-то огромный, или кто-то мелкий, чрезвычайно гневный и страшный, то (такой) человек проживет один год.

276в-279а. Если он во сне он увидит лицом к лицу черного человека, одетого в черные одежды, держащего в руках железную палку, он проживет три месяца. У кого грудь высыхает в тот же момент, когда омывается (водой), или тело не находит тепла, тот проживет один сезон. Кто (видит) лук (Индры, то есть тучи) ночью, зарево днем, молнию в безоблачном небе, пожар в безветренном месте, тот проживет один месяц.

279в-281. Кому видится мелькание в глазах, уши не слышат ясно, нос не обоняет запах, язык недвижим, тот умрет через один месяц. У кого рот подобен красному лотосу, язык – черный, тело – многоцветное, в груди шум, в нёбе – дрожание, и в животе, тот проживет полмесяца.

282. Если он видит непосредственно вожака воронья, не обоняет дым от светильника, не узнает того, что видел прежде, то проживет четыре месяца.

283. Кто (при созерцании) не видит бинду, вечно пребывающую перед лицом (т.е. межбровии) и расходящуюся по сторонам света, тот проживет один год.

285а. Таковы внешние признаки гибели тела, о Возлюбленная! Благодаря выполнению пуджи, джапы и хомы, созерцанию и сосредоточению, можно защититься и преодолеть их, нет в том сомнения.

285в-286а. Дэви сказала:

Что есть очищение нади и обуздание ветров? Поведай Мне Господь, об их месте, форме, звуке и действии.

286в-287а. Бхайрава сказал:

Это – высшая сущность йоги, сокровенная из сокровенного, о Возлюбленная, которая не сообщалась никому, услышь об этой йоге, как она есть.

287в-289. В благоприятном участке земли, вдали от воды и огня, без песка и камней, лишенном сухих деревьев, лишенном шума, насекомых и муравейников, лишенном сильных дождей, в чистой религиозной обители, следует практиковать йогу, Почитая Бхайраву, Бога богов, вместе с Винаякой.

290. Поклонившись в начале Учителю, следует предаться созерцанию, приняв позу лотоса, свастики, или бхадраасану.

291-292. С подставкой, с ардхачандрой, с йогической подстилкой, по возможности, выполнив (в уме) сжигание и очищение (тела), следует омыть его амритой. Затем снаружи и внутри выполняется сакаликарана. Вначале выполняется внутреннее жертвоприношение, а затем уччара.

293-294а. Следует десять раз методом йоги повторить Сваччханда хамсу.

Мантру, превосходящую бинду, наданту в образе света. Представив ее, непредставимую, следует созерцать ее как вездесущую.

294в-295. Сделав вдох через левую ноздрю, следует выдохнуть через правую. Это очищение нади на пути Освобождения. Вдох, выдох и задержка – такова тройная пранаяма.

296-298. Эти три (пранаямы) равные, внешние и внутренние. Следует сделать внутренний вдох и внутренний выдох, совершив внутреннюю неподвижную задержку. Так выполняются три внутренние (пранаямы). Благодаря продвижению (праны) от сердца к пупку, и (отстранению) от пребывания всех чувств (наступает) четвертая пранаяма, известная как супрашанта (самая спокойная). Полностью сдерживая прану, и приведя ее при помощи дыхания к пупку;

299-300. Следует постепенно выпустить дыхание через левую закрытую ноздрю.

Сосредоточение на воздух (производится) в большом пальце, на огонь в середине пупка, на землю в области горла, вода пребывает в языке. Сосредоточение на пространство, дающее все Сиддхи, (производится) в голове.

301. Одна, две, три, четыре и пять – так определяется количество уддхаты при сдерживании праны, (которая), придя в голову, возвращается.

302. Это именуется уддхатой, всегда постигаемой йогинами. Привязанность и ненависть, устраняются пранаямами, очищающими нектаром.

303-304а. Благодаря дхаранам сжигается грех, благодаря пратьяхаре сдерживаются глаза. В сердце, в заднем проходе, в пупке и горле – во всех сочленениях пребывают прана и прочие (дыхания). Услышь от Меня об (их) форме и звуке.

304в-307. Цвет мерцающей звезды, красный, цвет Индрагопы, цвет молока, горного хрусталя – таковы пять обозначений формы. Звук колокола, кубка, дождя или жужжания пчел в улье, звук слона, гром – таковы пять звуков праны и прочих. Все действия, такие как говорение, смех, пение, танец, сражение, искусство и строительство присущи пране.

307в-310а. Апана поглощает пищу, переваривает, и исторгает вниз в виде кала, а также творит болезнь ушей и слепоту. Самана (действует) при еде, лизании и питии, а также способствует равновесию. Зевание, кашель и икота присущи удане. Потение, вздыбливание волосков, колики, жар и боль в теле – эти действия присущи вьяне, она также наделяет осязанием.

310в-312. В больших пальцах, коленях, груди, глазах и голове пребывают нага и прочие (дыхания) во множестве форм. Узнай от Меня об их действиях. Наслаждение, дрожание, иссушение, испуг (являются действиями) наги, курмы, крикары и девадатты. Пятая, дхананджая, погружает в глубокий сон и соединяет (прану с телом в следующем воплощении).

313. Хрипы, прерывистое (дыхание) и учащенное (дыхание), крики и уход присущи пяти дыханиям, начиная с наги, в момент смерти.

314. Дхананджая никогда не покидает тело, даже после смерти. Курма заставляет коченеть тело и высушивает его.

315. Прежде следует обуздать прану: обуздав прану обуздывается ум, обуздав ум, (обретается) покой и тогда является высшая Таттва.

316. Следует дыхание апаны созерцать в заднем проходе, дыхание саманы в пупке, дыхание уданы в горле, дыхание вьяны во всем (теле).

317. Нагу и прочие дыхания, соединенные с праной следует сдерживать каждую в своем месте. Поведаю Тебе о местах этого удержания, узнай это от Меня.

318. (Когда) пройден путь в пятьдесят (ангул), начиная с подошв (стоп), при обрядах санкранти и уткранти, пространство становится побежденным;

319. тогда обретается божественная красота, благоприятный запах, увеличивается мудрость, (появляется) божественное зрение и слух и божественная речь.

320. Тогда (йогин) сможет перемещаться по мирам, подобно ветру, он сможет видеть сиддхов и богов, достигнет (всего) одним мановением ума, и обретет восемь (совершенных) качеств.

321. Исполнивший все желания, лишенный всех двойственностей, свободный от оков сансары, он станет подобным Шиве.

322. У владыки йоги, соединяющего прану и апану, наделенную короткими остриями в пупке и в адхара (чакре), происходит (выделение) пота и дрожание (тела).

323. Если он сдерживает прану и апану в области сердца, наделенную длинным остриями, он мгновенно падает на землю.

324. Если он сдерживает прану в области горла, наделенную протяженным острием, происходит погружение в сон.

325. Если он выполняет сдерживание праны посредством бинду в межбровии, появится сон без сновидений, от которого он быстро пробудится.

326. Пребывая во вратах макушки головы, следует приступить к нишкала дхьяне. От ее практикования происходит прямое видение.

328. (Когда) пробиваются ворота головы, ощущается (прикосновение) муравья и капли. Оставив описанные выше признаки, о Дэви, следует устремиться к природе Сваччханды. Тогда у садхаки, пребывающего в теле, возникнет состояние унмана.

329-330. В других телах, в которые он отправится, он не будет связан голодом и жаждой. Все, что существует превосходного и непреходящего трех мирах будет перед его взором, и всезнание также появится у него. Возможности внутреннего времени, знание и познание, все это поведано (Тебе), узнай от Меня о амшаке.

Восьмая глава