Яркие свидетельства способности человека выбирать ненасилие

Эмиль Дюркгейм (1858-1917), основатель современной социологии, привлек внимание к «первым ярким свидетельствам» социальной жизни, имеющим непосредственное отношение к теоретическим вопросам. Эта мысль была подхвачена американским социальным психологом Дональдом Кэмпбеллом , который призывал своих студентов-выпускников факультета политологии Северозападного университета уметь замечать «социальные эксперименты», которые имеют много общего с теми, что можно поставить в экспериментальной лаборатории.(Paige 1971).Поскольку политологии свойственно развивать теорию, исходя из практических наблюдений, (как это сделал в своем «Правителе» Макиавелли, выведший свою теорию из политики безжалостного Чезаре Борджиа), то примеры выбора ненасилия, имевшие место в истории и современные нам, исключительно важны для признания возможности ненасильственных социальных изменений. Среди здоровых и заметных «ростков ненасилия» - государственная политика, институты, явления культуры, ненасильственная политическая борьба, исторические примеры и преданные идее люди.

Замечательные примеры политики решений, прокладывающих дорогу ненасильственному обществу можно найти в странах, отменивших смертную казнь, не имеющих армии, и признающих право граждан отказываться от военной службы по религиозным или другим мотивам. К апрелю 2000 года 73 из 195 государств и территорий отменили смертную казнь за любые преступления.

БОЛГАРИЯ, ВАНУАТУ, ВАТИКАН, ВЕЛИКОБРИТАНИЯ, ВЕНГРИЯ.

ВЕНЕСУЭЛА, ВОСТОЧНЫЙ ТИМОР, ГАИТИ, ГВИНЕЯ-БИСАУ,

ГЕРМАНИЯ, ГОНДУРАС, ГРЕЦИЯ, ГРУЗИЯ, ДАНИЯ, ДЖИБУТИ,

ДОМИНИКАНСКАЯ РЕСПУБЛИКА, ИРЛАНДИЯ, ИСЛАНДИЯ, ИСПАНИЯ, ИТАЛИЯ, КИРИБАТИ (РЕСПУБЛИКА), КОСТА РИКА, ЛИХТЕНШТЕЙН, ЛИТВА, ЛЮКСЕМБУРГ, МАВРИКИЙ, МАКЕДОНИЯ, МАРШАЛЛОВЫ ОСТРОВА, МИКРОНЕЗИЯ, МОЛДАВИЯ, МОНАКО, МОЗАМБИК, НАМИБИЯ,НЕПАЛ, НИДЕРЛАНДЫ, НИКАРАГУА, НОВАЯ ЗЕЛАНДИЯ, НОРВЕГИЯ, ОСТРОВА ЗЕЛЕНОГО МЫСА, ПАЛАУ, ПАНАМА, ПАРАГВАЙ, ПОЛЬША, ПОРТУГАЛИЯ, РУМЫНИЯ, САН МАРИНО, САН-ТОМЕ И ПРИНСИПИ, СЕЙШЕЙЛЬСКИЕ ОСТРОВА, СЛОВАКИЯ, СЛОВЕНИЯ, СОЛОМОНОВЫ ОСТРОВА, ТУРКМЕНИСТАН, ТУВАЛУ, УКРАИНА, УРУГВАЙ, ФИНЛЯНДИЯ, ФРАНЦИЯ, ХОРВАТИЯ, ЧЕХИЯ, ШВЕЦИЯ, ШВЕЙЦАРИЯ, ЭКВАДОР, ЭСТОНИЯ, ЮЖНАЯ АФРИКА

(Взято из:Amnesty International Apr. 2000)

Каждый случай полной отмены смертной казни представляет собой исключительный научный и общественно-политический интерес. Почему, как и когда каждое из правительств решило не убивать? Почему в этом списке представлены некоторые страны, культуры и регионы, в то время как другие отсутствуют? Какие исторические процессы возникновения новых явлений и их распространения вызвали именно такое сочетание? И наконец, какие последствия эти примеры изменений к ненасилию будут иметь для будущей реализации во всем мире обществ неприятия убийства?

В дополнение к странам, где смертная казнь отменена полностью, 14 государств отменили смертную казнь за обычные преступления, оставив ее как высшую меру наказания для специальных случаев во время военного положения или войны (например, Аргентина, Босния-Герцеговина, Бразилия, Израиль, Мексика, Южная Африка и Великобритания). 23 государства имеют смертную казнь по закону, но не применяли ее 10 или более лет (например, Албания, Бруней, Дар-эс-Салам, Конго, Папуа Новая Гвинея, Сенегал, Шри Ланка, Турция, и Зап.Самоа). 91 государство продолжает применять смертную казнь (включая Китай, Египет, индию, Индонезию, Японию, Нигерию, Пакистан, Россию и США). В то время как в США смертная казнь действует как высшая мера наказания за преступления

против государства, 12 из 50 штатов и округ Колумбия отменили ее : Аляска, Гавайи, Айова, Мэн, Массачусетс, Мичиган, Миннесота, Северная Дакота, Род-Айленд, Вермонт, Западная Вирджиния и Висконсин. Несмотря на то, что наряду с отменой смертной казни бывает и ее восстановление, общая тенденция к отмене, которую производят правительства, пришедшие когда-то к власти в атмосфере насилия, укрепляет уверенность в достижимости общества неприятия убийства. Убийство граждан не должно быть ни частью «социального контракта» Руссо, ни неотъемлемой частью политики, как считал Макс Вебер.

Обратимся далее к примеру стран, где нет армий – в 2001 году из было 27. Все они- члены ООН, за исключением островов Кука, Ниуэ и Ватикана.

Табл.3

НЕТ АРМИИ (19) НЕТ АРМИИ (ДОГОВОР ОБ ОБОРОНЕ -8)

ВАНУАТУ АНДОРРА (ИСПАНИЯ, ФРАНЦИЯ)

ВАТИКАН ОСТРОВА КУКА (НОВ.ЗЕЛ.)

ГАИТИ ИСЛАНДИЯ (НАТО,США)

ГРЕНАДА МАРШАЛЛОВЫ ОСТРОВА (США)

ДОМИНИКА МИКРОНЕЗИЯ (США)

КОСТА РИКА МОНАКО (ФРАНЦИЯ)

КИРИБАТИ НИУЭ (НОВАЯ ЗЕЛАНДИЯ)

ЛИХТЕНШТЕЙН ПАЛАУ (США)

МАВРИКИЙ

НАУРУ

САМОА

САНТА ЛЮЧИЯ

СЕНТ-ВИНСЕНТ И ГРЕНАДИНЫ

СЕНТ-КИТТС И НЕВИС

СОЛОМОНОВЫ ОСТРОВА

ТУВАЛУ

Отсутствие армий было бы странным для государств, где она считается необходимой для поддержания национального духа, контроля над социальной сферой, обороны и нападения. Но даже хотя страны без армий малы – и хотя некоторые из них зависят от своих вооруженных соседей или присутствия военизированных сил на их территории – тем не менее, они являются примером государства без армии. Целые нации, отвергающие убийство, вполне возможны. В странах, где есть армии, официальное признание права отказа от военной службы по религиозным и политическим мотивам является еще одним доказательством возможности создания общества неприятия убийства. В1998 году 47 стран юридически признали ту или иную форму принципиального отказа граждан убивать на военной службе.

Табл.4.

СТРАНЫ И ТЕРРИТОРИИ, ПРИЗНАЮЩИЕ ОТКАЗ ОТ ВОЕННОЙ СЛУЖБЫ (47)

АВСТРАЛИЯ, АВСТРИЯ, АЗЕРБАЙДЖАН, БЕЛЬГИЯ БЕРМУДЫ БОЛГАРИЯ БРАЗИЛИЯ

ВЕЛИКОБРИТАНИЯ ВЕНГРИЯ ГАЙАНА ГЕРМАНИЯ ГРЕЦИЯ ДАНИЯ ЗИМБАБВЕ ИЗРАИЛЬ ИСПАНИЯ ИТАЛИЯ КАНАДА КИПР (ГРЕЧЕСКАЯ ЧАСТЬ КИПРА) КИРГИЗИЯ ЛАТВИЯ ЛИТВА МАЛЬТА МОЛДАВИЯ НИДЕРЛАНДЫ НОРВЕГИЯ ПАРАГВАЙ ПОЛЬША ПОРТУГАЛИЯ РОССИЯ РУМЫНИЯ СЛОВАКИЯ СЛОВЕНИЯ СУРИНАМЕ США УЗБЕКИСТАН УКРАИНА УРУГВАЙ ФИНЛЯНДИЯ ФРАНЦИЯ ХОРВАТИЯ ЧЕШСКАЯ РЕСПУБЛИКА ШВЕЙЦАРИЯ ШВЕЦИЯ ЭСТОНИЯ ЮГОСЛАВИЯ ЮЖНАЯ АФРИКА

(Взято из : Horeman and Stolwijk 1998).

Юридические основания для отказа от военной службы варьируются в разных странах от религиозных мотивов до признания духовных, философских, этических, моральных, гуманитарных или политических причин отказа убивать. Также заметно отличаются требования к альтернативной службе, возможность для солдат уже находящихся на службе, отказаться от нее, степень надежности в выполнении закона. (Moskos and Chambers 1993).

Самый либеральный закон относительно права отказа от военной службы записан в статье 4 Свода законов 1949 года Федеративной Республики Германии: «Никто не может быть принужден к прохождению военной службы с оружием в руках против его воли» (Kuhlmann and Lippert 1993:98). Так же как в случае с отменой смертной казни и отсутствием армии, схема и перспективы политического признания права отказа быть военными убийцами представляют исключительный научный интерес.

Во многих частях мира уже появились институты, которые «работают» на переход к будущему обществу неприятия убийства. Они являются еще одним свидетельством того, что человек способен выбирать ненасилие. Если бы эти институты, разбросанные по всему миру, можно было собрать вместе и адаптировать к нуждам какого-либо одного общества, можно было бы получить общество без убийства, основанное на реальном человеческом опыте, а не являющееся лишь плодом мечтаний. Только некоторые из этих многочисленных институтов упоминаются здесь, хотя каждый из них достоин отдельного рассказа.

Религиозные институты, питаемые верой, отвергающей убийство, существуют по всему миру. Среди них – последователи религии джайн на Востоке, квакеры на Западе, японская ассоциация Мира и Братства во всем мире, буддистская община деревни Плам во Франции, церковь Симона Кимбангу в Африке, духоборы в России и Канаде, и еврейское Мирное Братство в Америке. Международное Братство Примирения, основанное в 1919 году, объединяет всех мужчин и женщин любой веры, «кто, веря в силу любви и правды, способную восстановить справедливое сообщество, выбирают активное ненасилие как образ жизни, и как путь преображения – личного, социального, экономического и политического».

В Великобритании существует выборная политическая партия, исповедующая принципы ненасилия – это Партия Братства Великобритании. Основанная Рональдом Маллоне, Джоном Лаверсидом и другими христианскими пацифистами и ветеранами второй мировой войны в 1955 году (Примеч.3), эта партия выступает против всех военных компаний за экономическую и социальную справедливость, придавая огромное значение искусству и спорту.

В Германии ненасилие – одна из жизненно важных ценностей экологической партии «Зеленых», основанной Петрой Келли и 30 ее соратниками в 1979 году .(Примеч.4) Духовными источниками для этой партии послужили движения ненасилия, освященные именами Ганди и М.Л.Кинга (Kelly 1989). Хотя партии «Зеленых», численность которых все растет, не играют большой роли в мировой политике, приверженность ненасилию новой выборной партии – важный политический прецедент.

Пацифистская партия США, основанная в 1983 году Брэдфордом Литл, который стал кандидатом в президенты на выборах 1996 и 2000 годов, считает своей задачей мирную трансформацию американского общества к ненасилию и изменение роли США в мире. (Примеч.5)

В Индии партия Сарводайя, основанная Т.К.Н. Уннитаном и другими, выходит на избирательную арену, чтобы пропагандировать модель социального развития во имя благополучия всех, созданную Ганди. (Примеч.6) Свой отход от завета Ганди не вмешиваться в политику члены партии объясняют так: «Власть нейтральна по своей сути; она становится коррумпирующей только в руках коррумпированных людей».

На основе итальянской радикальной партии (Partito Radicale) в 1987 году возникла уникальная Транснациональная Радикальная партия, (Примеч.7), вдохновителем которой послужил Ганди и его учение. Ее цель – работать на международном уровне, осуществляя влияние на ООН, чтобы стремиться, например, к отмене смертной казни во всем мире, к признанию права отказа от военной службы, и к привлечению военных преступников к ответственности.

Партия не участвует в национальных выборах; ее члены могут иметь двойное членство и состоять в любой другой партии. Взносы взимаются в размере 1% от валового национального продукта на душу населения каждой страны-члена. Вторя словам Ганди, партия провозглашает: «Международное законодательство и ненасилие – самый эффективный и действенный способ построить лучший мир».
Экономические институты.

Видные экономические институты, функционирующие на принципах ненасилия, включают в себя: капиталистический акционерный фонд, который не инвестирует средства в военную промышленность (Pax World Fund); профсоюз, вдохновляемый идеями Ганди и Кинга («Объединенные фермеры Америки», основатели – Цезарь Шавез, Долорес Хирта и др.); и программа всестороннего развития сообщества в Шри Ланка, основанная на ненасильственных буддистских принципах («Сарводайя Шрамадана Сангамайя», возглавляемая А.Т.Арийаратне). Движение в Индии под названием «Земельный дар» (“hoodan”), целью которого является передать землю в дар безземельным крестьянам, во главе с Винобой Бхаве (1994) Джаупракаш Нарайаном (1978), несмотря на довольно небольшой опыт, продемонстрировало, что мирное совладение ограниченными ресурсами возможно.Несколько филантропических фондов поддерживают ненасильственное служение обществу : Фонд Ганди (Лондон), международный фонд Саводайя (Бангалор) и Институт А.Д.Маста (Нью-Йорк).

Первым доказал возможность построить целый университет на принципах ненасилия последователь Ганди доктор Г.Раманчадран (1903-1995), основавший сельский институт Гандирам в Тамилнаде (Индия). Этот институт «обслуживал» 30 прилегающих деревень, и наиболее важные принципы его функционирования были следующие:

1). соединение научных предметов с практикой их применения в жизни деревенского сообщества: политология и возможность ее применения в управлении деревенской общиной, физика и ремонт радиоприборов, биология и очистка колодцев, искусства и творческое развитие ребенка; 2) требование от каждого выпускника дипломной работы, решающей определенные конкретные проблемы; 3) обучение трем языкам – тамильскому для общения друг с другом, хинди для общения с другими сообществами Индии, и английскому как международному языку общения; 4)участие всех студентов и персонала в жизни кампуса и обслуживании – без нанятых уборщиков, садовников и поваров.

Особый вклад Рамачандрана был - основание внутри института высшего образования ненасильственной альтернативы военной подготовке – «Шанти Сена» ( Корпус Мира), который возглавил профессор-гуманитарий Н. Радхакришнан (1992;1997). С 1958 по 1988 год Шанти Сена подготовил 5 тысяч дисциплинированных молодых людей и девушек, которые дали клятву «работать для мира и быть готовыми, если нужно, посвятить этому свою жизнь». Предоставляя духовную, физическую, интеллектуальную и организаторскую подготовку, в Шанти Сена готовили студентов к разрешению конфликтов, функциям обеспечения безопасности, помощи во время катастроф и совместному труду на благо общества. Основным подходом в обучении была совместная работа с деревенскими жителями для улучшения ухода за детьми, гигиены, условий проживания и сохранения фольклорных традиций. В то время как в середине 70 годов некоторые городские университеты подверглись нападению как инструменты угнетения, деревни вокруг Гандиграма принимали участие в фестивалях в честь повышения статуса сельского института до Почетного Университета. Шанти Сена обеспечивала безопасность на кампусе, куда не допускалась вооруженная полиция, даже во время визитов премьер-министров Индии Неру, Индиры Ганди и других видных деятелей.

В последнее время появляется все больше институтов, готовящих специалистов по проведению в жизнь ненасильственных социальных изменений, для участия в решении конфликтов в «горячих» зонах, по социальной защите населения и других целей. Все больше возрастает спрос на опытных инструкторов внутри стран и за рубежом, которые вносят свой вклад в укрепление уверенности в то, что человечество способно заменить средства насилия ненасильственными методами решения проблем. Вот некоторые из этих организаций и специалистов ( Beer 1994): Школа Ненасилия Г.Рамачандрана (Н.Радхакришнан), Международные Мирные Бригады ( Нараян Десаи), Флоридский Институт Ненасилия им. М.Л.Кинга (Бернар ЛаФайетт, мл., Чарльз Л.Альфин, ст., и Дэвид Дженсен), Международное Братство Примирения (Хильдегаард Госс-Майр и Ричард Дитс), практические курсы Центра Подготовки (Джордж Лейки), Международная организация Противников Войны (Ховард Кларк), Палестинский Центр Изучения Ненасилия (Мубарак Авад), Международный Центр Ненасилия ( Майкл Бир), Служба Мира и Справедливости (Адольфо Переш Эсквивел). Международная Сеть Буддистов (Йешуа Мозер-Пуангсуван), и «Трансенд» (“TRANSCEND”) (Йохан Галтунг). Важнейшим ресурсом для подготовки к ненасильственной самообороне и развитию характера, что имеет огромное значение для дальнейших перемен к ненасилию, служит искусство боя, не ставящего целью убийство – айкидо, зародившееся в Японии. Как учит его основатель Морихей Уешиба, «разбить, повредить или убить – самый страшный грех, который только может совершить человек.» Цель айкидо – гармония с жизненной силой Вселенной. «Айкидо - манифестация любви»

(Stevens 1987:94,112; Yoder 1983:28).

Институты безопасности.

Есть несколько институтов и законов в мире, которые демонстрируют возможность обеспечить безопасность общества ненасильственными способами. Так, в некоторых странах граждане не имеют права носить оружие (Япония); есть страны, где полицейские не вооружены (Великобритания), где в тюрьмах нет вооруженных охранников (Финляндия), где есть зоны мира без оружия (Ситио Контоманьог, Филиппины); существуют организации типа ассоциации Невооруженной Гражданской Защиты (Минден, Германия) и организации, выполняющие миротворческие функции в военных зонах (Moser-Puangsuvan and Weber 2000; Mahony and Eguren 1997). К этому нужно добавит различные инициативы со стороны правительств и гражданских организаций, направленных на разоружение; например, на ликвидацию ядерного, биологического и химического оружия, на запрет легкого огнестрельного оружия, оружия нападения и противопехотных мин. Среди таких организаций – Центр за Мир и Примирение, основанный бывшим президентом Коста - Рики и лауреатом Нобелевской премии 1987 года Оскаром Ариасом Санчес, целью которого является демилитаризация и разрешение конфликтов; движение за Ликвидацию Торговли Оружием , использующее опыт движения против работорговли; и Общество за Природу Против Оружия, основанное на Филиппинах Рейнальдо Пачеко и Хайди Йораком, призванное спасать людей как «вид, находящийся под угрозой уничтожения» (Villavincensio –Pauron 1995).

Примерами институтов, посвятивших свою деятельность решению проблем на основе принципов ненасилия, является «Эмнести Интернешнл» (защита прав человека и отмена смертной казни), «Гринпис Интернешнл» (защита окружающей среды и ликвидация ядерного оружия), «Международная Организация Противников Войны» (защита права отказа от военной службы и сопротивление всем военным приготовлениям),и «Врачи без границ» (гуманитарная медицинская помощь жертвам насилия).

Набираясь опыта у таких движений как движение за независимость Индии, освященное именем Ганди, движения за равные гражданские права в США под знаменами Мартина Лютера Кинга, ненасильственное народное движение за демократию на Филиппинах, движение против ядерной войны, в защиту окружающей среды – постепенно растет и развивается стратегия и тактика ненасильственной борьбы, используя при этом и новые высокие технологии. В свою очередь, некоторые правящие режимы начинают сдерживать применение силы против выступлений гражданского населения в защиту мира, свободы и справедливости.

В дополнение к общему направлению движения за ненасильственное общество, появляются и растут социальные движения, ставящие своей целью бороться за определенные конкретные черты общества неприятия убийства. Это - движения за отмену смертной казни; за альтернативу аборту; за признание права отказа от военной службы; за упразднение армии; за ненасильственную гражданскую оборону; за поиск ненасильственных способов решения конфликтов; за уничтожение ядерного, химического и биологического оружия; за уничтожение противопехотных мин, автоматического и легкого огнестрельного оружия; за упразднение экономической поддержки убийства; в защиту прав личности, меньшинств и коренного населения; в защиту окружающей среды от загрязнения и за реализацию других изменений в политике, военной отрасли, экономике и культуре. Ненасильственные движения в конце 20 века вышли за пределы одиночных спорадических действий, и становятся все более сознательными, принципиальными, творческими и широко распространенными благодаря средствам действительно «глобально массовой» коммуникации; чему также во многом способствуют новые исследования Джин Шарп (Sharp 1979), Йохана Галтунга (Galtung 1992,1996), Жака Семелина (Semelin 1993), Майкла Рендла (Randle 1994) и др.

Среди продолжающегося кровопролития в эпоху глобализации движения за ненасилие растут и распространяются по всему миру, изобретая новые методы и используя уже проверенные, бросая вызов несправедливостям государства и общества. (Powers and Vogele 1997; Zunes, Kurtz and Asher 1999; Ackerman and Du Vall 2000).

История предоставляет яркие примеры решения конфликтов ненасильственным способом, часто в очень жестокие времена. Если эти примеры собрать в единое целое, можно проследить ненасильственную историю человечества.

Убежденная приверженность ненасилию непобедима. Вот уже более 2 тысяч лет Иудео-христианской истории 6 заповедь – «Не убий» (Исход 20:13), Нагорная проповедь (Евангелие от Матфея, 5-7) и образ распятого Христа передаются в письменной и устной традиции от поколения к поколению, и до тех пор, пока это будет продолжаться, будет жить императив отрицания убийства в противовес убийству и насилию, несмотря на все преследования и мученичество, которые испытывали люди от неграмотных крестьян до привилегированной элиты (Brock 1968; 1970; 1972; 1990; 1991a; 1991b; 1992). Так, 7500 духоборов подверглись преследованиям и были вынуждены эмигрировать в Канаду после массовой скоординированной акции по сожжению оружия в трех местах одновременно 29 июня 1895 года. В этой акции приняли участие 7000 мирных крестьян-духоборов, которым позднее оказал поддержку Л.Н.Толстой (Tarassof 1995:8-9).

Исторические корни ненасилия можно найти в других культурных традициях, например, в буддизме (Horigan 1996; Paige and Gilliatt1991); в исламе (Banerjee2000; Crow 1990; Easwaran 1999; Kishtainy 1990;Paige, Satha- Anand and Gilliatt 1993a; Satha-Anand 1990; Tayyebulla 1959); и иудаизме (Schwarzschild n.d.; Polner and Goodman 1994; Wilcock 1994).

Более того, как показали Москос и Чамберс в своем историческом сравнительном исследовании, в странах современной демократии отказ убивать на войне происходит в основном по гуманитарным и политическим мотивам, а не по религиозным – т.е. идет процесс секуляризации неприятия убийства, - люди верующие и неверующие, и живущие в соответствии со своими собственными принципами, едины в своем нежелании убивать (Moskos and Chambers 1993).

Еще одно историческое наблюдение – удивительные случаи выбора ненасилия со стороны политических лидеров, обычно привыкших считать насилие нормой. Так, прусский король Фридрих I в 1713 году освободил меннонитов от призыва на военную службу. Подобные права были даны меннонитам в России при Екатерине II (1763) и при Александре II ( 1875) (Brock 1972:230,234,426). В 1919 году Ленин, по просьбе друга Л.Толстого, В.Г.Черткова, и по совету большевика Бонч-Бруевича освободил толстовцев и другие пацифистские общины от службы в рядах Красной Армии.(Josephson 1985: 162; Coppieters and Zverev 1995). Одним из первых решений большевиков была отмена смертной казни в армии. То, что подобные решения были на самом деле только на бумаге, не умаляет их значения для возможности принятия реальных решений в будущем. Как заметил Джером Франк, если принять во внимание готовность граждан подчиняться власти, изменение поведения политических деятелей может быть одним из самых важных факторов для установления мира. Но в то время как лидеры могут вести вперед, следующие за ними могут отставать. Вот что говорят Зимеринг и Хокинс по поводу отмены смертной казни в странах западной демократии: «Отмена смертной казни в демократических странах почти всегда происходит при наличии оппозиции большинства населения. Каждая западная демократическая страна, кроме США, отменила смертную казнь, но нельзя назвать ни одной страны, где на момент отмены ее имел бы место демократический консенсус. И все же несмотря на это, отмена действует, даже если недовольство общественности продолжается длительное время (Zimring and Hawkings 1986:XVI).

Однако, несмотря на важность роли политического руководства для избрания курса ненасилия, нельзя недооценивать возрастающую силу массового народного движения за ненасилие (Paige 1977, Burn 1978).

Третьим историческим наблюдением является то, что, как правило, приверженность неприятию убийства сопровождается попытками уничтожить другие формы страдания и заставить общество уважать любые формы жизни. Неприятие убийства не означает безразличия или бездействия. Ahimsa в учении джайн, например, распространяет свою защиту и на животных , и птиц, и на другие формы жизни (Tobias 1991). Движение Ганди в Индии ставит своей целью также и существенные структурные изменения в обществе; для его приверженцев главным является не только политическая независимость, но и важные экономические, социальные, культурные изменения, влияющие на жизнь бедноты, женщин, меньшинств, низших каст и на отношения внутри общин. Подобным же образом ненасильственное движение М.Л.Кинга в США, добиваясь свободы и расового равноправия, борется и за справедливость во всех структурах американского общества, которой препятствуют такие явления как бедность и война. Свидетельства способности людей выбирать ненасилие можно найти в истории даже очень агрессивных сейчас государств, таких как, например США. Истоки и примеры ненасилия в историческом опыте этой страны практически неизвестны изучающим политологию из-за господствующей здесь в настоящее время традиции насилия. Однако существуют исследования, которые доказывают неоспоримое наличие таких примеров (Brock 1968; Cooney and Michalowski 1987; Hawkley and Juhnke 1993; Kapur 1992; Kohn 1987; Lynd and Lynd 1995; Association of American Historians 1994; Schlissel 1968; True 1995; Zinn 1990).

Ненасильственные действия имели место на самой заре истории Америки. Пацифисты - иммигранты и местное население поддерживали именно такие дружеские отношения. Целых 70 лет (1682-1756) пацифисты-квакеры в Пенсильванской колонии, где не было вооруженной милиции, мирно сосуществовали с индейцами-делаварами, придерживаясь договора держать дверь открытой для дружественных визитов и совещаться при получении сведений о немирных намерениях (Brock 1990: 87-91). Статьи о соблюдении права отказа от военной службы по религиозным мотивам содержались в законах 12-ти из 13-ти колоний дореволюционного времени. Наиболее либеральное законодательство Род Айленда (1673) освобождало от службы мужчин, чьи убеждения запрещали им «тренироваться, вооружаться, и убивать» и предусматривало также освобождение от ответственности за это: « таковые граждане не должны быть никак наказаны – ни штрафом, ни ограничением, ни заключением в тюрьму» (Kohn 1987:8).

Отказ от убийства присутствовал и в законодательстве молодой формирующейся нации. Одни из первых законодательных актов, принятых Континентальным Конгрессом в 1775 году, запрещал применять насилие к людям с пацифистскими религиозными убеждениями (Kohn 1987:10,13). Во время дискуссии, которая добавила Билль о Правах к американской Конституции в 1789 году, член палаты представителей Джеймс Мэдисон предложил принять положение в Статье 2. которое признает право каждого гражданина отказаться убивать: « Ни один человек, чьи религиозные взгляды запрещают носить оружие, не может быть принужден лично служить в рядах милиции» (Kohn 1987:11). Предложение Мэдисона было одобрено палатой представителей, однако было отклонено комитетом Сенатской конференции по правам штатов на оборону, который выступал против распространения федерального контроля на милицию штатов.

Во время Американской революции (1775-83) колонисты различных национальностей и религиозных убеждений с обеих сторон отказывались убивать. Британский солдат Томас Уотсон заклеймил убийство и позднее стал старейшиной Массачусетских квакеров (Brock 1968: 280-81). Во время британской блокады и, позднее, осады Бостона американцами (1774-76) квакеры убедили генералов воюющих сторон Вашингтона и Хоу позволить им доставлять гуманитарную помощь гражданам осажденных городов и беженцам (Brock 1968:193-194). Не без труда и страданий, но пацифистские взгляды находили уважение и поддержку.

Вполне можно допустить, что ненасильственная борьба могла помочь завоевать Америке независимость (Conser et al.1986). Как говорил Чарльз Уиппл в своей книге « Беды революционной войны», « Мы смогли бы добиться независимости так же эффективно, так же быстро, и при гораздо более благоприятных условиях, если бы мы не взялись за оружие» (Whipple “Evils of Revolutionary War” 1839). Методы должны были быть следующие : «Во-первых, твердый, но спокойный отказ подчиниться несправедливым требованиям; во-вторых, публичные заявления о проблемах и тяготах и требование компенсации; в-третьих, терпеливое перенесение любого насилия, которое могло быть применено для подчинения» (Whipple 1839: 2). Анализ динамики ненасильственной борьбы, сделанный Уипплем, предвосхитил практически все основные положения в более поздних теориях Ганди и Джин Шарп. Говоря о преимуществах ненасильственной революции, Уиппл подсчитал, что могло быть потеряно гораздо меньше жизней (возможно погибло бы 1000 лидеров и 10 тысяч мужчин, женщин и детей, в то время как за 8 лет жестокой борьбы погибло 100 тысяч людей). Что касается экономики, то можно было бы избежать дорогостоящих затрат на войну (135 млн.долларов) и последующих расходов на милитаризацию ( 300 млн.долларов). При этом духовные и этические основы нации были ба на гораздо более высоком уровне.

Более того, американские революционеры, если бы они отказались от насилия, покончили бы с рабством, «и не стали бы обманывать, коррумпировать и уничтожать коренное население нашей страны»,и « не допустили бы, чтобы насилие и возмездие стали составляющей их собственного правительства», что подразумевало. в числе прочего, и ввод смертной казни. (Whipple 1839:10).

Примеры неприятия убийства можно видеть и в период, предшествующий Гражданской войне. Патриоты, идя на страдание и жертвы, делали все для мира во время войн с Англией (1812) и Мексикой (1845) . боролись за права женщин и отмену рабства. Среди них были мужчины и женщины, черные и белые, верующие неверующие (Cooney and Michalowski 1987:20-33; Lynd and Lynd 1995:13-41). Ненасильственные усилия аболиционистов увенчались успехом - принятием законов об отмене рабства северными штатами. В южных и «пограничных» штатах некоторые рабовладельцы по религиозным или экономическим соображениям освобождали своих рабов, продолжая подвижническую деятельность по освобождению рабом квакера Джона Вульмана (1720-1772). Освобождение

От рабства вполне могло произойти ненасильственным путем. Британия отменила рабство у себя дома в 1777 году, работорговлю в 1807, и рабовладение на всей территории Британской империи в 1833 году; рабство могло быть мирным путем отменено и в США, если бы Америка, подобно Канаде, сохранила бы какую-либо связь с метрополией.

Во время Гражданской войны (1861-65) после преследований, которым подвергались люди, уклоняющиеся от призыва, включая пытки, тюремное заключение и казнь, положения о праве отказа от военной службы были включены в проект законодательства Конфедерации (1862) и Союза (1864). Хотя эти законы не всегда применялись, просьбы об освобождении от военной службы благосклонно принимались президентом Авраамом Линкольном, военным министром Эдвином Стэнтоном и помощником военного министра Конфедерации Джоном Кэмпбеллом (Moskos and Chambers 1993:30-1). В условиях войны, когда менялись власти, Члены секты Ученики Христа штата Теннеси добивались выполнения своих просьб об освобождении их от призыва сначала у президента Конфедерации Джефферсона Дейвиса, а потом у военного губернатора оккупационных сил Эндрю Джонсона (Brock 1968:842-43). В то время, как велась братоубийственная война, право не убивать в разной степени признавалось обоими сторонами.

Примеры неприятия убийства продолжали иметь место и в эру индустриализации и империалистической экспансии, и в течение всех трех мировых войн 20-го века. Несмотря на отдельные случаи насилия со стороны работодателей, полиции, государства и даже самих рабочих, борьба за право улучшить условия труда рабочих была в основном ненасильственной, она не была вооруженной революцией рабочих. Ненасильственным было также движение за равноправие женщин, результатом которого было избрание первой женщины в Конгресс в 1916 году члена палаты представителей от республиканцев Монтаны Джанет Ранкин (Josephson 1974). В 1917 вместе с 49 товарищами по партии (Примеч.8) и 6 сенаторами (Примеч.9) она проголосовала против вступления Соединенных Штатов в первую мировую войну. Переизбранная в 1940 году, в 1941 она была единственной проголосовавшей против вступления США во вторую мировую войну. Позднее, в возрасте 88 лет, она повела 5 тысяч женщин Бригады Джанет Ранкин маршем на Вашингтон, протестуя против войны во Вьетнаме.

Во время первой мировой войны 4000 мобилизованных американцев отказались убивать. 1300 приняли на себя тыловые обязанности, в основном, в качестве медицинского персонала; еще 1500 человек занимались сельскохозяйственным трудом; 940 находились в отдельных тренировочных подразделениях; а 450 наиболее «непримиримых», отказавшихся от какого бы то ни было участия в убийстве, были осуждены трибуналом и заключены в военные тюрьмы, где 17 из них умерли от жестокого обращения и болезней (Moskos and Chambers 1993: 34-5; Kohn 1987:42; Lynd and Lynd 1995: 91-117; Schlissel 1968: 128-175).

Во время мобилизации на вторую мировую войну (1940-47) 72354 человека отказались от службы: 25 тысяч выполняли различные обязанности в тылу; 11996 мужчин из 213 религиозных деноминаций согласились работать в 151 гражданском социальном лагере (Приложение Г); и 6086 тех, кто отказался принимать любое участие в войне, были заключены в тюрьмы. Три четверти всех заключенных в тюрьмы были из секты Свидетелей Иеговы (Anderson 1994; Moskos and Chambers 1993:37-8; Cooney and Michalowski 1987:94-5; Gara and Gara 1999).

Потенциал ненасилия снова проявился в американском обществе во время Холодной войны (1945-53). В этот период произошли кровавые войны - во Вьетнаме (1964-75) и Корее (1959-53), которые по числу убитых и раненых занимают соответственно 4-ое и 5-ое место после второй мировой войны, Гражданской и первой мировой войны. За период Холодной войны во время противостояния между Советским Союзом, США, и их союзниками, по крайней мере 20 миллионов людей были принесены в жертву «на алтарь» революции, контрреволюции и геополитической борьбы. В Корейской войне 22500 американских призывников отказались убивать. Массовое неприятие войны во Вьетнаме привела к тому, что беспрецедентное число людей отказывалось участвовать в убийстве, причем большинство на нерелигиозных основаниях ( Moskos and Chambers 1993:39-43). В 1972 году было зарегистрировано больше «отказников» от военной службы, чем было мобилизовано. Другие подлежащие призыву избегали регистрации, шли в тюрьму или уезжали из страны, повернув в обратную сторону поток пацифистов – иммигрантов в США, которые когда-то искали в Америке защиты от призыва в своих странах. Являясь свидетелями бойни во Вьетнаме, невооруженные противники убийства, которые согласились служить не в качестве боевых «единиц», а в госпиталях на линии фронта, только утвердились в своем убеждении (Gioglio 1989).

После Холодной войны, примеры неприятия убийства снова возникли во время войны в Персидском заливе (1991). В этот раз этот феномен не был отказом от призыва, так как самого призыва не было; убивать отказывались военнослужащие и резервисты. Было отдано под суд и посажено в тюрьму 50 морских пехотинцев, отказавшихся убивать (Moskos and Chambers 1993:44).

Ненасильственный потенциал проявляется в американской истории также и в попытках отменить смертную казнь. Это началось еще в колониальные времена с сокращения количества преступлений, за которые полагалась смертная казнь.- когда в штате Мичиган смертную казнь как высшую меру наказания оставили только за антигосударственными преступлениями (1846). Затем последовала полная отмена в штате Род Айленд (1852) и Висконсин(1853). Сейчас 12 из 50-ти штатов, а также округ Колумбия демонстрируют, что американцы коллективно в мирное время и индивидуально во время войны способны отказываться убивать. На федеральном уровне, однако, Верховному суду еще надо подтвердить, что убийство граждан противоречит Конституции Соединенных Штатов (Zimring and Hawkins 1986). Среди других проявлений ненасильственного потенциала в США можно назвать борьбу за ликвидацию ядерного оружия (движение «Мечи на плуги»), за общество без бедности (движение рабочих-католиков), за конец насилия мужчин над женщинами (женское движение), и за равенство афро-американцев и всех рас в свободном и справедливом обществе (движение М.Л.Кинга за ненасильственные социальные изменения). На встрече в 1936 году с афроамериканскими лидерами Ганди сказали, что его учение о ненасилии оказалось глубоко созвучно «негритянским спиричуэлс», и что афро-американцы готовы принять его учение. Ганди сказал на это: «Возможно, через американских негров мир услышит истинный призыв к ненасилию» (Kapur 1992:89-90). Так, во взаимодействии с учением Ганди, движением Кинга и другими движениями ненасилия, а также через пацифистские корни коренного населения и иммигрантов ненасилие в Америке входит составной частью во всемирную историю отказа от убийства.

Несмотря на доминирующую традицию насилия в политике, корни ненасилия можно видеть в непобедимости этики уважения жизни во все времена – с тех пор, как Америка была колонией и до наших дней. Ненасильственные проявления видны в отказе убивать на войне; в оппозиции смертной казни; в движении против абортов; в требовании разоружения; в сопротивлении милитаризации и глобальной политике насилия; в ненасильственных действиях, направленных на структурные изменения в экономике, межэтнических отношениях, правах женщин и культурной принадлежности; в религии, искусстве и литературе.(True 1995). Эти проявления ненасилия в истории могли бы стать основой ненасильственного патриотизма, к которому призывал своих сограждан Гуинфор Эванс, основатель валлийской пацифистской партии (Evans 1972). Гимном такого патриотизма могла бы стать «Америка прекрасная» (“America the Beautiful”), маршевой песней «Мы победим» (“We Shall Overcome”), а молитвой «Благослови Господи мирную Америку и ненасилие в мире».

В конечном итоге корни ненасилия нужно искать в биографии человечества. Мужчины и женщины, поодиночке и вместе, известные и неизвестные, наши современники и предшественники, демонстрируют приверженность ненасилию и стремление изменить общество. То, что могут делать одни, могут и другие.

При входе в Музей современного искусства в Париже можно видеть огромную настенную картину Рауля Дюфи, на которой изображены все, кто внес свой вклад в изобретение электричества, от древних философов до современных ученых и изобретателей. Можно было бы создать такую же широкую панораму тех, кто внес свой вклад в дух, теорию и практику ненасилия, встречающих при входе всех начинающих свой путь изучения политологии. Какое-то представление о всемирном наследии движения ненасилия может дать «Биографический словарь современных лидеров-миротворцев» (Josephson 1985), в которм приведены биографии 717 человек из 39 стран, которые жили в период между 1800 и 1980 годами. 1134 страницы содержат своего рода отчет о способах и методах построения ненасильственного мира. Некоторые принимали ненасилие временно, некоторые всю жизнь строили на принципах ненасилия. Расширение такого исследования с точки зрения географии, истории, культуры и современности, раскрыло бы перед нами всемирное наследие мужества и приверженности своим взглядам сторонников ненасилия; необходимость поделиться международным опытом действительно назрела.

Биографии сторонников ненасилия созвучны одна другой, несмотря на времена и расстояния. Есть примеры в Древнем мире: Египетский фараон Шабака, рожденный в Нубии (760-695 гг. до н.э.), отменил смертную казнь (Bennett 1988:11). В Индии буддистский император Ашока заклеймил войну и убийство людей после захвата Калинги (262 г.до.н.э.), когда погибло 100 тысяч человек, 150 тысяч было отправлено в ссылку и бесчисленное число невинных людей погибло или пострадало(Chowdhury 1997:52). Учения о ненасилии и миролюбие духовных наставников порождают поклонение и подражание через века: Будда, Махавира, Иисус, Мохаммед, Джордж Фокс, Гуру Нанак и другие. По мере того, как люди становятся противниками насилия, происходят драматические изменения . Солдаты становятся пацифистами (Crozier 1938; Tendulkar 1967; Khan 1997; Boubalt,Gauchard and Muller 1986; Roussel 1997). Революционеры осуждают убийство (Narayan 1975; Bendana 1998). Мужчины отказываются от призыва в армию (Moskos and Chambers 1993). Гуманист Арчибальд Бакстер из Новой Зеландии выступает против пыток и призыва в армию во время первой мировой войны с исключительным мужеством (Baxter 2000). Верующему австрийскому крестьянину Францу Джагестаттеру отрубили голову за отказ воевать за Гитлера (Zahn 1964). Люди рискуют своей жизнью, чтобы спасти евреев от гитлеровского Холокоста (Fogelman 1994; Hallie 1979). Одни отказывают современному милитаризированному государству, ведущему войны, в моральной и материальной поддержке (Everett 1989); другие борются за уничтожение оружия массового поражения (Norman 1989; Polner and O’Grady 1997). Миллионы людей идут за проповедником ненасилия, худощавым человеком маленького роста, индийцем Мохандасом Ганди. Афганское племя патанов с жестокой культурой подчиняется мусульманскому лидеру, исповедующему ненасилие, Абдул Гафар Хану (Banerjee 2000; Easwaran 1999). Как заметил великий деятель образования, последователь Ганди доктор Рамачандран, «Неизвестные герои и героини ненасилия гораздо важнее, чем известные» (Ramachandran 1983). В США небольшая группа студентов колледжа, афро-американцев, последователей Ганди, начинают движение за равные гражданские права, во главе которого становится преподобный Доктор Мартин Лютер Кинг (Halberstam 1998). Американцы, поборники ненасилия, Адин Баллу и Генри Дэйвид Торо оказывают влияние на Толстого (Christian 1987:588); Толстой оказывает влияние на Ганди; Ганди - на Кинга; все они оказывают влияние на основательницу партии «зеленых» Петру Келли (Kelly 1989) и многих других. В 1997 и 1998 годах более 200 молодых лидеров из более чем 60 стран, принимавших участие в первых двух программах подготовки Академии Международного Лидерства Университета ООН, проходивших в Аммане, Иордания, признали Ганди самым уважаемым лидером в мире. Их восхищение этим человеком созвучно отношению к Ганди со стороны многих лидеров борьбы за независимость во время распада колониальной системы после 1945 года.

Лидеры движения ненасилия продолжают появляться и в наше время: среди них – Маха Госананда из Камбоджи, Хам Сук Хон из Кореи, Кен Саро-Вива из Нигерии, А.Т. Ариаратне из Шри Ланка, Сулак Сиваракса из Таиланда, Ланцо дель Васто и генерал Жак де Боллардье из Франции, Рональд Маллоун из Англии, Альдо Капитини из Италии, Н. Радхакришнан из Индии, Дом Хелдер Камара из Бразилии, А.Д. Мюст из США. Если Ганди не было воздано по заслугам, то современные лидеры движения ненасилия начали получать признание и даже Нобелевские премии мира : Альберт Лютули и Десмонд Туту из Южной Африки. Мейрид Корриган Магуайер из Северной Ирландии, Адольфо Переш Эсквивел из Аргентины, Сан Су Чжи из Бирмы, и тибетский Далай Лама.

Женщины – каждая со своей историей – мужественно вступают в ненасильственную борьбу против насилия в каждом аспекте жизни общества: Берта фон Саттнер из Австрии, Гедонг Багоес Ока из Бали, Медхар Паткар из Индии, Дороти Дэй, Барбара Деминг, и Джин Тумер из США (Stanfield 1993:49).

Во время второй мировой войны в Британии 1704 женщины отказываются от мобилизации, и 214 – те, кто отказывается поддержать войну, работая в тылу, подвергаются тюремному заключению (Harries-Jenkins 1993:77). Женщины объединяются и борются против жестокостей войны («Матери Плаза дель Майо», Буэнос Айрес), преступлений на расовой основе ( «Женщины в Черном», Сербия), приготовлений к ядерной войне (Женский Общий лагерь Мира в Гринэм, Британия), загрязнения окружающей среды (движение «Обними дерево» Чипко, индия), и против многих других несправедливостей (McAllister 1982, 1988; Morgan 1984; Foster 1989). Такие ученые как Джоан Бондуран (1969), Элиз Булдтнг (1980;1992), и Беренис Кэрролл (1998) распространяют знания о ненасильственных социальных изменениях. Соратники по ненасильственной борьбе – супружеские пары или пары, проживающие вместе, поддерживают друг друга в своем важном деле по переустройству общества : Кастурба и Мохандас Ганди, Кретта Скотт и Мартин Лютер Кинг, Долорес Хуэрта и Цезарь Шавез, Дороти Дей и Питер Морин, Франсес Мей Уитерспун и Чарльз Рехт, Элизабет МакАлистер и Филипп Берриган. Неоценим вклад таких людей в ненасильственную демократическую интервенцию Филиппин в 1986, когда монахини, священники, простые граждане и гражданки соединили свои усилия, чтобы противостоять диктатуре и угрозе кровавого контрреволюционного переворота (Santiago, A.S. 1995). Ненасильственная история человечества, охваченная «панорамным» взглядом, внушает уверенность, что мужчины и женщины способны создать свободное от убийства, справедливое общество, которое соблюдает интересы всех.


Предпосылки для общества неприятия убийства.

Возможность создать общество неприятия убийства заложена в нашем опыте и творческой природе человечества. Подавляющее большинство людей никогда не убивали и не убивают. Хотя мы способны убить, это не в нашей природе. Главной заповедью очень многих духовных традиций и верований является «Не убий», уважай жизнь. Люди показали себя способными следовать этой заповеди, и сердцем и разумом, даже в самых жестоких условиях. В тех случаях, когда убийство все же случается, наука доказала свою беспрецедентную способность выяснять его причины, и находить способы устранения этих причин, а также помогать освобождению человека и общества от убийства.

Прототипические компоненты общества без убийства уже существовали на нашей планете в прошлом, и существуют в настоящем, а не являются лишь плодами богатого воображения. В историческом опыте человечества можно найти духовные, политические , экономические, социальные и культурные институты и действия, основанные на принципах ненасилия. Существуют общества без армии, без вооружений и без смертной казни. Существуют организации и движения, ставящие своей целью решение проблем, которые угрожают выживанию и благополучию человечества. Исторический опыт дает знания о том, как развивать настоящую и будущую стратегию мирной перестройки общества. Многие мужественные борцы за ненасилие внесли и вносят неоценимый вклад в движение.

Если бы какая-нибудь группа людей решила бы обобщить, адаптировать и творчески переработать те компоненты общества ненасилия, которые уже существуют в историческом опыте, общество неприятия убийства уже сейчас было бы достижимо. Признать возможность – не значит гарантировать появление такого общества, но значит поставить под вопрос ранее незыблемое представление о невозможности его существования, и значит усилить уверенность в том, что человечество способно на перемены в сторону ненасилия.