Функции связей и основание групп

Функции связей и основание групп

которые в свою очередь являются частным случаем исполь­зования связей. Генеалогическая схема семейных связей, которую конструирует этнолог, лишь воспроизводит офи­циальное представление о социальных структурах, произ­веденное путем приложения принципа структурирования, который является доминирующим только в некотором отношении, т. е. в определенных ситуациях и относитель­но определенных функций.

Напомнить о том, что родственные связи — это что-то, что делается и с чем делают что-то — вопреки впечат­лению, которое могут производить существующие таксо­номии, означает не только заменить «функционалистскую» интерпретацию на «структуралистскую». Это значит ра­дикальным образом усомниться в имплицитной теории прак­тики, которая склоняет этнологическую традицию к рас­смотрению семейных связей скорее «в виде предмета или интуиции», выражаясь словами Маркса, чем в виде прак­тик, которые производят эти связи, воспроизводят их или используют, сообразуясь с их непременно практическими функциями. Если все, что касается семьи, не было бы окру­жено замалчиванием, то не нужно было бы напоминать, что сами отношения между предками и потомками существуют и длятся лишь благодаря непрерывной работе по их под­держанию и что существует экономика материальных и символических обменов между поколениями. Что касается союзных отношений, то только если они регистрируются как состоявшийся факт — а именно так и поступает этно­лог, составляющий генеалогию, — можно забыть, что они являются продуктом стратегий, направленных на удовле­творение материальных и символических интересов и орга­низованных в соответствии с определенным типом эконо­мических и социальных условий.

Говорить об эндогамии и даже желать — в похваль­ном стремлении к строгости — измерить ее степень, означа­ет поступать так, как если бы существовало чисто генеало­гическое определение рода, в то время как каждая взрос­лая мужская особь, на каком бы уровне генеалогического древа она ни находилась, представляет собой потенциаль-

ную точку сегментации, которая может актуализироваться при конкретном социальном использовании обычая. Чем далее мы удаляемся от точки происхождения во времени и в генеалогическом пространстве — а ничто в этом абст­рактном пространстве не мешает нам отодвигать ее до бес­конечности, — тем более раздвигаются границы рода и тем более возрастает ассимиляционная сила генеалогической идеологии, но при этом теряются ее различительные свой­ства, которые возрастают при движении в противополож­ном направлении — при приближении к общему корню. Таким образом, возможное использование выражения ath (потомки того-то, из таких-то...) подчиняется точно такой же позиционной логике, что, согласно Эванс-Причард, ха­рактерна для применения слова cieng: один и тот же инди­вид может в зависимости от обстоятельств, ситуации, собе­седника, т. е. в соответствии с функцией сходства и разли­чия названия, может сказаться либо членом Ath Abba, т.е. членом «дома» (akham), самой малочисленной единицы, либо же — и это другая крайность — членом Ath Yahia, т. е. племени (âarch), наиболее широкой группы. Такой абсолютный релятивизм предоставляет агентам власть ма­нипулировать их собственной социальной идентичностью или идентичностью их соперников или партнеров, которых они рассчитывают ассимилировать или исключить, мани­пулируя границами класса, в чей состав входят как те, так и другие. Достоинством этого абсолютного релятивизма является, по крайней мере, осуществляемый им разрыв с наивным реализмом, который характеризует группу исклю­чительно как популяцию, определяемую по непосред­ственно наблюдаемым границам. Действительно, структу­ра группы (и, как следствие, социальная идентичность со­ставляющих ее индивидов) зависит от функции, которая заложена в ее конституирование и ее организацию. Имен­но об этом забывают те, кто, пытаясь избежать генеалоги­ческой абстракции, противопоставляют ей линию по род­ству (descent line) или линию по месту проживания (local line), либо ту и другую совмещенные —диаграммно-локальную линию (local descent group), как часть множества, об-

разуемого однолинейным родством агентов, которым со­вместное проживание позволяет действовать коллективно в качестве группы¹⁴. Эффекты пространственной дистан­ции зависят, в свою очередь, от функции, для которой была установлена социальная связь. Если можно предположить, например, что потенциальная полезность партнера имеет тенденцию к ослаблению по мере того, как увеличивается дистанция, то в случае престижного брака эта тенденция прерывается: символическая выгода становится тем боль­ше, чем более удается наладить связь между самыми уда­ленными друг от друга сторонами. Точно так же, если со­вместное проживание способствует интеграции группы, то единство, которого достигает группа, мобилизуясь ради какой-либо общей функции, способствует минимизации эффекта дистанции. Одним словом, несмотря на теорети­ческую возможность предполагать существование стольких возможных групп, сколько существует функций, нельзя все же вступать в контакт с любым по любому поводу, точно так же, как невозможно предлагать свои услуги любому с любой целью. Чтобы избежать релятивизма и не впасть в реализм, можно установить, что константы поля партне­ров, одновременно используемых на деле в силу их про­странственной близости и полезных в силу их социального влияния, приводят к тому, что каждая группа агентов стре­мится поддерживать свое существование с помощью посто­янной работы по установлению привилегированной сети практических связей, которая включает не только совокуп­ность генеалогических связей, поддерживаемых в действен­ном состоянии и называемых здесь практическим род­ством, но также совокупность не-генеалогических связей, мобилизуемых для ежедневных житейских потребностей, которые мы здесь называем практическими связями.

Сватовство и церемония бракосочетания дают хороший повод увидеть все то, что в реаль­ности отделяет официальную родню, единую и неделимую, определенную раз и навсегда про-

¹⁴ Dumont L. Op. cit. — P. 122-123.

326

токольными нормами генеалогии, от практи­ческого родства, границы и дефиниции которого столь же многочисленны и разнообразны, как его пользователи и случаи использования. Если прак­тическое родство создает браки, то именно офи­циальное родство совершает церемонию брако­сочетания. При обычных браках контакты, пред­шествующие официальному предложению (akht'ab), а также не предназначенные для огласки перего­воры, касающиеся того, что оставляет в неизвест­ности официальная идеология, а именно: эконо­мических условий брака, статуса жены в доме мужа, отношений с матерью мужа, — осуществ­ляют участники, менее всего наделенные властью представлять всю группу и мобилизовать ее, т. е. те, кого можно в любой момент лишить полно­мочий: либо старуха, своего рода профессионал таких тайных контактов, либо повивальная баб­ка, либо какая-то другая женщина, привычно перемещающаяся из деревни в деревню. В труд­ных переговорах между удаленными друг от друга группами декларация о намерениях (assiwat' wawal) возлагается на известного и уважаемого мужчину, принадлежащего к достаточно обо­собленной и дистанцированной части «прини­мающей» группы, чтобы выглядеть нейтральным и быть способным действовать сообща с лицом, занимающим приблизительно ту же позицию по отношению к группе «дающих» (скорее друг или союзник, чем родственник). Лицо, получившее та­кой мандат, избегает слишком явных демаршей и ведет себя так, чтобы найти внешне неожидан­ный повод (случай, отрицающий намеренность, расчет) встретить представителя «со стороны де­вушки» и открыть ему намерения заинтересо­ванной семьи. Что касается официального пред­ложения (akht'ab), то его делает наименее ответ­ственный из отвечающих за заключение брака — т. е. старший брат, а не отец, дядя по отцу, а не дед и т. д. — в сопровождении, особенно если он молод, какого-либо родственника из другого рода. Это мужчины, все более близкие жениху и

все более уважаемые (например, если на первом этапе участвуют старший брат и дядя по материн­ской линии, то на следующем — дядя по отцов­ской линии и один из почетных членов группы, затем — те же почетные лица в сопровождении многих почетных лиц группы и деревни, а также t'aleb, к которым присоединяется позже марабут деревни, затем отец в компании почетных граж­дан ближайших деревень и даже соседнего пле­мени и т. д.), которые ходатайствуют перед муж­чинами, представляющими семью невесты, наи­более дальними с точки зрения родства и про­странства. В конечном счете, самые почетные и самые дальние родственники невесты ходатайст­вуют перед отцом и матерью девушки от имени самых близких и самых знатных родственников жениха, которые прежде ходатайствовали перед ними. Наконец о согласии (aqbal) сообщается максимально большому числу людей, и оно до­водится до сведения самого почетного родствен­ника молодого человека самым почетным род­ственником девушки, которого просили поддер­жать ходатайство. По мере того как переговоры успешно продвигаются и близятся к завершению, практическая родня уступает место официальной родне, поскольку иерархия полезности почти диа­метрально противоположна иерархии генеало­гической легитимности. Так происходит, во-пер­вых, из-за того, что на первом этапе нет заинте­ресованности вступать в контакт с родственни­ками, которые по своей генеалогической и соци­альной позиции способны скомпрометировать своих доверителей (особенно когда ситуация конъюнктурной подчиненности, присущая по­зиции ходатая, сочетается со структурным пре­восходством, связаннным с тем, что мужчина чаще всего женится на женщине ниже себя. Во-вторых, нельзя обращаться к первому попав­шемуся, предоставив ему роль просителя, кото­рый может столкнуться с отказом, а тем более оказаться участником малопрестижных перего­воров, часто мучительных, иногда унизительных

для обеих сторон (такова, например, практика thajâalts, состоящая в подкупе родственников де­вушки, которую сватают, за их ходатайство пе­ред родственниками, влияющими на решение). В-третьих, на практической стадии переговоров поиск максимальной эффективности ориентиру­ет на выбор лиц, известных своей ловкостью или особым авторитетом в глазах данной семьи или же своими хорошими отношениями с тем, кто способен повлиять на решение. И совершенно ес­тественно, что те, кто реально «сделал» брак, на официальном этапе должны довольствоваться местом, предназначенным им не по их полез­ности, а по положению в генеалогии — что об­рекает их, как говорят в театре, на исполнителей «вторых ролей», лишь подыгрывающих «глав­ным героям».

Упрощая, можно сказать, что представительская род­ня противопоставляется родне практической наподобие того, как официальное противостоит неофициальному (включающему одиозное и скандальное), коллективное — единичному, публичное, эксплицитно кодированное в ма­гических или квазиюридических формах, — частному, со­храняемому в имплицитном и даже в тайном виде; как кол­лективный обряд, т. е. бессубъектная практика, исполняе­мая взаимозаменяемыми агентами, получившими коллек­тивный кредит доверия, противостоит стратегии, ориенти­рованной на удовлетворение практических интересов како­го-либо агента или отдельной группы агентов. Абстракт­ные единицы, являясь продуктом простого теоретического деления, как в данном случае — линия одного родоначаль­ника (или, в другом случае, возрастная группа), открыты всем функциям, т. е. ни одной функции в отдельности, и обретают практическое существование только посредством и для наиболее официального использования родства: пред­ставительская родня есть не что иное, как представление, которое группа составляет о себе самой, и почти театраль­ное представление о самой себе, которое группа дает для себя, действуя в соответствии с имеющимся у нее представ-

329

лением о себе. Напротив, практические группы существу­ют только посредством и для особого рода функций, ради выполнения которых они эффективно мобилизуются, и сохраняются только потому, что постоянно поддержи­ваются на ходу, благодаря собственно их использованию и целой работе по поддержке (частью которой являются мат­римониальные обмены, осуществляющиеся действиями этих групп), а также благодаря тому, что они основаны на той общности диспозиций (габитус) и интересов, что форми­рует неделимость материального и символического состо­яния.

Если случается, что официальная совокупность инди­видов, определяемая по одной связи с одним и тем же пред­ком, располагающаяся на одном (каком бы то ни было) уровне генеалогического древа, составляет одну практи­ческую группу, то в этом случае деление, основанное на генеалогии, перекрывается структурными единицами, сфор­мированными по другим принципам: экологическим (сосед­ство), экономическим (неделимость) и политическим. Пусть даже дескриптивная ценность генеалогического критерия оказывается тем выше, чем ближе общие предки и чем тес­нее социальное единство, это все же необязательно означа­ет, что его унифицирующая эффективность соответствен­но возрастает. В действительности мы увидим, что самая тесная генеалогическая связь, например, та, что объединя­ет братьев, является в то же время местом сильнейшей напря­женности, и только не прекращающаяся ни на мгновенье работа помогает поддерживать солидарность. Короче, про­стая генеалогическая связь никогда полностью не предопре­деляет связь, объединяющую индивидов. Протяженность практического родства зависит от способности членов официальной структуры преодолевать напряженность, ко­торую порождает столкновение интересов внутри недели­мого предприятия по производству, потреблению и поддер­жанию практических связей, соответствующих официально­му представлению, которое дает о себе любая группа, счи­тающая себя спаянной, и, следовательно, аккумулировать преимущества, получаемые от всякой практической связи,

330

а также символические прибыли, обеспечиваемые социаль­ным одобрением практик, которые соответствуют своему официальному представлению, т. е. социальному идеалу родства.

Все стратегии, с помощью которых агенты стремятся соответствовать правилам и таким образом обратить эти правила в свою пользу, указывают на то, что представле­ния и, в частности, таксономии родства обладают действен­ностью, которая, будучи чисто символической, не стано­вится от этого менее реальной. В качестве инструмента познания и конструирования социального мира структуры родства выполняют политическую функцию (на манер ре­лигии или любого другого официального представления). Различные формы обращения прежде всего являются кате­гориями родства, а в этимологическом смысле коллектив­ными и публичными вменениями обязательств (katègoreisthai первоначально означало публичное обвинение, осуж­дение кого-либо за что-либо на глазах у всех), коллектив­но одобренными и установленными как самоочевидные и необходимые: на этом основании формы обращения обла­дают магической властью устанавливать границы и уч­реждать группы посредством перформативных заявлений (достаточно задуматься над тем, что содержит в себе такое выражение, как: «ведь это твоя сестра!» — единственное практическое выражение табу на инцест), наделенных всей силой групп, в создании которых эти заявления принимали участие.

Символическая власть категорем лучше всего видна на примере имен собственных, которые, будучи эмблема­ми, содержащими весь символический капитал престижной группы, являются ставкой в интенсивной конкурентной борьбе: присвоить такие-то признаки генеалогической по­зиции (такой-то, сын такого-то и т. д.) — значит в какой-то степени овладеть титулом, дающим преимущественные права на состояние группы. Дать новорожденному имя ка­кого-нибудь великого предка означает не только совершить акт почтительной сыновней любви, но и в какой-то степени предопределить судьбу ребенка, которому тем самым пред-

назначается «воскресить» героического родоначальника, т. е. унаследовать его обязанности и его власть. (Здесь, как и везде, наличное соотношение сил и власти определяет, каким в будущем станет коллективное представление о прошлом: эта символическая проекция соотношения сил между конкурирующими индивидами и группами еще бо­лее способствует укреплению отношений силы, давая доминирующим право распоряжаться памятью о прошлом с тем, чтобы она наилучшим образом легитимировала их интересы в настоящем.)

Как правило, новорожденным не дают имя еще живущего родственника, поскольку это озна­чало бы «воскресить» его до его смерти, бросить ему оскорбительный вызов и, хуже того, нало­жить проклятие. Этого же правила придержи­ваются, когда раздел неделимого освящен торже­ственной процедурой деления наследства либо когда семья распадается по причине эмиграции в город или во Францию. Отец не может дать свое имя сыну — и если сын носит его, то потому, что «был еще в утробе матери», когда отец скончал­ся. Однако и здесь, как и повсюду, существует множество уловок и способов нарушить данный обычай. Случается, что ребенку меняют перво­начально данное ему имя и присваивают имя отца или деда, «освободившееся» после смерти после­днего (мать и женская часть семьи продолжают называть его первым именем, сохраняя, таким образом, его для семейного пользования). В дру­гих случаях одно и то же имя присваивается не­скольким детям в несколько видоизмененных формах, получаемых с помощью прибавления или изъятия отдельных звуков (Моханд Урабах вместо Рабах, или наоборот) или незначитель­ных перестановок (Беза вместо Моханд Амезьяне, Хамини или Дахмане вместо Ахмед). Посколь­ку нежелательно — по тем же причинам — на­зывать ребенка одним именем со старшим бра­том, часто подбирают имена, близкие по звуча­нию или значению (Ахсен и Эльхосин, Ахмед и

332

Мохамед, Мезиане и Мокране и т. д.), особенно если одно из имен носил какой-нибудь предок.

Самые престижные имена, как и самые пло­дородные земли, являются предметом регламен­тированной конкурентной борьбы, и «право» на присвоение самого желаемого имени (поскольку оно указывает на непрерывную генеалогическую связь с предком, память о котором хранится группой и за ее пределами) распределяются в со­ответствии с иерархией, аналогичной той, кото­рая определяет долг чести в случае мести либо права на наследственные земли в случае прода­жи. Так, в силу того, что имя передается по пря­мой мужской линии, отец не может дать сыну имя своего собственного âamm или своего род­ного брата (âamm ребенка), если после их смерти у них остались женатые сыновья, способные пе­редать имя отца одному из своих сыновей или внуков. Здесь, как и в других случаях, привыч­ный язык нормы и долга («обязан», «не может» и т. п.) не должен вводить в заблуждение. Можно привести пример, когда младший брат восполь­зовался благоприятным раскладом сил, чтобы дать своим детям имя умершего знатного брата, оставившего очень маленьких детей. Впослед­ствии долгом чести этих детей стало возвраще­ние имени, законными наследниками которого они себя считали, невзирая на возникающую вследствие этого путаницу. Конкуренция особен­но хорошо видна в случае, когда несколько бра­тьев хотят дать своим детям имя отца. При том, что в стремлении не допустить забвения имени оно дается первому родившемуся после смерти его носителя мальчику, старший из братьев мо­жет отложить на более позднее время передачу имени, чтобы дать его одному из своих внуков, вместо сына одного из младших братьев, пере­скакивая, таким образом, через один генеалоги­ческий уровень. И наоборот, может случиться, что при полном отсутствии потомков мужского пола имя оказывается невостребованным, и долг по его «воскрешению» возлагается на побочную родню, а затем — шире — на всю группу, кото-

333

Категории родства формируют реальность. То, что обычно называют конформизмом, является своего рода чув­ством реальности (или, если угодно, следствием того, что Дюркгейм называл «логическим конформизмом»). Суще­ствование официальной истины — которая, распростра­няясь на всю группу, как это бывает в случае слабо диффе­ренцированного общества, обладает объективностью об­щепризнанного — определяет специфическую форму инте­реса, связанную с соответствием официальному. Брак с кузиной по параллельной линии обладает для него всей полнотой реальности идеала. Если слишком доверять мест­ным речам, то можно принять норму практики за официаль­ную истину; а если слишком пренебрегать ими, то возника­ет опасность недооценки специфической эффективности официального и непонимания стратегий второго порядка, посредством которых, например, стремятся извлечь выго­ду от конформизма, скрывая стратегии и интересы под ви­димостью подчинения норме¹⁶.

Истинный статус таксономии родства — основ струк­турирования социального мира, которые в качестве тако­вых всегда выполняют определенную политическую функ-

¹⁵ Так, одна из функций женитьбы на дочери âamm заключается в том, что если тот умирает, не оставив наследников по мужской линии, дочь должна заботиться о сохранении имени отца.

¹⁶ Так, самые ритуализированные с виду действия сватовства и организация церемоний, которыми сопровождаются торжества бракосочетания, имеют своей вторичной функцией — в зависимо­сти от большей или меньшей пышности — демонстрацию социаль­ной значимости брака (поскольку церемония бывает тем более торжественной, чем более высокое положение в социальной иерар­хии занимают семьи и чем более они разнесены в генеалогическом пространстве). Они предоставляют широкие возможности для ана­лиза стратегий, направленных на манипуляцию объективным смыс­лом связи, который никогда не бывает полностью однозначен, либо делая ставку на неизбежность и беспрекословно подчиняясь услов­ностям; либо объективное значение брака скрывается за обрядом, освящающим этот брак.

334

цию — становится особенно понятен при рассмотрении того, как по-разному используют одно и то же поле генеалоги­ческих связей мужчины и женщины, в частности, как по-разному они «толкуют» и «используют» генеалогически неоднозначные родственные связи (что ввиду ограничен­ности матримониального пространства случается часто). Двусмысленная генеалогическая связь всегда дает возмож­ность приблизить самого отдаленного родственника или приблизиться к нему, делая акцент на том, что их объединя­ет; либо держать на расстоянии самого близкого родствен­ника, выставляя напоказ то, что их разъединяет. Целью этих манипуляций, которые было бы наивно считать фик­тивными только потому, что они никого не могут обмануть, является не что иное, как определение практических гра­ниц группы, которые можно очертить, в зависимости от необходимости, либо за спиной того, кого предполагается присоединить, либо перед лицом того, кого предполагает­ся отторгнуть. Наглядное представление об этих уловках может дать различное применение термина khal (в строгом значении слова, брат матери). Когда его произносит мара­бут в отношении простого, нерелигиозного крестьянина, то тем самым он выражает стремление дистанцироваться, оставаясь в рамках приличия, и подчеркивает отсутствие всяких легитимных родственных связей. И наоборот, та­кое обращение между крестьянами указывает на стремле­ние установить хотя бы минимальную близость, намекая на весьма отдаленный и гипотетический альянс.

Именно такого официального прочтения придержива­ется этнолог, когда, например, уподобляет браку между кузеном и кузиной по параллельной линии отношения меж­ду кузенами по отцовской линии второй ступени, из кото­рых один — а тем более оба, если состоялся обмен женщи­нами между сыновьями двух братьев — в свою очередь рож­ден от брака с кузеном по параллельной линии. Мужское, т. е. доминирующее толкование навязывается с особой си­лой во всех публичных, официальных ситуациях, иначе говоря, во всех торжественных ситуациях, когда порядоч­ный человек разговаривает с порядочным человеком, вы-

335

Случай I

Случай II

членяя из всех видов весьма многогранных связей самый благородный аспект, наиболее достойный того, чтобы быть представленным публично. Мужское толкование связыва­ет каждого индивида, место которому нужно определить, с его предками по отцовской линии и, через их посредство, с предками по предкам по отцовской линии, общими для обо­их индивидов. Оно отказывается от другого возможного

пути, иногда более прямого и часто более удобного, того, что устанавливается между женщинами. Так, в соответ­ствии с правилами приличия в генеалогии, принято счи­тать, что Эубир взял в жены в лице Алджии дочь сына бра­та отца своего отца, или дочь дочери брата своего отца, но никак не дочь брата своей матери, хотя в действительности именно эта связь лежит в основании данного брака (случай 1). Точно так же в другом случае, заимствованном из той же генеалогии, Кедуджья является дочерью сына брата отца своего мужа Ахмеда, вместо того чтобы считаться пере­крестной кузиной (дочь сестры отца), кем она и является (случай 2). Еретическая интерпретация, которая отдает предпочтение связям по женской линии, исключена из офи­циального дискурса и сохраняется в частных отношениях или же в магии: например, мужчину, на которого хотят на­слать порчу, оскорбительно называют «сыном своей мате­ри». Помимо случаев, когда женщины говорят о родствен­ных отношениях одной женщины с другими и когда язык женского родства разумеется сам собой, он может исполь­зоваться в самой интимной сфере семейной жизни: в разго­ворах женщины со своим отцом, братьями, мужем, сыном или, в крайнем случае, братом мужа, демонстрируя установ­ление особо доверительных отношений в группе собе­седников.

Однако множественность прочтений находит объек­тивное обоснование, поскольку браки, идентичные с точки зрения генеалогии, могут иметь различные и даже противо­положные значения и функции, в зависимости от страте­гий, в которые они включены и которые могут быть пере­осмыслены лишь в результате воссоздания системы обме­нов между двумя соединившимися группами, а также со­стояния этих отношений в данный момент времени. Стоит только отвлечься от сугубо генеалогических характерис­тик браков и обратить внимание на стратегии и объектив­ные условия, которые делают их возможными и необходи­мыми — т. е. на индивидуальные и коллективные функции, которые они выполняют, — как обнаруживается, что два брака между кузенами и кузинами по параллельной линии

337

могут не иметь ничего общего между собой, в зависимости от того, были ли они заключены при наличии здравствую­щего общего дедушки по мужской линии и, возможно, им самим (с согласия обоих отцов или «за их спинами»), или же, наоборот, в результате непосредственного соглашения между двумя братьями. В последнем случае несходство двух браков зависит от того, были ли они заключены, ко­гда будущие мужья были еще детьми или, наоборот, когда они уже достигли возраста, позволяющего жениться (не говоря уже о случае, когда девушка «пересидела в дев­ках»); работают ли братья порознь или они сохраняют еди­ное хозяйство (земли, скот, другие блага) и живут ли они одним домом («общий стол»), не говоря уже о случае, ко­гда сохраняется лишь видимая целостность; отдает ли стар­ший брат (dadda) замуж свою дочь за младшего сына брата или, наоборот, старший берет в жены сыну дочь младшего брата, поскольку возраст и особенно порядок рождения может быть связан с различиями социального положения и престижа; имеет ли брат, который отдает свою дочь, на­следника мужского пола или он не имеет мужского потом­ства (amengur); живы ли оба брата в момент заключения брака или жив только один из них, а точнее, является ли один из живущих отцом мальчика, назначаемым защитни­ком дочери, которую он берет для своего сына (особенно если у нее нет взрослого брата), или же, наоборот, он отец девочки и может воспользоваться своим доминирующим по­ложением, чтобы заполучить в свою семью зятя. Еще более усиливает двусмысленность такого брака то, что нередки случаи, когда обязанность пожертвовать собой, «скрыть срам» или защитить обиженную судьбой девушку выпада­ет на долю мужчины из самой бедной ветви рода. Заполу­чить от такого человека согласие выполнить долг чести по отношению к девушке своего âamm или даже реализовать свое «право» мужского представителя рода¹⁷ — дело до­вольно простое, полезное и одновременно похвальное.

На практике брак с кузиной по параллель­ной линии совершенно необходим лишь в чрез­вычайных обстоятельствах, когда, например, речь идет о дочери amengur'a, т. е. того, кто «не справился», кто так и не обеспечил себе мужско­го потомства. В этом случае интерес и долг пере­секаются: брат amengur'a и его дети в любом слу­чае станут наследниками не только земли и дома того, кто «не справился», но и обязательств от­носительно его дочерей (в частности, в случае вдовства или расторжения брака). С другой сто­роны, такой брак является единственным спосо­бом избежать бесчестия, которое угрожает груп­пе, и, возможно, потери состояния в случае бра­ка с чужим (awrith). Обязанность жениться на ку­зине по параллельной линии возникает также в случае, когда девушка не нашла мужа, во всяком случае, мужа, достойного ее семьи. «Стыдно должно быть тому, у кого есть дочь и кто не вы­дает ее замуж». Отношения между братьями не допускают того, чтобы один брат отказался от­дать свою дочь сыну своего брата, особенно стар­шего. В крайнем своем выражении, когда даю­щий и берущий — одно лицо, выступающее эк­вивалентом и субститутом отца, уклонение от брака практически немыслимо, точно так же, как в случае, когда дядя просит свою племянницу выйти за кого-то, кому он пообещал ее отдать. Более того, выдать замуж свою дочь, не проин­формировав об этом братьев и не посоветовав­шись с ними, означает нанести им серьезное ос­корбление, а несогласие брата, на которое часто ссылаются как на причину отказа, не всегда явля-

ется лишь формальным предлогом. В еще более жесткой форме навязываются требования соли­дарности, а отказ становится совершенно невоз­можен в случае, когда отец девушки, в наруше­ние обычаев (предложение руки и сердца всегда исходит от мужчины), сам предлагает свою дочь племяннику в форме максимально осторожного намека, поскольку чтобы осмелиться на подоб­ное нарушение, нужно заручиться поддержкой очень близких между собой братьев. Так или иначе, но честь и бесчестие неотделимы друг от друга, и оба брата стараются избежать опаснос­ти, которую несет в себе запоздалое замужество женщины, «скрывая срам, прежде чем он откроет­ся», или, на языке символического интереса — прежде чем обесценится символический капитал семьи, неспособной выставить своих дочерей на матримониальный рынок¹⁸. Все это свидетель­ствует о том, что даже в экстремальных ситуаци­ях, когда выбор кузины по параллельной линии предстает как суровая необходимость, нет нуж­ды обращаться к этическим или юридическим

правилам, чтобы понять: практики являются продуктом стратегий, сознательно или бессозна­тельно ориентированных на удовлетворение определенного типа материальных или символи­ческих интересов.

Сама неточность и противоречивость информаторов постоянно указывает на то, что невозможно полностью определить брак в терминах генеалогии и что он обретает различные и даже противоположные смыслы и функции в зависимости от того, воспринимается ли он как доброволь­ный или как вынужденный. Так, брак с кузиной по парал­лельной линии может быть злом или благом в зависимости от позиции семей друг относительно друга в социальной структуре. Он может стать благом (жениться на дочери âamm означает «как сыр в масле кататься»), и не только в мифическом смысле, но и в плане практического удовле­творения — ведь такой брак наименее расточителен в эко­номическом и социальном смысле, поскольку переговоры, сделки, а также материальные и символические издержки сводятся к минимуму, не говоря уже о том, что этот брак является наиболее прочным. Различия между браком близ­ких людей и браком людей чужих друг другу описываются в терминах различий между крестьянским обменом и ры­ночной сделкой". Но такой брак может быть и самым худ-

¹⁹ «Отдаешь пшеницу — получаешь ячмень», «Не в коня корм», «Лепи свое потомство из собственной глины: если не получишь горшок, то хоть миску для кускуса». Можно привести несколько типичных высказываний, восхваляющих брак с параллельной ку­зиной: «Много на себя она не потратит, и на свадьбу с ней больших расходов не будет», «С дочерью брата можно делать, что хочешь, а от нее никакого зла не будет». Кроме того, такой брак сближает братьев между собой, что полностью соответствует наставлениям отца о братстве (thaymats): «He слушайтесь жен!», «Чужая будет тебя презирать, она будет оскорблять твоих предков, показывая, что ее предки благороднее твоих. А если она дочь твоего âamm, то дед у вас общий, и она никогда не скажет: "Будь проклят отец твоего отца!"», «Дочь твоего âamm никогда тебя не бросит. Если у тебя не будет чая, она не будет ничего требовать, и даже если она будет умирать с голоду, все стерпит и жаловаться на тебя не ста­нет».

341

шим из возможных («Союз "дядьев по отцу" — azwaj el laâmum — ранит мое сердце. О, господи, спаси меня от это­го несчастья!»²⁰), и наименее престижным («Пришли дру­зья, перешагнули через тебя, а ты остался, ты — черный»), и когда к нему прибегают, то это крайнее средство. Одним словом, внешняя противоречивость речей информаторов позволяет увидеть практическую амбивалентность такого генеалогически однозначного брака и, одновременно, заме­тить манипуляцию объективным смыслом практики и ее ре­зультатом, допускающим и поощряющим такое сочетание амбивалентности и однозначности.

Достаточно привести один пример, чтобы дать представление об экономическом и симво­лическом неравенстве, которые могут скрывать­ся за классифицирующими генеалогическими отношениями между кузенами по параллельной линии, и показать сугубо политические стратегии, которые прикрываются легитимностью этих от­ношений. Оба супруга принадлежат к одному и тому же «дому Белаида» — большой семье как с точки зрения численности (всего около сорока человек, из них — дюжина мужчин трудоспособ­ного возраста), так с точки зрения ее экономичес­кого капитала. Поскольку неделимость есть не бо­лее чем отказ от деления, то неравенство между виртуальными «частями» и предшествующими вкладами различных родов ощущается очень ост­ро. Так, ветвь потомков Ахмеда, которой при­надлежит [взятый нами для примера] мальчик, не­измеримо богаче представлена мужчинами, чем ветвь Юсефа, из которой происходит девочка и которая более богата землей. Обилие мужчин, расценивающихся как репродуктивная сила, т. е. надежда на еще большее увеличение числа муж­чин, коррелирует с целой системой преимуществ (при условии, что этот капитал умеют использо­вать), главным из которых является право веде­ния внутренних и внешних дел дома; недаром

²⁰ Hanoteau A. Poésies populaires de la Kabylie du Djurdjura. — Paris: Imprimerie impériale. — 1867. — P. 475.

Большая генеалогическая схема

говорится: «Дом, полный мужчин, превосходит дом, полный быков». Исключительная позиция этой ветви подчеркивается и тем, что он сумел присвоить себе имена далеких предков семьи, а также тем, что к членам семьи принадлежат Ахсен, представляющий группу на всех важных внешних встречах семьи, во всех конфликтах и на всех торжествах, и Ахмед, «мудрец», тот, кто своими рассуждениями и советами поддержива­ет единство группы. Отец девушки, Юсеф, пол­ностью отторгнут от власти не столько из-за раз­ницы в возрасте между ним и его дядьями (Ахсеном и Ахмедом) — известно, что в принятии ре­шений участвуют и более молодые, чем Юсеф, сыновья Ахмеда, — сколько потому, что он самоустранился от соревнования между мужчи­нами, от всех особенно крупных дел и даже в какой-то степени от земледельческих работ. Бу­дучи единственным сыном и, более того, «сыном вдовы»*, т. е. единственной надеждой рода, он был избалован женским окружением, не допус­кался к играм и занятиям с другими детьми и за­нимал маргинальное положение на протяжении всей своей жизни: сначала служба в армии, по­том сельскохозяйственные работы на чужбине, впоследствии он использовал благоприятное по­ложение, которое обеспечивало ему обладание значительной долей наследства при относительно малом числе едоков, что позволило ему по воз­вращении в деревню ограничиться работами по охране, уходу за садом и огородом, т. е. работа­ми, не требующими ни особой инициативы, ни большой ответственности, одним словом, наи­менее мужскими из мужских работ. Это всего лишь некоторые аспекты, которые следует при­нимать во внимание, чтобы понять политичес­кую — внешнюю и внутреннюю — функцию бра­ка Белаида, последнего сына Амара, который сам был сыном Ахмеда и дядей Юсефа, с дочерью это-

* Этому выражению соответствует в русской традиции «ма­менькин сынок». — Прим. перев.

344

го последнего — Яминой, т. е. со своей кузиной по параллельной линии в соответствии с класси­фикацией (дочь сына брата отца отца). С помо­щью этого брака, который держатели власти Ахмед-мудрец и Ахсен-дипломат заключили как соответствующий обычаям, не проконсультиро­вавшись с Юсефом, предоставив его жене тщет­но протестовать против столь мало выгодного брака, доминирующая ветвь укрепляет свою по­зицию, усиливая свои связи с ветвью, богатой зем­лями, не вредя при этом своему престижу во внеш­нем мире, поскольку структура домашней влас­ти никогда не демонстрируется вне дома. Таким образом, полная истина этого союза заключает­ся в том, что эта истина двойная. Официальный образ брака, т. е. брака между кузеном и кузи­ной по параллельной линии, принадлежащими к большой семье, которая стремится продемон­стрировать свое единство в прочном союзе с це­лью еще большего его укрепления и одновремен­но засвидетельствовать свою приверженность святым традициям предков, бесконфликтно ужи­вается (даже в глазах людей, чужих для группы, но всегда достаточно хорошо информирован­ных — ибо в этом универсуме все знают друг друга достаточно для того, чтобы никогда не ошибаться в навязываемых им представлениях) с объективной истиной союза, которая санк­ционирует вынужденный альянс между двумя социальными единицами, когда последние доста­точно негативно связаны друг с другом, и в ра­дости и в горе, т. е. генеалогически, чтобы быть вынужденными объединять свои взаимодопол­няющие богатства. Такие примеры двойной игры коллективного мошенничества можно приводить до бесконечности.

Конечно, речь не идет о том случае, когда объективный смысл брака так очевиден, что не оставляет места для сим­волических переодеваний. Так, случай, когда так называ­емый mechrut («некто в плохом положении»), отец, лишен­ный потомства мужского пола, получает возможность от-

345

дать свою дочь за «наследника» (awrith), при условии, что тот переселится в его дом, только в сказках или книгах по этнографии может быть завуалирован и может скрывать суть этой разновидности покупки зятя, принимаемого за его производительную силу и способность к воспроизводству, которые механически применяемые принципы официально­го видения мира хотели бы здесь увидеть²¹. В каком бы ре­гионе это не происходило, те, кто говорят, что такая форма брака им незнакома, что она встречается лишь в других краях, не лукавят. Действительно, более углубленный ана­лиз генеалогий и семейных историй не позволил обнару­жить ни одного случая, который бы полностью соответство­вал этому определению («я тебе даю свою дочь, но ты посе­лишься у меня»). Тем не менее можно точно с такой же уверенностью утверждать, что нет такой семьи, в которой не было бы хотя бы одного awrith, но замаскированного под официальный образ «компаньона» или «приемного сына»: слово awrith, «наследник», есть не что иное, как официальный эвфемизм, позволяющий благопристойно на­звать неназываемое, т. е. человека, который в прини­мающем его доме может быть определен лишь как муж сво­ей жены. Само собой разумеется, что человек чести, иску­шенный в этих делах, всегда может рассчитывать на под­держку своей группы в попытках представить как усынов-

ление такой союз, который — в циничной форме контрак­та — представляет собой извращение любых уважаемых форм брака и в качестве такового столь же унизителен для awrith (о таком говорят «он — замужем»), как и для родите­лей девушки, достаточно заинтересованных в том, чтобы отдать дочь в руки этого своего рода бесплатного слуги. И совершенно естественно, что в таком случае группа идет на выгодную для нее ложь, тем самым стараясь скрыть, что она не смогла найти для amergur более достойного сред­ства, чтобы избежать «гибели» семьи.

Стратегии второго порядка, которые всегда стремят­ся обратить полезные связи в связи официальные, т. е. сде­лать так, чтобы практики, подчиняющиеся в действитель­ности другим принципам, казались вытекающими из генеа­логического определения, достигают сверх того непреду­смотренной цели, поскольку создают такое представление о практике, которое как бы специально подтверждает то, что спонтанно рисует себе этнолог, этот «специалист по ритуалам». Обращение к правилу, этому приюту незнания, освобождает от необходимости всестороннего учета мате­риальных и особенно символических расходов и доходов, который содержится в основании и смысле бытия практик.