В 78 г. умер Сулла, а в 75 г. началась Третья Митридатова война. Римским командующим стал участник Первой войны Луций Лициний Лукулл. В 74 г. Митридат был разбит при Кизике, во время отступления погибла почти вея его армия. В 72 г. римляне вторглись в Понт, и к 71 г. царство Митридата было в их руках. Митридат бежал к своему союзнику Тиграну. В 69-68 гг. Лукулл разгромил Тиграна и заставил его отступить в Артаксату, древнюю столицу Армении. Лукулл хотел продолжать наступление, но армия отказалась идти дальше. Тем не менее, война продолжалась. Армия была усилена, а в 66 г. Лукулла сменил Гней Помпеи, ставший к тому времени самым популярным военачальником республики. Помпеи завершил войну в Армении: Тигран стал римским вассалом и добился номинального подчинения Закавказья. Митридат бежал. в Боспорское царство и вскоре погиб в результате восстания в Пантикапее. Понтийское царство стало римской провинцией. В 63 г. Помпеи прибыл в Сирию, где сверг последнего Селевкида, Антиоха XIII и сделал царство римской провинцией Сирией. Римляне стояли на границах Иудеи, где шла борьба между двумя братьями, представителями династии Хасмонеев, Гирканом и Аристобулом. Аристобула поддержали садуккеи, Гиркан опирался на помощь фарисеев. Помпеи встал на сторону Гиркана, римляне вошли в город, сторонники Аристобула оказали сопротивление. Храм был взят только после трехмесячной осады. Иудея стала римским вассалом. Вероятно, ни один из прежних захватчиков не имел таких сил. Это была чуждая Риму культура, а небольшое национальное государство противостояло огромной универсальной державе. Сопротивляться Риму было бессмысленно. Хотя Иудея готовилась к борьбе, в обществе росло чувство безысходности, и именно в этой обстановке возникло христианство. Впрочем, перед тем, как переходить к этой теме, попробуем хотя бы кратко рассмотреть тот мир, частью которого стала Иудея.
Римское господство в Иудее устанавливалось постепенно. Помпеи добился достаточно быстрых успехов, но в 57-56 гг. в стране началось большое восстание, подавленное легатом Помпея Авлом Габинием. В 54 г. здесь появилась армия Красса, взыскавшего с Иудеи огромную контрибуцию. В 53 г. Красе был разбит при Каррах, в Иудее началось восстание, подавленное квестором Красса Кассием. В 49 г. в Риме началась гражданская война между Юлием Цезарем и Помпеем. В 48 г. при Фарсале Помпеи был разбит и бежал в Египет, где стал жертвой заговора. Преследуя Помпея, Цезарь оказался в Александрии. Так началась Александрийская война, полугодовая осада армии Цезаря в огромном городе и роман Цезаря и Клеопатры. Во время войны иудеи оказали Цезарю немало услуг. Александрийские иудеи помогали осажденным в городе войскам Цезаря, а среди пришедших на помощь союзников был сильный иудейский контингент под командованием Антипатра. Этот военачальник отличился и в решающей битве в дельте Нила, где Цезарь разбил египетскую армию. Цезарь ответил конструктивной и продуманной политикой, стремясь стабилизировать положение и интегрировать иудею в огромный римский мир. Иудаизм стал "дозволенной религией", причем, римляне не решались отменить его даже во время иудейских восстаний. Вопросы культа передавались в ведение местных властей. Цезарь признал правомочность иудейских законов на территории этой страны и право общин диаспоры на отправление своего культа. Иудеи получили некоторые финансовые льготы и право укреплять Иерусалим. После смерти Цезаря Иудея сильно пострадала от гражданских войн и вторжения парфян, пока в 37 г. до н.э. ее царем не стал сын Антипатра Ирод. Правление Ирода Великого /37-4 гг. до н.э./ стало своего рода переходным этапом на пути к римскому господству. Будучи непопулярен среди коренного иудейского населения, царь опирался на наемную армию и неиудейские элементы населения, в том числе, на греков и самаритян. На постоянные народные волнения Ирод отвечал жесточайшими репрессиями, жертвами которых становились даже члены царской семьи. Впрочем, главным было то, что Ирод старался поддерживать хорошие отношения с любым римским правительством - вначале это был Марк Антоний, сделавшийся наместником всех восточных провинций, а затем- Октавиан Август. Август, также не проявлявший по отношению к Ироду никакой личной симпатии, тем не менее, считал его вполне надежным правителем переходного периода. Ирод пытался проводить политику интеграции Иудеи и строил в провинции города, украшая их форумами, термами и амфитеатрами.
После смерти Ирода большая часть Иудеи попала под власть римлян. В 6 г. н.э. Август создал здесь новую провинцию, и только некоторые ее части /Галилея, север Палестины, Трансиордания/ иногда оказывались под властью потомков Ирода. Римское завоевание значительно усилило напряженность в стране. В Иудее появилось мощное радикальное течение зилотов, сторонники которого ставили своей целью свержение римлян и их сторонников, ликвидацию богачей, кассацию долгов ш освобождение рабов. Положение обострилось в период правления преемника Августа, императора Тиберия /14-37 гг./. В 26-36 гг. прокуратором Иудеи был Понтий Пилат, проводивший жесткую и непопулярную политику. В 36 г. он был смещен и римский наместник Сирии Луций Вителлий вернулся к более либеральной политике и даже освободил население Иерусалима от налога.
Новый кризис возник в 40 г., когда император Гай Калигула решил лишить иудеев их религиозных привилегий и насадить в Иудее культ императора. Страна была на грани восстания, и римские войска уже шли на его подавление, и только убийство Калигулы в Риме в 41 г. предотвратило катастрофический сценарий. Правительство нового императора Клавдия /41-54 гг./ пыталось смягчить напряженность. Это, в сущности, не удавалось, и в 52 г. вспыхнуло восстание, которое римлянам пришлось подавлять. Противоречия усиливались до тех пор, пока они не выросли в грандиозное восстание, именуемое Иудейской войной, пришедшееся уже на правление нового императора Нерона. Мы уже подошли к тем историческим событиям, которые стали фоном для истории первых христиан. Именно в этой л- обстановке происходили события истории Иисуса Христа и первых апостолов.
Античная религия и Римская Империя.
1. Первобытная религия.2. Олимпийская религия.3. Религиозная философия античного мира.4. Религия эллинизма и Римской Империи.
Итак, иудея стала частью огромного римского мира. Нас будет особенно интересовать религиозный аспект, а потому скажем несколько слов о религии античного мира: В последней можно выделить два пласта - первобытную примитивную религию и религию олимпийскую. Несколько особняком стоит другой пласт культуры - религиозная философия.
Примитивная формы религии (анимизм, фетишизм, тотемизм, май др.) были оттеснены более развитыми формами, однако они не исчез полностью, войдя в более поздние религиозные представления. Саш ранней формой примитивной религии можно считать анимизм - представление о всеобщей одушевленности мира и фетишизм, да особой силой наделялись конкретные предметы ( напр, возвышенности и камни). У греков и римлян было развито поклонение деревьям, тр; и животным. В Европе был очень распространен культ дуба, а многие имели свое священное дерево. Очень развитой была магия трав. Еще большее распространение имел культ животных. Это были обычный анимализм, т.е. поклонение животным как богам или сверхъестественным существам, тотемизм (вера в родство человека и животного в происхождение от них) и териоморфизм, когда божество, как, например, в Египте, имело черты животного. Териоморфизм был не только в Египте, но и в Греции ( сатиры, кентавры ). Распространенными были семейные и домашние боги. В Риме все святыни делились на общественные и частные, в Риме были культы хранителей дома ( ларов и пенатов ) и манов, душ умерших предков.
Наконец, в древности были очень распространены магия и гадания. Если гадания были предназначены для выявления воли богов, то целью ее магических обрядов было желание направить ее в нужное русло и научить управлять этой волей. Позже христиане преследовали магию, поскольку универсальная религия исходила из идеи всемогущества Бога.
Олимпийская религия. Постепенно создается Пантеон главных богов и их традиционные образы. У греков Пантеон уже сложился к У111-У11 вв. до н.э., ко времени Гомера и Гесиода, а, возможно, и раньше. Это были два основных поколений богов. К старшему принадлежали верховный бог Зевс, два его брата, Посейдон и Аид, жена Зевса Гера и сестра Деметра. Младшее поколение представляли дети Зевса от разных богинь, Афина, Аполлон, Артемида, Гермес, Арес и др. Женские божества, невидимому, происходили от Великой Матери, почитаемой на Крите, и сохраняли основную функцию богини плодородия. Впрочем, некоторые культы приобретали новые функции. Артемида была богиней-девственницей, божеством лесов и охоты и сохраняла функции владычицы зверей. Афина была Полиадой, покровительницей городов, ремесел и индустрии, богине! цивилизованной войны, наук и искусств. Мужские боги имели более специализированные функции: Зевс был йогом неба, грома и молнии, Посейдон управлял морем, Аид - подземным царством. Арес был богом войны, Гефест-ремесел и т.п.
Римский Пантеон испытал на себе влияние этрусков и греков. Уже в древности появилась троица, Юпитер ( верховный бог ), Марс ( достаточно мирный бог плодородия) и военный бог Квирин. Этот Пантеон сливается с этрусскими богами, Тинией ( аналог Юпитера ), Уни ( Юноной ) и Менервой ( Минерва ). Видную роль играли древние боги, Янус, Веста, Сатурн, I J-IJ вв. до н.э. в Рим стали проникать греческие культы, а к III—II вв. до н.э. устанавливается аналогия между греческими и римскими богами: Юпитер (Зевс), Юнона (Гера), Марс (Арес), 1енера (Афродита), Меркурий ( Гермес ) и др.
Античная религия отличалась гражданственностью, патриотичностью, связями с общинной жизнью. Античные религии носили недогматический характер и отличались веротерпимостью, античный мир не знал религиозных войн, как это было в Средние века. Она была тесно связана с полисом.
Религиозная философия. Античная философия была тесно связана с религией и именно в ее рамках наметился определенный поворот. Интересно, что ее основным направлением был не атеизм (в древности людей, не верящих ни в какого бога было мало) и даже не религиозный скепсис. Это был поиск новых религиозный идей. Идея единого бога была очень популярна среди философов и писателей.
Основоположник элейской школы Ксенофан верил в единого бога, но похожего на смертных. Эта же идея и особенно - идея рока была популярна у трагиков, Эсхила, Софокла и Еврипида. Философ-материалист Демокрит (У век до н.э.) не отрицал веру в богов, но считал, что боги не вмешиваются в человеческие дела. Эту идею развивал и Эпикур, Особенно резкой критике подверглась религия в творчестве философов У века до н, э. , именуемых софистами. Пафосом их доктрины была общая критика всего мироздания с точки зрения здравого смысла. Софист Протагор считал, что не знает, есть ли боги или нет, другой софист, Продик, считал, что вера произошла от почитания полезных предметов, а по мнению Крития религию изобрели ловкие политики для того, чтобы держать народ в повиновении.
Важный поворот был связан с Сократом и Платоном, оказавшими огромное влияние на всю общественную и религиозную мысль античности. Отвергну релятивизм софистов, Сократ считал благо и справедливость объективной истиной и делал акцент на внутреннее, духовное постижение Божественной истины, соединение духовного мира человека с миром богов. Учение Сократа было развито Платоном, который создал учение об "эйдосах" (идеях), общих понятиях, которые постижимы только разумом. Платон верил как в существование единого бога-демиурга, так и в существование бессмертной души.
Идеи Платона и Аристотеля были развиты эллинистическими философскими школами. Эпикурейство выступало против учения о предопределении и проповедовало свободу от страха смерти. Напротив, стоики видели в человеке часть общего мира. Даже боги подвластны логосу или Судьбе, воспринимаемой как непознаваемая, всемогущая божественная сила. Стоики верили в правящий миром всеобщий разум, равенство людей перед Судьбой и долге жить согласно природе. В отличие от эпикурейцев, стоики призывали к выполнению долга перед обществом, родителями, друзьями. Наконец, учение киников ( основатель-Диоген из Синопы) было реакцией на мораль правящего класса. Киники проповедовали свободу от материальных благ, отрицали рабству, традиционную религию и государство»
Религия эллинизма и Римской Империи. Походы Александра изменили религиозную жизнь. Это было время наступления восточных культов ( Изиды? Митры, Кибелы и даже собственно иудаизма) и появления синкретических культов ( напр, культ Сераписа ). Растет роль мистики, магии и астрологии.
Еще в III веке до н.э. Рим сохранял свой Пантеон, не будучи связан с эллинистическим миром, однако во II—I вв. до н.э. римляне завоевали этот последний. Эллинистические культы сливаются с также достаточно сложным миром запада. На завоеванных территориях Испании, Галлии и северной Африки также сохранялись местные культы. В I веке до н.э. Рим испытал тяжелейший кризис эпохи гражданских войн. Общество болезненно реагировало на кризис, что создавало очень тяжелую духовную обстановку, однако это же было и время создания оригинальной римской культуре. Растет интерес к философии, в Рим приходят все основные эллинистические философские школы, стоицизм, кинизм и эпикурейство. Эпикуреец Тит Лукреций Кар пришел к отрицанию богов и материалистическому взгляду на мир.
Тем не менее, Рим вышел из кризиса. Войны Цезаря и Августа обеспечили безопасность границ и создали огромную Империю, границы которой проходили по Рейну, Дунаю и Евфрату. Империя I—II вв. н.э. испытала мощный экономический подъем. Казна эпохи республики насчитывала 260 млн. сестерциев, при Цезаре она достигла более чем I млрд., при Августе - около 3 млрд. Именно в I—II п. н.э. ( время от Цезаря до Марка Аврелия) появляются, растут и получают городской статус тысячи городов, строится 150 000 километровая дорожная сеть, появляются также мегаполисы как Рим, Карфаген и Александрия с населением 0,5-1 млн. человек. В этой огромной Империи существовал небывалый религиозный плюрализм. Господствующий олимпийский Пантеон сочетался с древними богами Италии, Галлии и Африки, на востоке чисто восточные культы соединялись с греческим пантеоном. Вероятно, единственным общеобязательным культом был культ императора, бывший, по сути деда, культом римской сверхдержавы.
Огромная Империя, несомненно, нуждалась в единой религии, и ее контуры уже вырабатывались. Восточные культы несли идеи умирающего и воскресающего бога и связанные с ними идеи искупления, учение Платона и стоицизм принесли идеи бога-творца и бессмертной души, отсюда же пришли идеи единства людей и их равенства перед Богом, кинизм проповедовал отрицание ценностей "этого мира". Эти принципы и должна была воплощать всемирная религия.
Традиция об Иисусе Христе.1. Ессеи и кумраниты.2. Традиция о Христе.
Ессеи и кумраниты. Маленькая Иудея не смогла отстоять свою независимость от Рима, и в этих условиях мессианская идея начинает претерпевать эволюцию, а мессия становится не лидером народного восстания, а спасителем человечества от глобальных бедствий. Христианство не было единственным течением такого рода, аналогичные черты заметны и в других религиозных направлениях.
Ессеи существовали уже в середине II века до н.э. Филон и Иосиф Флавий определяют их численность примерно в 4 000 человек. Ессейские поселения были локализованы в районе западного побережья Мертвого моря. Оба автора подробно описывают жизнь и быт ессеев. Они отвергали частную собственность, рабство и торговлю, объединялись в общины, где господствовали принципы общей собственности, коллективного быта и совместного труда. Община была монашеской, ессеи отвергали брак. Должностные лица выбирались из числа "наиболее достойных людей из священнического сословия", которым остальные беспрекословно повиновались. Согласно Иосифу Флавию, они признавали бессмертие души, доставляли пожертвования s храм, но отвергали жертвоприношения. Филон подчеркивает, что ессеи были принципиальными пацифистами. Иосиф сообщает об их мужестве в войне с римлянами.
В 1947 г. произошло открытие, оказавшее огромное влияние на изучение христианства. Два юноши-бедуина нашли в одной из пещер близ Кумрана множество рукописей на коже на еврейском и арамейском языках, По месту находки рукописи были названы кумранскими, а научное направление - кумрановедением. Всего в районе Кумрана нашли около 40 000 документов. Находки появились и в других местах- в районе Вади-Мураббаата и Хирбет-Кумрана. В Хирбет-Кумране (а затем и в других местах) были обнаружены поселения кумранитов, В 60-е гг. 20 века кумранские рукописи были обнаружены в крепости Масада. Раскопки Хирбет-Кумрана дают сведения о поселении кумранитов. Основное строение, вероятно, представляло собой место собраний с общей трапезной. Были и другие комнаты: писцовая, кладовые, хлебопекарни, кухня и др. У кумранитов существовала общая касса. Члены общины жили в пещерах вокруг основных строений.
Вероятно, кумраниты были ессеями. Сохранился ряд документов общины и, прежде всего, Устав. Вступавшие в общину должны были принести в нее "все свое знание, всю свою силу и все свое имущество» и проходили 2-х летний испытательный срок. Устав предусматривал жесткую субординацию, а община была, вероятно, центром учения. Высшим ее органом было народное собрание, выбиравшее должностных лиц совет. Рабов в общине не было, женщин тоже. У кумранитов был свой календарь, свои похороны, обряды и ритуалы, а члены общины не признавали иерусалимское жречество.
Основой идеологии кумранитов является извечная борьба добра и зла. Сами кумраниты именуют себя "сынами света", а остальных- "сынами тьмы". В текстах есть упоминания о Новом Завете, пришедшем на смену Ветхому. Очень интересны сообщения о духовном наставнике общины, некоем Учителе Праведности, избранным Богом для передачи истинного учения. Его образ похож на Иисуса Христа, и их часто идентифицировали. Тем не менее, очевидно, что учитель жил раньше, в конце П-начале I века до н.э. Кумранское поселение было разрушено римлянами во время Иудейской войны. Пацифизм ессеев не мешал им яростно бороться с Римом» они сражались и под Масадой, последней крепостью повстанцев. Многое роднит кумранитов и христиан, их часто считают чем-то единым, есть утверждения, что именно кумраниты и есть истинных христиане.
Тем не менее, между ними множество различий, а открытость христиан отличает их от замкнутой кумранской секты.
Традиция о Христе. Исходной точкой для изучения собственно истории христианства является традиция об Иисусе Христе, для рассмотрения которой необходимо особым образом остановиться на проблеме источников. Ситуация е последними достаточно сложна. Основным источником является 4 евангелия /от Марка, Матфея, Луки и Иоанна/, содержащие жизнеописания основателя христианства и рассказ о его проповедях, притчах и чудесах.
Очень коротко евангельская традиция выглядит примерно так. Жена плотника Иосифа, Мария, родила от Святого Духа сына Иисуса, которому было предназначено спасти людей от их грехов. Царь Ирод, получив предсказание о рождении царя Иудейского и поняв это как появление претендента на престол, приказывает убить всех новорожденных младенцев. Спасая своего первенца, Иосиф бежит в Египет. Иисус вырос и направился в Галилею, где и начал свою проповедническую деятельность. Обходя галилейские города, он исцеляет людей от самых тяжелых болезней /лихорадка, проказа, паралич, психические заболевания/, совершает всевозможные чудеса и проповедует свое учение. Основной идеей становится обвинение Иисусом своих противников в профанации истинной веры и замене ее чисто формальным соблюдением обрядов и ритуалов. Проповеди становятся все более и более острыми, и Иисус уже говорит о конце света и втором пришествии. Число сторонников Иисуса постоянно растет, и из их среды выделяются 12 ближайших учеников, апостолов / Петр, Иаков, Иоанн, Андрей и др./. Конфликт с иудейской верхушкой, священниками, "книжниками" и фарисеями постепенно усиливается. На совещании высших иудейских сановников принимается решение о расправе над Иисусом; Один из учеников, Иуда Искариот, предает своего учителя. Иисус был схвачен во время праздника Пасхи и приведен к римскому наместнику Понтию Пилату, который не без колебаний осудил его на казнь. Иисус был распят на кресте и похоронен, а затем воскрес на третий день после похорон и явился своим ученикам, дав им завет крестить его именем все народы мира.
Анализ евангельского предания содержит немало неясностей и противоречий. Достаточно перечислить лишь некоторые из них.
Три евангелия / от Марка, Матфея и Луки/ совпадают друг с другом значительно больше, чем четвертое евангелие от Иоанна. Они называются "синоптическими". Родословную Иисуса, идущую от Давида приводит только Матфей и только он пишет о приказе Ирода, бегстве семьи в Египет и избиении младенцев. Немало разногласий относительно маршрута Иисуса по Галилее- их немного в синоптических евангелиях, но гораздо больше, если взять евангелие от Иоанна. Даже рассказ об аресте и казни, один из наиболее согласованных у евангелистов, содержит определенные разночтения. Если в синоптических евангелиях Иисус приходит в Иерусалим только один раз, то в евангелии от Иоанна он делает это трижды. Наконец, в рассказе о воскресении также имеются определенные разногласия. В Евангелии от Марка гробница оказывается пуста, и красивый юноша говорит о вознесении Иисуса на небо. В Евангелии от Матфея вознесение является уже не чьим-то рассказом, а реальным свершившимся фактом, известие о котором принес божий ангел.
Разногласия вокруг традиции о Христе вызвали появление двух школ, мифологической и исторической. Историческая традиция в большей или в меньшей степени признает наличие в этой истории реальной исторической основы. Вероятно, эту школу можно разделить на два направления: церковная историография, склонная относиться к материалу источника без какой-либо критики или с минимальной ее степенью, и научно-историческая светская историография, зачастую допускающая весьма значительную степень критического отношения, но при этом склонная видеть в нем отражение реальных исторических событий. Мифологическое направление также имеет несколько разновидностей. Одни его сторонники, в принципе, пользуются теми же историко-филологическими методами, что и их оппоненты, однако считают информацию о Христе религиозным, философским или литературным вымыслом. Другие вообще отрицают возможность исторических подходов. Так, французский астроном Ш. Дюпуи и немецкий ученый А. Древе видят в мифе о Христе аллегорическое отражение звездного неба или олицетворение языческих богов, которые проникли в христианскую мифологию. Традиция о Христе стала ключевым пунктом спора: мифологическая школа считает его вымышленным литературным персонажем или "отражением астрального неба", тогда как историческая школа склонна видеть в данных о нем историческую основу, а его самого- реальной исторической личностью.
Перед тем, как перейти к непосредственному анализу предания, отметим еще один аспект проблемы. Признание (или непризнание) историчности Иисуса Христа не имеет прямой связи с принадлежностью к вере. О преобладании человеческой или божественной природы Христа спорили еще представители Церкви, причем, крайние направления отрицали либо одно, либо другое, пока, наконец, не утвердилась формула единой богочеловеческой сущности. Именно ее и признает верующий человек, для которого Иисус является не исторической личностью или литературным вымыслом, но существом, имеющим Божественную природу и Сыном Божьим.
Сведения о Христе есть не только в Евангелиях. Одним из аргументов мифологической школы является преобладание сказочно-мифологических аллегорий в "Апокалипсисе Иоанна" и достаточно редко упоминания о его человеческой сущности в письмах апостола Павла. В гностических евангелиях от Фомы и Филиппа также почти нет данных биографического характера. Заметим, однако, что как Павел, так и гностики, настаивали на мистической, божественной сущности Христа, а "Апокалипсис" посвящен описанию второго пришествия и страшного суда. Отметим также, что в неканоническом Евангелии Петра, написанном около 70 г., подробно описывается казнь Иисуса, причем, приговор выносит не Пилат, а Ирод Агриппа, а также неканоническом Евангелии Эбионитов Иисус назван просто хорошим добродетельным человеком, которого стали почитать за его личные качества.
Важными являются сведения из "независимых" источников. 0 Христе пишет иудейский историк I века н.э. Иосиф Флавий и два римских историка, Корнелий Тацит и Светоний Транквилл. Самым большим и интересным является упоминание Иосифа Флавия (Иуд. древн., ХУП1,3,3). Симпатизирующий тон долго вызывал споры, когда сторонники мифологического подхода считали отрывок христианской интерполяцией, однако в 1971 г. французский исследователь Ш. Пинес обнаружил сирийский и арабский переводы этого отрывка, также помещенного у византийского историка 10 века Агапия. Два текста (Иосифа и цитата Агапия) отличается некоторыми формулировками, однако речь может идти только о редакции текста, но не о его интерполяции.
Аргументы мифологов достаточно серьезны, но против них есть и возражения. Разногласия между источниками, хотя и существенны, но не превышают обычных отличий между источниками. Вместе с тем, при всей противоречиях, история Иисуса имеет общий стержень и несомненное художественное единство. Деятельность Иисуса начинается в Галилее, все Евангелия сообщают о его крещении Иоанном Крестителем. Согласованной является традиция о финальном рассказе о суде и казни. Помимо сюжетного видно и художественное и идейное единство. Не столь решающим является и аргумент о чудесах. Феномен целительства изучен достаточно мало, а особенности восприятия его массовым сознанием. Интересной параллелью является история Аполлония Тианского, чудотворца и предсказателя I в. н.э. В жизнеописании Аполлония рассказываются еще более невероятные истории, однако Аполлоний - это реальное лицо.
Итак, у нас нет оснований отвергать евангельскую традицию и, вероятнее всего, в I половине I века н.э. в Палестине ( особенно - в Галилее) действовал странствующий проповедник по имени Иешуа, по убеждениям близкий к ессеям. Он был крещен Иоанном Крестителем ( возможно, принадлежащим к кумранитам). Первоначальное учение восстановить сложно. Его основой было обновление мира, взятие на себя человеческих грехов и эсхатологическая идея конца света. Учение было проникнуто глубокой гуманистической идеей и призывом к милосердию, непротивлению злу ж братству людей. В отличие от кумранского, это учение было открытым, а деление на "своих" и "чужих" не было ему свойственно. Историческую основу имеет и процесс Христа. Его инициатором была иудейская верхушка, Поскольку иудейский закон запрещал объявление человека мессией. Любопытно, что иудейские власти передали Иисуса римлянам (аргумент, что они не имели полномочий, похоже, маловероятен), и быть может этим и объясняется странная позиция Пилата. Иисуса явно судили по обвинению в оскорблении величия, поскольку в то время закон карал не только реальные действия /заговор, переворот, государственная измена/, но и слова, магические действия, неосторожные поступки. Пилат понимал, что даже расширительное толкование закона было бы неприменимо в данном случае, однако иудеи могли пожаловаться в Рим. 30-е гг. I века, время правления Тиберия /14-37 гг./ были периодом активизации репрессий, и страх Пилата становится вполне понятен. Интересно, что после казни Иисуса и Пилат, и первосвященники были смещены с должностей- в Риме явно проявили свое недовольство.
Реальны и другие персонажи. Несомненно историчен прокуратор Понтий Пилат и правивший независимой частью Иудеи царь Ирод Антипа /4-39 гг. н.э./, в рассказе фигурирует и Ирод Великий. Иосиф Флавий упоминает первосвященников Анана и Кайафу, а Евангелия и Иосиф Флавий с небольшими разночтениями рассказывают об убийстве Иродом Агрипной Иоанна Крестителе Остальные персонажи известны только из христианской литературы, что, в общем, тоже не является основанием для отрицания их реальности.
Церковь I века н.э. Апостол Павел.
1. Апостол Павел.2. Христианская церковь I века н.э.3. Христиане и римское общество.4. Преследования христиан в I веке.
I. Апостол Павел. Сведений о раннем христианстве относительно мало. Историческим событиям времени первого поколения христианских проповедников, апостолов, непосредственных учеников Христа, посвящено сочинение "Деяния апостолов". Хотя "Деяния" сообщают об успехах христианских проповедников в самой Иудее, фактом является то, что именно здесь они скорее потерпели неудачу. Несколько видных христианских проповедников / напр. Стефан/ стали жертвами расправ, других, в тон числе, апостола Петра, неоднократно арестовывали. Иудейские власти были откровенно враждебны, а большинство народа чтили завещанный им от веков закон Моисея или тяготели к радикальным течениям типа зилотов. Христианское непротивление насилию было не востребовано, и потому его проповедники обратились к иудейской диаспоре, а затем и к нееврейскому населению Л"язычникам"). Хотя проповедями среди "язычников" занимались многие апостолы, включав апостола Петра, символом этого поворота стал апостол Павел.
Павел (ранее Саул) был иудеем из Тарса в Киликии и работал как квалифицированный мастер-палаточник, поставлявший снаряжение для римской армии. Он явно был зажиточным человеком и ( что было весьма редким отличием для восточных провинций ) имел римское гражданство, что не раз спасало его от расправы. Павел (точнее - еще Саул) появляется в "Деяниях" как гонитель христианской веры, однако во время путешествия из Иерусалима в Дамаск он испытал уникальный религиозный опыт. Саул увидел Иисуса, что стало толчком к обращению. Саул сменил имя и стал проповедником. Он был единственным апостолом, который не был знаком с Иисусом лично, но рассказ о видении как бы приобщал его к непосредственным ученикам.
Павел проповедовал в синагогах диаспоры, в Антиохии, на Кипре и в Малой Азии, его авторитет был столь велик, что в 37-40 гг. произошла встреча Павла с ведущими иерархами иерусалинской церкви во главе с Петром и Иаковом. Впрочем, другие апостолы во встрече не участвовали. Центральным вопросом стал вопрос о неиудеях, пополнявших ряды христиан, Радикальные иудео-христиане настаивали на обязательном соблюдении ими закона Моисея, тогда как Павел ( и в этом его поддержал Петр ) считал необходимыми лишь минимальные ограничения. После встречи начались путешествия Павла в Малую Азию и Грецию. Пройдя через весь Малоазийский полуостров, Павел добрался до Греции, останавливался в Филиппах и Фессаллонике и добрался до Коринфа. В этих городах возникли большие христианские общине. Затем Павел вернулся в Малую Азию, долго жил в Эфесе, а примерно в 51-54 гг.( через 14 лет после первой встречи ) снова встретился в Иерусалиме с Петром и Иаковом. Вскоре Павел был арестован и ( как римский гражданин ) препровожден в Вим, где и погиб.
Вероятно, он стал жертвой неронова гонения.
2. Христианская церковь I в. н.э. В I половине I века н.э. при участии Павла и других проповедников христианство делает первые шаги по распространению в восточных провинциях Империи. Появились общины в греческих городах Малой Азии (Эфес, Смирна, Пергам, Сарды), в ее южной части (Галатия, Аполлония, Троада) и в Греции (Фессаллоника, Филиппы, Коринф). Число христиан, вероятно, исчислялось тысячами или десятками тысяч. Павла и Петра также считают основателями христианской общины в Риме. На первых порах в общинах преобладали иудеи, и Павел ( насколько нам известно ) обычно проповедовал именно в синагогах однако и здесь они встретили серьезное сопротивление. Постепенно христиане начинают уходить из синагог, а число неиудеев неуклонно растет.
Вероятно, как и позднее, общины строились по территориальному признаку. Центральными фигурами были апостолы: вначале это были ученики Иисуса и люди, которым они непосредственным образом передавали свою "харизму", позже так стали называться странствующие проповедники, путешествовавшие по общинам и несшие веру. Ранняя Церковь именуется поэтому апостолической. Достаточно быстро появились постоянные местные служители, пресвитеры ( старейшины ), диаконы и епископы. Епископ ( греч -надзиратель) ведал хозяйственными делами общины. Более или менее регулярно они стали появляться во II веке н.э, но многие ученые полагают, что епископат зародился ранее.
Христиане собирались на богослужения и молитвы, обычно - в частных домах и других местах, зачастую тайно ( в Риме, например, местом собраний были катакомбы). Важным элементом жизни была общая трапеза, сначала - просто совместные обеды, а затем - символическая процедура вкушения "плоти и крови Христовой". Первые христиане были достаточно разнородны по своему национальному и социальному составу. Вероятно, можно говорить о преобладании низов общества, в т.ч. рабов, что усиливало радикальные настроения и ожидания "конца света" (возможно, первые христиане в большинстве своем полагали, что это случится уже при их жизни). Вместе с тем, среди них были представители зажиточных и образованных слоев общества.
Раннее христианство не было единым течением. В общинах заметен плюрализм, идейная борьба и персональное соперничество. Одним из таких идейных течений было так называемое иудео-христианство (термин современный), представители которого продолжали считать себя иудеями и пытались соединить Христа с ветхозаветным преданием или, во всяком случае, не вырывать его из контекста Ветхого Завета. Достаточно часто иудео-христиане воспринимали Иисуса как одного из пророков или "особого пророка", продолжившего дело Моисея. Наиболее радикальные течения вообще полагали, что он был просто хорошим человеком, пострадавшим за праведность и мужество. Эта иудейская первооснова заметна во иногих канонических произведениях ( напр, письма Иакова, Петра, Иоанна и др.), неканонических сочинениях ( Евангелия эбионитов и евреев) и даже в Евангелиях ( особенно- у Матфея). В иудеохристианстве можно обнаружить две тенденции: одни ( как это показывают письма апостолов) все же делали акцент на милосердии, братстве людей и проповеди ненасилия, подчеркивая даже необходимость подчинения властям, ибо они от Бога, другие не скрывали ненависти к Риму. Так, в "Апокалипсисе" Иоанна автор сулит скорую гибель "блуднице, восседающей на семи холмах", под которой, естественно , понимает Рим.
Второе течение достаточно условно именуют паулинизмом, а его идеология наиболее полно представлена в посланиях Павла. Павел начал переосмысление веры в Христа, которое затем и нашло поддержку последующей Церкви. Именно смерть Христа была спасением человечества и, воскреснув из мертвых, он дал надежду на бессмертие, примирив людей с Богом. Такое понимание роли Иисуса отличалось от понимания иудео-христиан и делало его высшим существом, Сыном Божьим и Спасителем, возвышающимся на фоне "рядовых" пророков. Примечательно, что Павла возмущало даже то, когда люди объявляли себя его сторонниками, "ибо все мы во Христе Иисуса» и только Христос заслуживает подлинного поклонения. Павел выступил против мнения, что путь к спасению лежит через соблюдение Закона, спасти может только вера человека и милость Господа. Павел еще не порвал с иудаизмом: он подчеркивал свое происхождение и считает евреев избранным народом, однако, как пишет он сам: "не тот иудей, кто таков внешне, но тот, кто иудей в душе"(К римлянам, 2,29).
Бог иудеев существует и для язычников, а далее следует знаменитый вывод: «Нет уже ни иудея, ни язычника (ни Эллина), нет ни раба, ни свободного, нет
ни мужеского пола, ни женского, ибо все вы одно во Христе Иисусе"(К Галатам, 3,25-29; К Колоссянам, 3,11). Это было революционное утверждение во всех отношениях: мало кто в античном обществе утверждал о равенстве рабов и свободных и мужчин и женщин, а для иудея сопоставление с неиудеем также звучало весьма необычно. Последователи Павла пойдут дальше- они будут говорить о противопоставлении христиан иудеям и о приоритете "язычников". Закон завел иудеев в тупик, напротив, у других народов этой "помехи" не было. Павел ( вероятно, сильнее, чем иудео-христиане) подчеркивает "человеческое измерение" религии, проповедь ненасилия, милосердие, братскую любовь и социальное примирение, а наряду с осуждением богатства, социального неравенства и произвола властей, он призывает к повиновению властям и любого рода "начальникам", утверждая незыблемость существующих социальных отношений.
3. Христиане и римское общество. Христиане долго были меньшинством, а потому вопрос о взаимоотношениях с обществом был особенно важен. Проблема антихристианских гонений вызывают споры ученых: одни ( вслед за церковной традицией) видят в них последовательную политику, считая отношения государства и Церкви чередой непрерывных репрессий, другие отрицают наличие серьезного конфликта, списывая его на частные недоразумения и считая преследования христиан спонтанными акциями. В данном случае мы рассмотрим отношения с обществом, перейдя затем к теме отношения христиан и государства.
Конфликт, несомненно, имел место и носил как общеполитический и общемировоззренческий, так и частный характер. Обе стороны выдвигали обвинения общего плана. Как и иудаизм, христианство было жесткой монотеистической религией, не желающей ( а зачастую и неспособной ) идти на компромисс в вопросах веры и отрицающей античную идеологию и античную ментальность и особенно- религию, этику и эстетику греко-римского общества. Языческое общество было гораздо более терпимо в отношении религиозного инакомыслия, но требовало лояльности по отношении к государству, в недостатке которой часто обвиняли христиан, и видело в них антиправительственную и антиобщественную организацию» Христиане отвергали рациональные начала античной идеологии, считая веру выше знаний, а неграмотного христианина- выше Сократа и Платона. Напротив, языческая контрпропаганда постоянно утверждала, что только глупые и невежественные люди могут верить в Христа, причем, эти заявления повторялись даже в 1У веке, когда образованная часть общества уже была на стороне христиан.
Некоторые аспекты античной жизни подвергались особым нападкам. Христианские писатели возмущались поклонением богам в виде людей и животных и подчеркивали, что моделями для статуй богинь были женщины легкого поведения. Были и более жесткие утверждения- поклонения статуям называли идолопоклонством и считали, что в них вселяются демоны. Осуждались и жертвоприношения, которые Павел называл "общением с бесами" (К Коринфянам, 1,10). Плиний пишет, что для христиан жертвоприношение является недопустимым, а власти использовали его как способ их выявления. Христиане выступали и против социо-бытового образа жизни античного общества: против зрелищ ( особенно гладиаторских боев) и особенно против насилия и эротики. Нападкам подвергался и театр, когда христиане называли его покровителями "демонов пьянства и разврата", Венеру и Бахуса. Еще более резким был протест против гладиаторских игр, в 325 г. император Константин запретил последние именно после протестов христиан. Христиане постоянно обвиняли римское общество в разврате, и парадоксально, что это обвинение рикошетом возвращалось к ним самим- обвинения в устройстве оргий до время христианских молебствий было очень распространенным явлением» Христиан обвиняли в колдовстве, а стихийные бедствия явно провоцировали погромы.
Несколько сложнее были отношения по поводу таких вопросов как социальный протест, императорский культ и служба в армии. В раннем христианстве преобладали представители общественных низов, и, естественно, что в учении преобладал протест против богатства, социального неравенства и рабства. Вместе с тем, постепенно усиливались апологетические нотки - Церковь признавала власть хозяина и не звала к вооруженной борьбе. Впрочем, христиане ( вопреки аи типичной модели) апеллировали и к социально и физически ущербным людям, утверждая общее равенство во Христе.
Христиан обвиняли а политической нелояльности, приводя в качестве аргумента отказ исполнения императорского культа и отказ служить в армии. От этих обвинений христиане всячески защищались, считая, что формальное несоблюдение обряда вовсе не означает их враждебности власти, а протесты против военной службы SB связаны с языческими порядками. Впрочем, последний вопрос христиане умалчивали, а когда Империя стала христианской, христиане стали составлять не только рядовой, но и командный состав.
Итак, антагонизм, несомненно, имел место. У него были две основные причины. Первая связана с иудейскими и вообще восточными корнями религии, что обуславливало некоторые характерные запреты ( монотеизм, отказ от жертвоприношений, запрет изображений). Была и другая причина: появившись в период кризиса античного общества, христианство выступало против этих проявлений, а разврат, злоупотребления и т.п. вызывали протест не только христиан, но и самих античных мыслителей. Появилась и почва для сближения- протест христиан был направлен не против Империи, а против языческой идеологии и ее кризиса. По мере углубления кризиса усиливалась и поддержка христианства. Общество все больше и больше разделяло их протесты.
4. Преследования христиан в I в. н.э. Дело Христа стало первым столкновением христиан и римской власти. Власть осудила Иисуса, хотя ее поведение было достаточно пассивно. Таким же было и отношение к Павлу: его не раз преследовали, но отпускали, когда узнавали о его римском гражданстве. Отношение как власти, так и общества в I половине I века д.э. еще не выработалось. Создавались лишь определенные предпосылки: отношения Рима и Иудеи были напряженными, а в христианах видели иудейскую секту. Власти не приветствовали и постоянные стычки, которые происходили между христианами и иудеями.
Возможно, первой ситуацией прямого конфликта было изгнание из Рима "иудеев, волнуемых Хрестом", осуществленное императором Клавдием (Светоний. Клавдий,25,2)* Впрочем, сообщение Светония коротко и неясно. 1 54 г. Клавдий был отравлен своей женой Агриппиной, возведшей на трон сына от первого брака, получившего тронное имя Нерона (54-61 гг. н.э.). В 59 г. начался кризис режима. По приказу Нерона была убита его мать, Агриппина, что создало вполне определенное отношение общества. В 60 г. начался общий кризис режима: в 61 г. в Британии произошло большое восстание Боудикки, в 62 г. римляне проиграли успешно начатую войну с Парфией, тогда же начались репрессии.
19 июля 64 г. произошел грандиозный пожар Рима. Пожары в огромном городе были обычным явлением, но этот превзошел все прочие: город горел 6 дней, из 13 регионов города не пострадали только три. Затем последовала вторая вспышка. Общественное мнение было настроено против императора, многие открыто обвиняли его в поджоге. "И вот Нерон, чтобы побороть слухи... предал изощреннейшим казням тех,... кого толпа называла христианами"(Тацит. Анналы, ХУ,44). План властей очевиден, они пытались отвести обвинения от себя и выбрали для этого непопулярную и малоизвестную группу людей.
В 66 г. началось большое восстание в Иудее. После поражения войск Цестия Галла, Нерон послал в Иудею сильную армию Тита Флавия Веспасиана. Сломив сопротивление повстанцев, римляне осадили Иерусалим. Возможно, развязка последовала бы быстрее, если бы не всеобщее восстание против Нерона и последовавшая за ним гражданская война0 В 69 г. Веспесиан стал императором и основал новую династию Флавиев.
Тит Флавий Веспасиан (69-79 гг. н.э.) был одним из самых способных правителей Империи. Ему удалось прекратить гражданскую войну, обеспечить экономическую и финансовую стабилизацию и подавить восстания. Эти тенденции сохранялись и при его сыновьях, Тите (79-81 гг.) и Домициане (81-95 гг.). Веспасиан завершил и Иудейскую войну. После длительной осады, летом 70 р. Тит взял Иерусалим штурмом. Военные действия продолжались до 73 г., когда пала крепость Масада. Подавление восстания повлекло за собой огромные жертвы, многих увели в рабство, страна была разорена дотла. Многие иудеи бежали в общины диаспоры.
Христиане в восстании не участвовали и, вероятно, по этой причине ни Веспасиан, ни Тит гонений не устраивали. Христианские писатели именуют вторым гонителем Домициана, хотя данные о его репрессиях довольно туманны. Известно, что они затронули самые верхи общества, включая аристократическую семью Ацилиев Глабрионов и даже семью двоюродного брата самого императора, Флавия Клемента.
Подведем некоторые итоги. I век н.э. был временем создания основы христианства, эпохой самого Иисуса Христа и его учеников. Церковь была по преимуществу апостолической, а епископат стал занимать серьезные позиции только в конце столетия. Церковь еще не завершила свое организационное оформление, а внутри нее шла острая идейная и персональная борьба. Идеология христиан находилась пока еще в стадии оформления и была отмечена существованием двух идейных течений, одно из которых можно назвать иудео-христианством, а второе- паулинизмом. Разделение отражало дуализм самого христианского сообщества, одна часть которого состояла из иудеев и стремилась максимально сохранить связь с иудаизмом и Ветхим Заветом, а другая включала примкнувших к новому учению представителей других национальностей. Если в первые десятилетия большинство христиан составляли евреи, то к концу I века растет число неевреев, особенно-греков, начинает преобладать. Христианство начинает дистанцироваться от иудаизма, а его географический центр перемещается в Малую Азию и отчасти- в Грецию. Ш&ВШ Вероятно, уже в середине I века н.э. начинает формироваться литературная традиция: к этому времени относятся первые послания Павла и, возможно, начала евангельской и апокалиптической традиций, ближе к концу I века н.э. появляются будущие канонические произведения, первые евангелия и Апокалипсис Иоанна. I век стал временем начала отношений христианства и Империи, которые из неопределенно-враждебного постепенно превращались в откровенно-репрессивные.
Церковь и Империя во II веке н.э.
I. Империя Антонинов.2. Новый Завет3. Церковь и ереси.4. Империя ж Церковь во II в. н.э.
II век н.э. также имел особое значение для эволюции христианства. Численность христиан растет количественно и качественно, они распространяются по всей Империи и начинают превращаться во влиятельную политическую силу. Хотя и не полностью успешно Церковь пытается наладить диалог с государством. II век оказался важным этапом внутрицерковного развития. Это время создания епископальной Церкви, евангельской традиции и Канона Нового Завета. Впрочем, прежде чем останавливаться на этих переменах, необходимо дать хотя бы суммарную характеристику тех условий, в которых предстояло существовать новой религии.
I. Империя Антонинов. II век стал временем наивысшего расцвета Империи, максимального роста экономики, развития и процветания городов, смягчения классовых противоречий и внешнеполитической стабилизации. Во многом это было заслугой двух императоров, Траяна и Адриана. Траян сумел наладить управление огромной державой, усилить авторитет центральной власти и наладить отношения с сенатом, считавшим его "наилучшим принцепсом". В правление Траяна /98-117 гг./ Империя предприняла последнюю попытку крупномасштабной экспансии. После завоевания Дакии, Траян стал готовиться к восточному походу, мечтая покончить с Парфией. В II4-II5 гг. римляне заняли Армению и Месопотамию, а в 116 г. взяли парфянские столицы, Селевкию и Ктесифон. В разгар наступления в тылу у Траяна начались восстания, одной из главных сил которых были иудеи диаспоры. Траян начал отступление и умер летом в Киликии во время возвращения в Рим.
Его преемник, П. Элий Адриан /II7-I38 гг/ заключил мир с Парфией. Империя перешла к обороне. Вдоль обширных границ Империи, на севере, востоке и юге строились мощные укрепления. Адриан значительно улучшил финансовое положение, продолжался расцвет экономики, строились города, акведуки и дороги. Время Адриана стало пиком процветания Империи, тогда же завершилась трагедия Иудеи. Посетив Иудею в 130 г., он издал ряд приказов, ориентированных на ассимиляцию иудеев. На месте недостроенного Иерусалима строилась римская колония Элия Капитолина, а на месте храма Яхве должен был появиться храм Юпитера. В 131 г. особым эдиктом император запретил обрезание. Действия Адриана напомнили иудеям о действиях Антиоха 1У с той разницей, что расстановка сил была совершенно иной. В 132-135 гг. вся Иудея была охвачена грандиозным восстанием во главе с Симоном по прозвищу Бар-Кохба (Сын звезды). Римляне бросили на подавление огромные силы, восстание было подавлено, погибло 580 000 человек. Еврейский очаг в Палестине был уничтожен, большая часть еврейского населения переселилась в диаспору. Исчезли даже названия Иудея и Иерусалим- первая именовалась Сирией-Палестиной, второй - Элией Капитолиной. Культовый центр Иудеи был уничтожен.
Расцвет Империи продолжался при Антонине Пий (I38-I6I гг.). Антонин несколько смягчил законы Империи. Он отменил законы против иудеев и пытался прекратить преследования христиан. После смерти Антонина, начинается тяжелый кризис.
В христианстве конца 1-начала II в. наметилась консолидация в идеологии и организации. Это было время двух процессов, создания Нового Завета как единой христианской литературы и идейной основы религии и переход от апостолической к епископальной Церкви.
2. Новый Завет. Вскоре после Иудейской войны появилось первое евангелие, Евангелие от Марка. По традиции Марк был учеником Петра и спутником Павла. Сохранив иудео-христианскую традицию, Марк обработал ее в духе паулинистского учения. В 70-90-е гг. или чуть позже, на рубеже веков, в Сирии появилось Евангелие от Матфея, а чуть позже - Евангелие от Луки. Более поздним считается Евангелие от Иоанна, которое датируется временем, примерно совпадающим с восстанием Бар-Кохбы. Время появления новозаветных произведений приходится на важный период, начальной датой которого можно считать I Иудейскую войну (66-73 гг.) и первое гонение на христиан (64-66 гг.), а конечной- восстание Бар-Кохбы (132-135 гг.). Хотя часть писем Павла могут относиться ко времени его собственной жизни, окончательная редакция происходит в то же самое время ( рубеж I—II вв. н.э.). Некоторые совпадения еще более примечательны - так "Апокалипсис Иоанна" обычно датируют либо 64-66 гг. ( время неронова гонения), либо 96 г. н.э.( репрессии Домициана).
Евангельская традиция вырабатывает будущую компромиссную позицию Церкви. С одной стороны, мы видим протест против угнетения, социального неравенства и государства, с другой - в них заметны и идеи примирения и компромисса. В Евангелиях заметна и иудейская традиция, однако евангелисты эмансипируются от иудейского вероучения. Можно обнаружить и различия между самими произведениями. Так, Евангелие от Матфея содержит в себе значительный пласт иудео-христианского материала, а Евангелие от Луки, сохраняя иудеохристианскую традицию, далее развивает ее уже в паулинистском духе. Несколько особняком стоит Евангелие ©т Иоанна, развивающее учение о логосе и усиливающее критику иудаизма.
Появление Евангелий имело особое значение в истории христианства. По жанру они представляли собой жизнеописания и изречения Иисуса Христа, а потому ( более, чем послания апостолов ) приобретали нормативный характер. Тем самым Церковь ставила грань между истинным и ложным учением, и эта тенденция была продолжена с созданием Канона Нового 8а-вета, свода священных книг христиан. Вошедшие в Завет произведения были теперь резко отделены от так называемых неканонических или апокрифических сочинений. Сам Канон представлял собой достаточно гибкий компромисс. Ядро Завета составили три так называемых "синоптических" евангелия, к которым позже присоединили Евангелие от Иоанна. Вероятной причиной колебания были гностические и антииудейские тенденции произведения. Достаточно поздно в Завет попал и "Апокалипсис Иоанна**, повидимому, также по причине его радикального характера. Интересно, что некоторые сочинения, не входящие в Канон, ранее, возможно, в него входили ( речь идет о "Пастыре" Гермы или Евангелии Петра).
Всего в Канон Нового Завета входят 27 сочинений различных жанров: 4 евангелия, примыкающее к ним историческое сочинение "Деяния Апостолов" и "Апокалипсис Иоанна", а также- 21 послание. 14 из них принадлежат Павлу, а 7-другим апостолам (2-Петру, З-Иоанну, I-Иакову, 1-Муде).
3. Церковь и ереси. Появление господствующего учения означало, что всякие расхождения с ним попадали в разряд учения ложного» Терминологически это обозначалось понятием "ересь". Слово появилось еще во времена Платона и Аристотеля и означало просто "учение", негативное значение оно приобретает только в сочинениях христианских авторов. В отличие от "язычников", еретики находились в рамках христианского учения, но их взгляды вели к его искажению, а потому отношение к еретикам было зачастую значительно более жестким. В конце II века н.э. появилось первое ересиологическое сочинение "Против ересей" Иринея Лионского.
Господствующее учение, действительно, подверглось атакам "справа" и "слева". Серьезным идейным противником христианства стал гностицизм, основанный иудейским философом Филоном Александрийским. Филон пытался соединить иудаизм и греческую идеалистическую философию. Гностики считали, что Бог не имеет материальных характеристик, а одним из его главных качеств является мировой разум, логос. Важным понятием для гностиков было познание, однако они понимали под этим не столько рациональное познание, сколько некое иррациональное понятие, направленное на мистическое познание сверхъестественного мира. В отличие от христианства, гностицизм был не догматическим учением или организацией, скорее представляя собой определенный образ мышления. Среди гностиков были христиане и нехристиане, a G8M гностицизм ставил на место веры понятие "познание". Христиане верили в Бога, гностики верили в свое мистическое "знание Спасение для христианина является даром свыше, тогда как спасение гностика-это познание самого себя. Гностики не признавали человеческую сущность Христа и достаточно спокойно относились к отречениям во время гонений, считая, что внешние проявления приверженности религии не имеют никакого существенного значения.
Гностики в основном появились в восточных провинциях Империй, в Египте, Малой Азии и Сирии. Это были разрозненные группы, зачастую и даже не осознающие свое единство. Общим для гностиков было представление, что материальный мир-это не творение Бога, а плод его ошибки. Гностики едва не вырвали из рук Церкви руководство христианами, когда примерно в 139-140 гг. н.э. из Малой Азии в Рим прибыл богатый судовладелец Маркион. Прибыв в Рим, он внес в общину большую сумму денег и попытался склонить христиан на свою сторону. Одним из лозунгов Маркиона был полный разрыв с иудейским учением. Христианские епископы начали борьбу с маркионитами. Последние появились в Италии, Египте, Сирии, Аравии. В конечном счете, Церковь вернула Маркиону его взнос и отлучило его от веры, Маркион стал организовывать собственную церковь, начались переговоры об объединении, но во время этих переговоров Маркион умер. Маркионизм был объявлен ересью, но сохранял известные позиции вплоть до начала III века н.э.
Напротив, другая ересь была реакцией на изменение ранее демократического характера Церкви и переход к епископальному руководству. Ее основателем стал Монтан, бывший жрец Кибелы, перешедший в христианство. Монтанисты требовали возврата к апостолической Церкви и превращения епископов в хозяйственных служащий. Монтаниаты верили в скорое второе пришествие Христа и даже назначили его конкретную дату (176 г.). Центром движения была Малая Азия, а пришествие должно было состояться в городе Пепузе. После того, как этого не произошло, движение пошло на убыль, и вскоре монтанистов признали еретиками.
4. Империя и Церковь во II в. н.э. Христианская традиция называет третьим гонителем Траяна. Будучи наместником Вифинии в III-II8 гг., друг императора Плиний Младший обнаружил в провинции большое число христиан и начал по этому делу следствие. Следствие было очень простым: подозреваемых спрашивали, христиане ли они, и, если они не признавались, то требовали принести жертву и хулить Христа. Если человек оказывался христианином, от него требовали отречения, а если он этого не делал, то он подвергался наказанию. Вопрос Плиния касался двух категорий людей- тех, кто отрекся от христианства или тех, кто был христианином ранее, но перестал участвовать в их собраниях. Траян ответил: он не советовал выискивать тех, на кого поступил донос, и считал, что отречение освобождает человека от ответственности. Вместе с тем, Траян не сомневается в необходимости наказывать тех, кто будет изобличен как христианин и не станет участвовать в жертвоприношении.
Итак, христианство находилось под запретом, и сама принадлежность к нему считалась преступлением. Один из "отцов церкви" Юстин дает ужасающую картину террора: здесь нет никакого правильного дознания и тем более-судебного процесса, людей арестовывают по воле толпы, а суд превращается в суд линча. Непонятно, на каком правовом основании преследовали христиан, вероятно, они уже по определению считались нарушителями двух самых грозных законов, закона об оскорблении величия и закона о безбожии. Масштабы идущего снизу террора плакировали даже власти.
Адриан издал эдикт, ставший важным этапом в истории гонений. Император потребовал, чтобы любое дело было расследовано и рассмотрено в суде, а христиане наказывались не сами по себе, а только за какое-либо конкретное уголовное преступление. Правительство Антонина Пия продолжало политику Адриана, а смягчение курса было воспринято христианами как шаг к легализации их веры. Впрочем, власть сама все меньше и меньше контролировала ситуацию. В 40-50-е гг. в Малой Азии произошли многочисленные стихийные бедствия ( голод, землетрясения, эпидемии), что также стимулировало спонтанные антихристианские погромы.
В 161 г. к власти пришел Марк Аврелий. Его правление было отмечено двумя большими войнами, Парфянской (I6I-I65 гг.) и Маркоманнской (169-180 гг.). Первая война завершилась полной победой римлян, однако в армии началась эпидемия чумы, а возвращающиеся войска разнесли заразу по всей Империи. Маркоманнскал война отвлекла на себя главные силы Империи, армия понесла огромные потери, военные затраты вызвали инфляцию и кризис экономики. Экономическое процветание кончилось. При сыне Марка Аврелия Коммоде (180-192 гг.) внешнеполитический кризис превратился во внутренний. Молодой император, интересовавшийся только гладиаторскими боями, вступил в конфликт с сенатом, а убийство Коммода привело к гражданской войне.
Репрессии времен Антонина Пия шли снизу, из поддерживала значительная часть средних классов общества и толпы городского люмпена. Государство скорее сдерживало террор, нежели его направляло. При Марке Аврелии в условиях тяжелого военного времени репрессии усилились. Известным толчком стал императорский эдикт, требовавший совершать жертвоприношения по всей стране в связи с парфянской войной. Евсевий пишет об усилении террора. Самой жестокой его вспышкой было гонение в Лугдуне в 177 г., жертвами которого стали даже маленькие дети.
В 30-70-е гг. II века начинаются попытки христиан примириться с системой. Христианские апологеты ставили перед собой задачу оправдать христиан перед властью и сблизить две идеологии, христианскую и античную. Апологеты появились при Адриане и особенно активизировались при Марке Аврелии. Среди них были Квадрат, Мелитон, Юстин, Афинагор и др. Самым значительным был Юстин, написавший две речи под названием "Апологии". Показав атмосферу антихристианских судилищ, Юстин просит, чтобы христиан, как и прочих граждан, судили только за реальные преступления» Христиане-лояльные подданные императора, они трудятся на благо государства и молятся за него. В их вере нет ничего враждебного Риму, Юстин пытается показать, что между христианами и античной идеологией нет никаких противоречий, а взгляды основателей христианства не отличаются от того, чему учили Сократ и Платон. Христианство отказалось от иудейского наследия, и среди его приверженцев иудеи составляют явное меньшинство. Судьба самого Юстина трагична - он стал жертвой репрессий в 163-165 гг., но деятельность апологетов стала первым шагом на пути к союзу государства и Церкви.
Христианство II века было уже заметным религиозным течением. Кроме традиционных центров в Малой Азии, Сирии, Иудее и Риме, христиане появились в Северной Африке, Галлии, Египте, Месопотамии, возможно, в Испании. Христиан стало намного больше, выросло число богатых и образованных людей. II век стал и временем усиления епископата. Теперь епископы берут в свои руки не только хозяйственные функции, но и вопросы вероучения, становясь теперь полновластными главами общины. Если
раньше епископа выбирала вся паства, то теперь крут выборщиков сужается, а вскоре наступит время, когда епископ сам будет выбирать себе преемника Уравнительная практика исчезает, а общая трапеза становится символическим причастием.
Христианство и Империя в III веке н.э.
1. Великие гонения.2. Реставрация Диоклетиана и великое гонение.3. Константин Великий и победа христианства.
I. Великие гонения. Третий век стал своего рода переломом в истории христианства и истории Империи, которые все больше и больше переплетаются между собой. Империя переживает тяжелый политический кризис, который едва не привел к ее краху. Наоборот, Церковь продолжала усиливаться. На ее сторону перешла многие представители интеллигенции, и III век стал веком Тертуллиана, Оригена и Киприана. Отношения Церкви и Империи стали более сложными. Правящие круги огромной Империи, озабоченные сохранением ее единства, вырабатывали политику по отношению к Церкви. Одни пытались превратить ее в союзника, другие сознательно игнорировали, третьи пытались уничтожить. Этим и объясняются колебания политики от периодов толерантности и даже покровительства до жесточайших гонений. Последним гонением было "великое гонение" Диоклетиана, ставшее началом неожиданного поворота.
После убийства Коммода началась гражданская война. Победителем стал Септимий Север /I97-2II гг./, основавший новую династию. Политика Севера была направлена на реставрацию Империи. Он усилил императорскую власть и расширил бюрократический аппарат. Основное внимание Север обратил на армию, усиливая ее общественную роль и повышая материальное довольство солдат. Септимий Север сумел остановить развитие кризиса, однако это происходило за счет подавления самостоятельности городов, провинций и других сообществ, составлявших огромную Империю. Хотя формально Север поддерживал олимпийскую религию, именно при нем происходит усиление позиций восточных культов, особенно- сирийских и африканских.
Политика Севера продолжалась при его сыне Каракалле /2II-2I7 гг./. В 217 г. Каракалла был убит в результате заговора, а императором стал его префект претория Опеллий Макрин. Впрочем, гражданская война вскоре вернула к власти боковую ветвь династии. Новый правитель, Гелиогабал /218-222 гг./, распущенный юноша, увлекавшийся восточными культами, также стал жертвой переворота. Его двоюродный брат, Александр Север /222-235 гг./ пытался, хотя и безуспешно, реставрировать антониовскую систему и отказаться от жесткого авторитарного курса Северов.
В 30-40-е гг. III века внутренний кризис усиливается за счет ухудшения внешнеполитического положения. Германские племена, противостоящие Риму на Рейне и Дунае, стали объединяться в мощные племенные союзы: в северной и центральной Германии образовался союз франков, в южной Германии появились союзы алеманнов,
вандалов и ютунгов. К северу от Дуная возник сильный союз готов, объединивший германские и другие припонтийские племена. На востоке произошло большое восстание, слабая уже не раз разгромленная Парфия рухнула, на ее месте появилась мощная Персидская держава Сасанидов.
События III века вызвали перемены в духовной жизни Империи. Начался кризис античной культуры, Страх, депрессия и подавленность общества выразились в упадке рационализма и росте мистики и религиозности. Растет интерес к магии и экзотическим учениям типа индусского брахманизма, учения персидских магов или вавилонских и египетских жрецов. Часто эти учения были лишь плодом фантазии самих людей III века.
Христианство было все более востребованным. Вера в Христа давала выход из духовного тупика, а организационные возможности Церкви давали возможности обьединения. Христианское отрицание "этого мира" теперь разделяли все более широкие слои населения. III век стал временем продвижения восточных провинциальных элит и распространения восточных религий С культов Солнца, Изиды, Митра). Число христиан пополнялось за счет практически всех слоев общества и, вероятно, уже исчислялось миллионами. Усилился приток богатых и образованных людей. Церковь стала богатой. Епископ стал теперь полновластным хозяином общины.
Отношения между Церковью и государством были достаточно сложными. Хотя репрессивная политика продолжалась, в обществе все больше и больше росло убеждение о возможности компромисса. Коммод был первым императором, прекратившим репрессии, однако Септимий Север возобновил политику гонений. Основные репрессии приходятся на 203~2П гг. и затрагивают Африку, Галлию и Египет. Вероятно, это было первое гонение, прошедшее по всей Империи. Основной материал дает нам Тертуллиан, один из "отцов церкви", происходивший из Африки« Каракалла продолжил террор, но при Элагабале и Александре Севере гонения прекратились. Александр Север включил Христа в свой домашний Пантеон наравне с греческими и римскими богами и Моисеем, а его мать, Шия Маммея общалась с христианскими мыслителями и писателями, в числе которых были Ориген и Ипполит. Христиане стали появляться при дворе и на административной службе.
Атмосферу III зека н.э., особенно - его первой половины, показывают три выдающихся христианских писателя, Тертуллиан, Ориген и Киприан. Кв. Септимии Флоренс Тертуллиан /160-220 гг./, уроженец Северной Африки и автор 31 сочинения с характерными названиями "Апологетика", "Против Маркиона", "Опровержение еретиков" и т.д. был современником внезапного и быстрого взлета христианства в Африке в 180-200 гг., а затем и гонений Септимия Севера и Каракаллы. Он продолжал традицию апологетов, доказывая, что христиане суть лояльны подданные Империи, Они уже ничем не отличаются от других жителей державы. Тертуллиан разрешает верующим заниматься торговлей и ростовщичеством и даже не отрицает рабстве. Вместе с тем, в его сочинениях заметны разочарование и раздражение политикой Империи. Писатель отходит от юстиновской идеи сближения веры и знаний и античной философии и библейского предания, несомненно, ставя веру выше разума и Библию выше древних писателей. Христиане готовы платить налоги, но просят /и даже требуют/ невмешательства в дела Церкви.
Ориген /185-253 гг./ происходил из христианской семьи и жил и работал в Александрии. По преданию, он написал около 1000 книг /вероятна, в античном понимании/. Основная дейтельность Оригена приходится на 20-40 гг. III века, время толерантности. Ориген был Очень популярен, и интерес к нему проявляли даже придворные круги, включая императрицу Юлию Маммею. В отличие ©т Тертуллиана, Ориген очень терпим и ценит античную традицию. Он настаивает на интеллектуальном поиске и свободе мнения. Тертуллиан требует и поучает, Ориген старается доказать. Конец жизни Оригена был тяжелым, он попал в тюрьму при Деции, вышел оттуда больным человеком и вскоре умер.
Эпоха гонений 50-60-х гг. приходится на время деятельности третьего писателя, Киприана /200-258 гг./. Если Тертуллиан- догматик, Ориген-мыслитель, а Тертуллиан- яркий тип политика. Его главная задача - выжить и сохранить Церковь как организации. Вырабатывается и канон поведения: христиане должны выживать за счет отречения, но за счет укрывательства, надо дать возможность отрекшимся вернуться в лоно Церкви. Киприан не сторонник мученичества, которое часто лишь озлобляют власти. Впрочем, сам епископ на компромисс не пошел ж предпочел смерть.
Следующее 50-летие стало временем обвального кризиса. Положение Церкви сильно изменилось и уже было тесно связано с политикой Империи. Грань между христианами и нехристианами стиралась все больше и больше. Стороны были готовы к диалогу, что и объясняет периоды толерантности. Впрочем, попытки решить вопрос силой по-прежнему предпринимались.
Политика последних Северов продолжалась и в 40-е гг. III века. Новые императоры, Гордиан III (238-241) гг.)и Филипп Араб (245-249 гг.), вообще прекратили репрессии, а Филипп, возможно, сам был христианином.. Наконец, общество шло к религиозной унификации, а единой Империи все больше требовалась единая религия. Пути были разные: некоторые силы хотели сохранить старые олимпийские культы, другие, как Гелиогабал или позже Аврелиан, искали новые религиозные идеи, обычно приходя к мысли о восточных богах или солярных культах. Третьи, как Александр Север или Галлиен, пытались объединить все разнообразные культы Империи в единое целое.
В 250 г. новый император Деций после достаточно длительного перерыва возобновил генения. Всему населению Империи было предписано пред стать перед властями, заявить о своей религиозной принадлежности, при* нести жертвы и совершить возлияния. Выполнивший получал специальный сертификат. Отказавшихся бросали в тюрьмы, имущество конфисковывалось. Впрочем, христианам повезло, в 251 г. Деций погиб на войне с готами.
Правление Валериана (253-260 гг.) и его сына Галлиена (253-260гг) стало пиком кризиса. Готы обрушились на дунайские провинции, аламаны атаковали Италию, на востоке шла тяжелейшая война с персами. В 260 г. в плен к ним попал Валериан, взявший на себя оборону восточной части Империи, тогда как Галлиен достаточно успешно защищал западную. Империя распалась: в Галлии возникла так называемая Галльская Империя, включавшая в себя Испанию и Британию, восточные провинции оказались под властью Одената, правителя вассальной Пальмиры, который возглавил оборону против Ирана. По всей Империи как грибы росли десятки мелких узурпаторов.
Галлиен возглавил оборону Империи. Он сумел отразить наступления варваров и создать сильную армию, способную обеспечить единство державы.
Время правления Валериана и Галлиена стало переломным в отношениях Империи и христианства. Валериан продолжал гонение, нанося главный удар по клиру, епископам и пресвитерам. Христиане стали запрещенным сообществом, они не могли устраивать собрания и пользоваться собственными кладбищами, а также иметь места богослужения. В 258 г. Валериан ужесточил политику, борясь не столько против христиан, сколько против Церкви, Казни подлежали все епископы, священники и диаконы, не отрекшиеся от Христа. Сенаторы и всадники-христиане теряли свой статус Одной из целей Валериана было воспользоваться богатствами Церкви.
В 260 г. Галлиен остался единственным императором. Также как и отец, он стремился удержать Империю от распада, но т пошел другим путем. Галлиен пошел на религиозный мир и попытался создать новую религию Империи как синтез старых. В рамках императорского Пантеона сосуществовали культ Солнца, древние греческие (Аполлон, Вулкан, Церера) и римские и италийские (Диана, Веста, Сегеция) боги. В контексте этой политики находился и эдикт 260 г., прекративший гонения и вернувший христианам свободу богослужения, места культа и денежные средства. Церковь получала право юридического лица и право владеть имуществом.
Значение эдикта Галлиена трудно переоценить. Это был первый официальный акт, узаконивший существование христианства. Хотя в историографии ему уделялось небольшое внимание, его значение сопоставимо с реформами Константина. После 260 г. Церковь пережила 40-летний мирный период, во время которого шит ее положение существенно изменилось. Христиане становились чиновниками и придворными, а руководители Церкви заняли свое место в имперском руководстве.
Итогом кризиса III века стали огромные людские и материальные потери и натурализация экономики. Сложившийся во II веке общеимперский рынок перестал существовать. Начинается экономическая дезинтеграция и упадок городов. Рухнула денежная система, разрушенная натурализацией экономики и гиперинфляцией. Последняя приняла катастрофический характер: во II веке модий пшеницы стоил 0,5 денария, в II веке-100 денариев, а солдат эпохи Принципата получал столько же, сколько получал в 1У веке высокопоставленный чиновник двора. Это было время культурного упадка, разрушения культурных ценностей и падения образованности.
2. Диоклетианова реставрация и великое гонение. И все же худшее было позади. Дело Галлиена продолжили его генералы. В 268-269 гг. император Клавдий II разбил готов. Его преемник, Аврелиан (27Д-275 гг.) провел военную реставрацию империи, ликвидировал Галльскую Империю и Пальмирское царство и отбил натиск алеманнов. Третий выдающийся военный император, Проб (276-2S2 гг.) выбил из Галлии франков и алеманнов. Выход из кризиса был связан с преобразованиями Гая Валерия Авреллия Диоклетиана (214-305 гг.). В 285 г. Диоклетиан децентрализовал власть, сделав соправителем своего друга Максимиана и дав ему в управление западную часть Империи (себе Диоклетиан взял восточные провинции, Малую Азию, Сирию и Египет). В 293 г. Диоклетиан и Максимиан назначили двух младших соправителей, Цезарей, Гая Галерия и Констанция Хлора. Галерий был усыновлен Диоклетианом и получил в управление весь Балканский полуостров, Констанций считался сыном Максимиана и управлял Галлией, Британией и Испанией. Разделение было достаточно формально- Августы и Цезари представляли собой единую "правящую семью", подчинявшуюся воле старшего Августа, Диоклетиана. Это было не разделение власти, а разделение обязанностей и ответственности.
Установив властную вертикаль, Диоклетиан начал реформы, заложившие основы новой военно-бюрократической монархией ( домината ). Административная реформа существенно увеличила число провинций (с 50 до 100), которые обьединялись в 12 диоцезов. Реформа усилила управляемость державы, но резко увеличила число чиновников и расходы на аппарат. В результате военной реформы армия выросла в 1,5-2 раза ( около 400 000 человек), а налоговая реформа унифицировала налогообложение и резко усилила налоговый гнет. Следствием роста налогов стало прикрепление населения к земле и территории: большая часть сельского населения стала полукрепостными колонами, а горожане прикреплялись к городу, производству и профессии. В ряде профессий сын должен был наследовать профессию отца, работать на том же производстве ( в ряде случаев переход был практически невозможен ), а покинуть место жительства без раз решения властей было весьма трудно. Сверхдержава была восстановлена, общество вышло из кризиса, но цена этой реставрации была достаточно велика. Разоренное налоговым гнетом, коррупцией и произволом чиновников и внутренними неурядицами общество все меньше и меньше идентифицировало себя с эмансипированной от него государственной машиной, требующей все больше и больше расходов на ее содержание,
В окружении Диоклетиана были достаточно сильны антихристианские настроения. Их выразителем стал Галерий, оказывавший растущее давление на старшего Августа. По всей вероятности, ему удалось убедить Диоклетиана в необходимости религиозной реставрации и возвращении к старой олимпийской религии, соединенной с императорским культов. 23 или 24 февраля ЗОВ г. началось "великое гонение". Диоклетиан велел уничтожить все копии Священного писания, а все христиане под страхом смертной казни или сурового наказания должны были отречься от своей веры„ Христиане изгонялись с государственной службы. Началось разрушение церквей, а священнослужители подлежали тюремному заключению.
"Великое гонение" было, вероятно, самым сильным ударом по христианам за всю историю их существования. Огромная бюрократическая машина, созданная Диоклетианом, обрушилась теперь и представителей этой религии. Репрессии охватили всю огромную территорию Империи. Особенно жестокими они были в восточных провинциях, где правили Диоклетиан и Галерий, в Малой Азии, на Балканах, в Египте. Каратели уничтожали даже целые города и деревни, населенные христианами. Наиболее слабыми были преследования во владениях Констанция Хлора. Это было вызвано как собственной позицией императора, так и тем, что христиан на Западе стало меньше. Теперь, напротив, их число существенно выросло.
В 305 г. Диоклетиан и Максимиан отреклись от власти. Августами стали Галерий и Констанций, назначившие себе новых соправителей. Впрочем, система тетрархии рухнула под напором претензий на власть со стороны "обойденных" претендентов. В 306 г. умер Констанций Хлор, после чего армия провозгласила императором его сына Константина, а власть в Италии захватил сын Максимиана, Максенций. Преследования на западе практически прекратились. На востоке их продолжили Галерий и его племянник, Максимин Даза, получивший в управление восточные провинции. Галерий еще поддерживал единство Империи, формально занимая место Диоклетиана, он же продолжал оставаться инициатором гонения. Перед смертью Галерий тяжело болел. Считая, что его болезнь является местью христианского Бога, Галерий незадолго до кончины (311 г.) отменил все преследования. Только Максимин Даза не подчинился решению фактически всех остальных соправителей. В 313 г. он был свергнут военачальником Лицинием. По всей Империи установилась обстановка веротерпимости. "Великое гонение" завершилось, Церковь понесла тяжелейшие потери, но вышла из этого испытания, сохранив свои силы и ресурсы и, несомненно, одержав огромную моральную победу.
3. Константин Великий и победа христианства. С именем Константина связан поворот Империи к христианству. В начавшейся гражданской войне он одного за другим победил всех своих противников. В 311-312 гг. он разгромил захватившего Италию Максенция и занял Рим, а в 313 г. Константин и его союзник Лициний разделили Империю между собой. Константину достался Запад Империи, Лициний получил восточные провинции. В 324 г. после новой гражданской войны, Константин победил Лициния. До 337 г. он был единоличным правителем Империя* в последние годы жизни Константина его соправителями были сыновья.
Константин продолжил реформы Диоклетиана, став вторым создателем системы домината. Он завершил административную реформу предшественника и создал сильный центральный аппарат. Наиболее значительной была военная реформа Константина: если Диоклетиан держал армию на границах, продолжая тем самым традицию ранней Империи, то Константин разделил войска на две категории, пограничные армии ( лиметаны ) и стоявшие в глубине стратегические резервы. Император стабилизировал имперские финансы, введя новую валюту, золотой солид, продержавшийся до XI-XII вв. Он же сделал важный шаг в сторону отделения восточных провинций: в 330 г. не месте города Византия, занимавшего крайне важное стратегическое положение, появилась новая императорская резиденция, Константинополь, ставший в 1У веке второй столицей Империи, а затем и вторым Римом и, новой столицей Византии.
Впрочем, главные перемены были связаны с религиозной политикой. Император явно сочувствовал христианству. Эту позицию он унаследовал от отца, Констанция Хлора. Мать императора, Елена, ранее - хозяйка гостиницы, вероятно, была христианкой уже в молодости. Хотя Констанций был вынужден развестись с Еленой, развод был вынужденным, прежние чувства явно сохранялись, а Константин с самого начала воспитывался как наследник отца, Елена оказывала огромное влияние на сына, активно участвуя в его религиозных преобразованиях. В 312 г. перед битвой с Максенцием у Мульвиева моста Константин ( по его собственным словам) увидел видение- яркий крест на Солнце с надписью "Сим победиши", после чего, вероятно, и происходит его обращение. Теперь каждая победа Константина означала новый шаг в политическом признании Церкви» В 313 г. Миланский эдикт Константина и Лициния провозгласил свободу совести для всех жителей Империи и окончательно легализовал христианство. Конфискованная собственность возвращалась Церкви, император возмещал ей ущерб и начал массовое строительство церквей. Константин еще не был собственно христианским императором. Он продолжал опираться на синкретическую систему культов во главе с культом Солнца и оставался великим понтификом, возглавлявшим всю имперскую религию. Тем не менее, факт сочувствия императора христианам несомненен, Помимо денег, христиане получали посты при дворе и администрации ( все ограничения, существовавшие ранее, были сняты ) и постепенно становились "партией власти", получая также налоговые и юридические привилегии. В 321 г. епископы получили право освобождать рабов, в 324 г, император ввел празднование воскресения, в 325 г. он запретил гладиаторские игры, а в 331 г, ужесточил законы о разводе. В результате политики Константина, число христиан значительно выросло, а в церквях появились очереди желающих креститься.
Константин способствовал и созданию единой церковной организации. Как раз в это время Церковь оказалась расколота богословским спором. Египетский пресвитер Арий поднял проблему Святой Троицы (Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух). Арий считал, что все три элемента троицы находятся в иерархическом соотношении и созданы друг другом: Отец создал Сына, а Сын- Святой Дух. Против него выступил епископ Александрии, Александр, преемником которого стал выдающийся церковный деятель, Афанасий Александрийский. Противники Ария возражали против возможности подобной постановки вопроса, объявляя все три ипостаси единой сущностью и выдвинув формулу "единосущный". Спор имел идейную сущность, некоторые ученые видят в нем столкновения античного рационализма (Арий) и религиозной традиции ( его противники). К нему примешались политические, социальные и региональные, равно как и личностные противоречия.
Церковь стала мощной организацией. К концу правления Константина в Империи было до 1700 епископских кафедр, 800-900-на востоке и 600-700 - на Западе. Зоной максимального распространения были Малая Азия, Сирия и Египет, много христиан было в Греции, Македонии, Африке, Италии, слабее были его позиции в Галлии, Испании, Паннонии, Мезии, Британии. Некоторое число христиан появилось за пределами Империи, 6 января 303 Го крестился армянский царь Тиридат III, после чего Библия была переведена на армянский язык, а большая часть населения приняла крещение. Вскоре крестилось население Эфиопии, христиане появились в Персии.
20 мая 325 г. состоялся Первый Вселенский Собор, на который собрали около 300 епископов. Создавалась единая церковная организация. Собор принял "кредо" (символ веры) и 20 организационных канонов. Епископы, как и ранее, были независимы в своих действиях в рамках собственной территории. Вмешательство в дела друг друга запрещалось, а разногласия должны были решаться на соборах, местных, региональных и Вселенских. Новым, однако, было появление пяти митрополитов, которые стояли над другими епископами своей митрополии и которым были обязаны подчиняться рядовые епископы. Митрополитов было пятеро: епископы Рима, Антиохии, Александрии Иерусалима и Кесарии. Устанавливался единый день празднования Пасхи.
Очень важным стал вопрос о положении императора: формально он находился вне Церкви, не будучи ее представителем, а потому вроде бы не имел права голоса. Вместе с тем, присутствовавшие были его подданными, а сам он являлся верховным понтификом, т.е. главой всех религий Империи и тем, что христиане называли "епископом внешних сил". Он был на соборе и в качестве почетного гостя, и в качестве хозяина дома, поскольку приемы устраивались в императорском дворце. Фактическая роль Константина была даже больше, чем формальная, поскольку все резолюции Собора были де факто продиктованы именно им, впрочем, после того, как он все же консультировался с доверенными ему епископами. Начинает формироваться модель отношений императора и Церкви, согласно которой император становится "наместником Бога на Земле". Принятие христианства нисколько не ослабило абсолютную власть правителя. Он переставал быть богом или полубогом, но оставался "помазанником Господа" и нес ответственность только перед ним. Эта модель существовала на Западе до У века н.э., а в Византии- до ХУ века.
Собор занялся вопросом о ересях, центральное место среди которых занимало арианство. Многие воспринимали его не как отклонение, а как одно из альтернативных направлений, однако под давлением Константина и некоторых приближенных к нему епископов арианство было официально объявлено ересью. Никейский Собор, однако, вовсе не подвел черту под этим спором, а скорее стал его исходной точкой. Борьба арианства и православия прошла через всю историю 1У века н.э. Уже в 326 г. под влиянием трагедии в собственной семье, Константин обратился к арианству, сочтя случившееся наказанием за действия против Ария. В 327 г. Арий был возвращен из ссылки, но еще несколько лет ушли на борьбу против Афанасия, упорно сопротивлявшегося возвращению своего идейного противника. В 335 г. арианство одержало полную победу, в ссылку ушел Афанасий.
Достарыңызбен бөлісу: |