Рам дасс в конце Пути Статьи и заметки

В ходе вашего путешествия наиболее вероятно, что ваши отношения с давними товарищами и друзьями изменятся. Некоторые из них могут отпасть, так как ваше стремление к духовной работе отвращает вас от мирских интересов, которые до сей поры удерживали вас вместе. Однако появятся новые друзья, которые разделяют ваши текущие интересы. При этом некоторые существующие связи легко переместятся в новую область, и отношения станут более глубокими и спокойными, чтобы существовать в вечном настоящем.

Обретение попутчиков в духовном путешествии – тема деликатная и беспокоящая многих. Найти, что тот, кто, как вы предполагали, разделяет все ваши ценности и взгляды в течение многих лет, не имеет никакого интереса к просветлению, осознанности или духовной работе, может вызвать шок. Вы хотели бы поделиться своим «путешествием» с ним так же, как вы делали это в прошлом. Но желание обратить в свою веру, показать другу нечто, привести его к свету... является отражением отсутствия в вас мудрости. Ибо отнюдь не все люди могут услышать. Только некоторые из них сумеют пробудиться в этой жизни. Это похоже на то, словно вы видите, как ваш друг тонет, но не в состоянии поймать его руку. Вам так хочется сделать что-то. Но на самом деле вы можете только быть, быть прямым и открытым, быть здесь, настолько, насколько вы можете. И если ваш друг в состоянии услышать, он услышит. А если он не может слышать, он отвернётся от вас. И в этом нет ничьей вины.

Важно, чтобы вы приводили свой дом в порядок на каждом этапе путешествия так, чтобы его можно было продолжать. «Если однажды вам будет дано пройти во внутренний храм, вы не должны оставить никаких врагов позади» (Р.Ш. де Любич).

Это обстоятельство выхода на прямую относится не только к людям, но и к вещам, а также, например, – к любимой музыке или нелюбимой еде, к особым удовольствиям, неприятным местам, ко всем вашим игрушкам... Всё должно быть проведено через аппарат сострадания. Вы должны пересмотреть, хотя бы в медитации, все ваши старые привязанности и повторно увидеть их в свете Духа. И стоит вам это сделать, как они начнут отпадать... если, конечно, привязанность к ним не настолько сильна, что вы пока не в состоянии увидеть их заново с позиции чистого сострадания. Но если вы спотыкаетесь таким образом, это всего лишь указывает на работу, которую вам ещё предстоит сделать, даёт направление вашей садхане по работе над желаниями и привязками, тормозящими ваше продвижение, привнося их в свет мантры или свидетеля, пока они не отпадут сами по себе.
Фрагмент из книги «Будь здесь и сейчас»


ДРУЖИТЬ С ИЗМЕНЕНИЯМИ
14 августа 2013
Все существа находятся в эволюционном путешествии, и это – не только по Дарвину. Существует эволюция сознания, достигающего совершенства, Единения и Божественности. Индусы и буддисты считают, что каждый человек проходит через бесчисленные воплощения на этой дороге вплоть до её завершения. Многие спрашивают меня: «Что вы знаете о реинкарнции?». Я не знаю о моих прошлых воплощениях, но из бесед с моим гуру, Махарадж-джи, который находится несравнимо выше меня, у меня сложилось понимание того, как это всё работает. Он говорил о реинкарнациях, как о реальности. И я, и другие люди, собравшиеся вокруг него, имели очень глубокие отношения с ним и друг с другом, что явно не было следствием нашего происхождения или воспитания в текущей жизни. Наши человеческие формы окружены бесконечным множеством других форм – и всё находится в постоянном движении, от субатомных до космических масштабов. Это лила – очарованный танец Божественного взаимодействия сознания и энергии, Божественная игра, в потоке которой мы стремимся к наполненности, к совершенству, к свободе, просветлению, Единению.

Доминирующим качеством формы является изменение, потому что все формы существуют во времени. Это ещё один способ сказать: мы не знаем, что произойдет за частицу времени между двумя моментами. Или, как один из моих гуру любит говорить: «Не удивляйся удивлению!». Например, я и не предполагал, что окажусь в инвалидном кресле сегодня. Наш путь – принимать изменения, чтобы пребывать полностью в настоящем моменте (помните: «Будь здесь и сейчас»). Мы не можем цепляться за формы или за наш опыт пребывания в них, потому что они распадаются и растворяются, возвращаясь обратно к бесформенному состоянию. Попытка удержать что-либо в моменте, в конечном счёте, бесполезна и является причиной страданий. И что вообще есть такого в действительности, чтобы за него держаться? В действительности нет ничего постоянного, ничего твёрдого, ничего – кроме постоянной относительности и изменчивости.

Когда мы понимаем, что конечны, что есть пределы удовлетворения или возможностей в игре форм, то возникает отчаяние. Это отчаяние рождается из уставшего от жизни понимания, что ничто, облеченное в форму, не может достичь полной завершённости. Это понимание движет нас вперёд, требует пробуждения и стремится внести трансцендентность в страдание. Если бесполезная привязанность к желаемому постоянству форм создаёт наше страдание, то избавление от привязанностей и дружба с изменениями приносят радость и освобождение. В молодости наша жизнь видится нам расстилающейся вперед в бесконечность. Но со старением, с накоплением опыта, кажется, что она пролетела в мгновение ока. Даже сейчас, когда мне семьдесят девять лет, я отмечаю много изменений, предшествующих умиранию – изменения в организме, изменения в отношении с друзьями, с семьей, изменения в памяти. Эти переживания ведут к углублению мудрости, к свободе, к погружению в царство за формами.

Ещё задолго до задокументированной истории незначительная доля человечества была пробуждена от иллюзии формы или обособленности, которую индийцы называют «майя». К нашим дням уже много людей закончили свою работу и завершили процесс реализации, интеграции формы и бесформенного. Эти пробужденные существа вышли за пределы иллюзии рождения и смерти, ушли от привязанности к физическому плану и к любому другому. Их сердца наполнены блаженством полной реализации и бесконечной любовью, пронизывающей Вселенную так же, как тёмная материя пронизывает пространство между звёздами. Эта любовь является тонкой основой нашего материального мира, невидимой энергией полной пустоты (шуньяты). Наконец, выйдя из иллюзии отделённости, свободные существа могут либо вернуться обратно во вне-форменное состояние, либо остаться в форме на одном из планов, либо продолжать эволюцию с точки своего пребывания – здесь уже нет никакой разницы. На физическом плане они могут рождаться вновь или не рождаться.

Словно бы Махарадж-джи был моим отцом или матерью всегда. И сатсанг, круг преданных, издавна был семьёй сердец, которые приходят и уходят, воссоединяются и расходятся в течение многих жизней. У всех у нас есть различные обличья и костюмы, и мы появляемся на сцене в разных актах, играя различные роли. Мы все – части головоломного паззла, кармы, связывающей нас.

Я иногда смотрю вокруг и удивляюсь, как эта труппа сумасшедших собралась здесь вместе. Но это – лишь восприятие моего эго, потому что я смотрю на них, как эго. Это шоу Махарадж-джи, где Махарадж-джи является режиссером пьесы. Он – не один из актеров или кукол. Он – единственный, перед кем открыт весь сценарий. И мы слишком вовлечены в действие пьесы, чтобы понимать, что это просто игра. Единственное, что оказывается реальным – это его отношения к нам, как к душам. Затем это «слишком» уходит и остается только Один.

Сценарий для этой пьесы с получением просветления уже написан. Он, так или иначе, существует вне времени. И в тот момент, когда вы планируете будущее, вы снова попадаете в ловушку своего ума. Вы предполагаете: «Хорошо, я получу просветление к следующему декабрю». Затем происходит нечто, изменяющее всё, что вы намеревались сделать к декабрю... Похоже на то, когда люди говорят, что конец света придётся на определенную дату. Но конец света не наступает, и они сталкиваются с тем, что уловлены своими умами.

Вы можете идти только на том уровне, на котором можете идти, и когда вы закончите – вы сделали. Единственное, что вы можете спросить: как достичь просветления с наибольшей скоростью, на которую вы способны. Вы не в состоянии двигаться быстрее, чем движетесь. И особой разницы нет – собираетесь ли вы сделать это в текущей жизни или нет. Размышление всего лишь создает больше мыслеформ. Я стараюсь думать только о том, что могу сделать немедленно, чтобы очистить мою игру. Это всё, что я делаю. Я не беспокоюсь о будущем.
Фрагмент из книги Будь любовью сейчас»


КУЛЬТИВОРОВАНИЕ СВИДЕТЕЛЯ
4 сентября 2013
Один из способов избавиться от привязанностей – это развивать самоосознание свидетеля, становясь нейтральным наблюдателем своей собственной жизни. Место свидетеля находится внутри вас; это всего лишь осознанность – часть вас, которая в курсе всего: просто замечает, наблюдает, не вынося суждений, просто присутствует здесь и сейчас.

На самом деле, свидетель – это другой уровень восприятия. Свидетель сосуществует вместе с вашим обычным сознанием, как ещё один слой осознанности, как та ваша часть, которая пробуждается. Люди обладают уникальной способностью быть в двух состояниях сознания одновременно. Наблюдать себя – это словно направлять луч фонарика в обратную сторону, на себя. В любом опыте, чувственном, эмоциональном, или понятийном, наличествует сам опыт – сенсорные, эмоциональные или мысленные данные, и присутствует ваше осознание опыта. Это и есть свидетель, осознанность, и вы можете развивать эту осознанность в саду вашего существа.

Свидетель есть осознание вами собственных мыслей, чувств и эмоций. Свидетельствуя, вы словно просыпаетесь утром, а затем, глядя в зеркало и заметив свое отражение, не осуждаете и не критикуете себя, но просто нейтрально наблюдаете качества вашего пребывания в пробуждённом состоянии. Этот процесс, когда вы словно отступаете в сторону, вытаскивает вас, увязшего в переживаниях, мыслях и чувственных реакциях, к самоосознанности.

Наряду с этой самоосознанностю приходит тонкая радость простого пребывания здесь, в жизни, наслаждения присутствием в данном моменте. В конце концов, плавая в этой субъективной осознанности, объекты осознания растворятся, и вы войдёте в духовную Самость, Атман – в чистое сознание, в радость, сострадание, Единство.

Свидетель – центрирующее устройство. Он направляет вашу работу над собой. Как только вы понимаете, что в вас есть место, свободное от привязанностей, вы можете выпутаться из их паутины. Практически всё, что мы замечаем во вселенной, является отражением наших привязанностей.

Иисус предупреждал: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». Вашу вселенную создаёт желание; так уж всё устроено.

И первая часть вашей духовной работы – работа над собой. Наилучшее, что вы можете сделать для другого человека – это привести в порядок свой собственный дом и найти свое истинное духовное сердце.
Фрагмент из книги «Полировка зеркала»


НАЙТИ СПОСОБ ПРЕБЫВАТЬ СО СМЕРТЬЮ
11 сентября 2013
Старение дает нам шанс научиться использовать тени нашей жизни в качестве инструментов для пробуждения, и самая длинная тень – это смерть. Ваше отношение к смерти является ключом ко всей духовной работе в старении. А ваш взгляд на смерть является функцией от вашего отождествления с тем, что умирает. Эго умирает. Душа не умирает. Райнер Мария Рильке писал:
"То, что можно содержать смерть,

всю полноту смерти,

ещё даже до начала жизни,

можно мягко удерживать её в своем сердце,

не отвергая при этом жизнь,

- это невыразимо».
Я призываю вас смириться со смертью, увидеть ее в качестве кульминации приключения, называемого жизнью. Смерть – это не ошибка, не провал. Мой астральный учитель, Эммануэль, говорит, что умереть – это словно снять тесный башмак. Конфуций говорил: «Те, кто находит Путь утром, может с радостью умереть вечером».

Для некоторых из нас говорить о смерти легко, других она страшит, кажется им угрожающей. Я это все признаю. Но неотъемлемая часть нашей духовной работы в любом возрасте – найти способ пребывания со смертью. Я понимаю, что, с моей стороны, самонадеянно говорить о смерти так, словно я знаю об этом все, но пусть это будет нахальством, которое на санскрите называется «большой смелостью». В моих блужданиях через сферы сознания за последние пятьдесят лет со мной случилось нечто, изменившее мое отношение к смерти. Сильный страх, окружавший смерть, покинул меня. Отчасти это произошло благодаря влиянию моего гуру и отблескам его точки зрения. Он видел жизнь и смерть из-за пределов физического тела, как часть длинной вереницы рождений и смертей.

Рам Дасс: Позвольте мне начать со слова «любовь». Я думаю, что с пониманием термина «любовь» происходит некое преобразование. Я думаю, что концепция его изменяется от вербального восприятия до состояния бытия. И вы сдвигаетесь гораздо ближе к тому, что можно было бы назвать «Христовой любовью», то есть, к состоянию бытия, где Он «есть» любовь. Он подобен источнику света, и Он – суть любви. Сознание и энергия тождественны, а с ними идентичен и термин «любовь». То есть любовь и сознание – одно и то же. Так что, когда вы поднимаетесь в более высокое состояние сознания, вы приближаетесь к любви. Это не значит – к любви в межличностном смысле. Это означает становиться любовью. Далее, если вы любите или влюбляетесь, и вы говорите: «Она действительно меня заводит. Я люблю ее», эти слова идут от модели, соответствующей определению: «Ты – это...». В формализованном виде это выглядело бы так: «Ты являешься ключом, мощным стимулом, который вызывает врождённый механизм моего реагирования». Но в более широком смысле, говоря: «Ты заводишь меня», можно иметь в виду, что ты заводишь меня в то место внутри себя, которое есть любовь. Это то, что я испытываю, говоря «быть в любви». «Я в любви с вами. Я в любви с моим подключением к тому месту во мне, которое есть любовь», так я говорил бы теперь в рамках западного восприятия.

И примечательно, что пока вы будете пребывать в иллюзии, пока вы любите, будучи в её плену, вы всегда будете испытывать отделённость. И только тогда, когда вы начинаете понимать, что если вы и я действительно в любви, если я иду в то место во мне, которое есть любовь, и ты – в то место в тебе, которое есть любовь, мы «вместе» в любви. Мы начинаем понимать: любовь означает, что мы друг с другом делимся общим переживанием. Это состояние принадлежит вам, и оно принадлежит мне.

Теперь о просветлённом человеке... С ним происходит то, что он, в конце концов, меняет природу своего объекта любви – от конкретного человека до любви ко всему сущему. Надо сказать, что просветлённый существует тотально в любви со вселенной, в том смысле, что всё во вселенной подводит его к тому месту в самом себе, где он есть любовь и сознание. Так что, я бы сказал, что межличностные отношения, которые имеют какие-либо качества собственничества в человеке или драмы эго любого рода, безусловно претерпевают изменения вместе с изменением сознания; и в то же время я хотел бы отметить, что, когда человек становится более сознательным, он понимает, что у него есть определённые кармические обязательства, то есть, существующие контракты – с родителями, мужем или женой, с детьми – и что он не может избавиться от них без создания новых кармических долгов – как бы он ни пытался сбежать, ему всё равно оставляется нескольких несваренных семян.

Игра просветления начинается с чёткого представления, где именно вы находитесь в данный момент, и поэтому, если у вас уже существует социально-эмоционально-сексуальный контракт с другим человеком, это и есть место вашего старта. Говоря: «Ну, я должен идти делать свою работу над собой, я не могу позволить себе больше продолжать отношения...», вы производите разрыв с ультимативным намерением очищаться. Однако, нет сомнений: вы должны работать с того места, где сейчас находитесь. На любом отрезке вашей жизни вы просто не можете выйти, уйти от всего. Вы должны привносить гармонию в свою жизнь на каждом новом уровне.
Из лекции в «Фонде Менингера», 1971


ПУТЁМ ДХАРМЫ
2 октября 2013
Как только я начинаю злиться, я вижу свои затруднения, и как я попадаюсь в сети ожидания и праведности. Процесс обучения отказа от гнева стал продолжительным. Когда Махарадж-джи велел мне любить всех и говорить правду, он добавил: «Оставь злость, я помогу тебе с этим». Махарадж-джи предложил мне сделку: «Чтобы увидеть Бога, ты должен отполировать зеркало, очистив его от злости. Если ты будешь отпускать немного злости каждый день, я помогу тебе». Эта сделка показалась мне более чем справедливой. Я с готовностью принял её. И он был верен своему слову. Я обнаружил, что его любовь помогла мне освободиться от праведности. В конечном счёте, лучше мне быть свободным и любящим, чем правильным.

Если вы чувствуете социальную ответственность, прежде всего, продолжайте работать над собой. Будьте в ладу с самим собой – это ваш первый шаг к жизни в мирной вселенной.

Вы когда-нибудь замечали, как много злых людей приходит на мирные митинги? Социальные акции порождают праведность. Праведность, в конечном счёте, истощает вас до смерти. Если вы хотите быть свободным больше, чем вы хотите быть праведным, вы должны отпустить праведность, ощущение своей правоты.

Расскажу историю. Как-то китайский лодочник в сильном тумане наткнулся на другую лодку. Он стал ругать другого лодочника. «Ах ты, сукин сын! Ты смотришь, куда плывешь?». Здесь туман на мгновение рассеялся, и он увидел, что во второй лодке никого нет. И он почувствовал себя дурак дураком.

Праведность – примерно то же самое. Скажем, вы затаили злобу на вашего отца, и мысленно вы ведёте с ним диалог, будто он сидит внутри вас. Но он не там. Психологически вы думаете, что он там, поскольку вы отождествили себя с тем, кто, как вам представляется, вы и есть, но как только вы начинаете видеть, что это всего лишь группа мыслей, ваш психологический «отец» становится просто ещё одним набором пустых явлений. Обращаясь к нему, вы повторяете: «Я прощаю тебя, я прощаю тебя». Но это выглядит, как если бы вы говорили часам: «Я прощаю тебя». Там ничего нет. Вы тот же лодочник.

Спешить некуда. Оставайтесь в своей правоте так долго, как сможете. Вы увидите, что быть правым это словно жить в тесной коробочке – не развернуться, да и не очень весело. Праведность отрезает вас от потока событий. Когда в отношениях с кем-то я захожу в тупик, проблема состоит не в том, что человек сделал что-то неправильное в отношении меня. Он просто делает то, что делает. Если я оказываюсь в сети своих суждений, ответственность лежит на мне, а не на нём. И мне предстоит работать над собой. Я часто говорю: «Приношу искренние извинения за то, что, возможно, причинил вам страдания в этой ситуации». Мы начинаем работать с этого места. А через некоторое время люди сделают шаг вперёд, обдумают ситуацию и скажут: «Ну, может быть, я был...». Наше затруднение в том, что наше эго хочет быть правым в мире людей, не понимающих, как мы правы.

Существует способ представления, что есть правильно – дхарма момента. Но если вы эмоционально привязаны к модели того, каким мир должен быть, а не к тому, какой он есть на самом деле с человеческими существами в нём, здесь что-то не так с вашей точкой зрения. Вам следует смотреть на мир из другой точки. Блуждая в эмоциональной реактивности, вы попадаете не в то место, где хотите быть. Просто позволяйте расти человечности, своей и других людей, и в этом начало сострадания. Мы находимся в человеческом воплощении. Мы не можем покинуть его. Идти путем дхармы – значит, в том числе, слышать других людей.
Фрагмент из книги «Полировка зеркала»


ОСОЗНАННОЕ УМИРАНИЕ
16 октября 2013
Когда мои взгляды развились достаточно, я стал видеть смерть – момент смерти – как церемонию. Если люди сидят с вами, чтобы помочь вам пройти церемонию умирания, помогите им увидеть себя не как эго, а как душу, которой вы на самом деле и являетесь. Отождествляя вас с вашим эго, во время последней части этой церемонии они будут цепляться за вас и тянуть назад – вместо облегчения вашей трансформации.

Садхана – конкретная практика или ваше общее духовное преображение – начинается для вас, как для эго, и развивает в вашем существе душу, которой вы и являетесь в действительности. Эго отождествляется с воплощением, завершающимся в момент смерти. Душа же пережила уже множество смертей. Если вы выполнили свою садхану полностью, у вас не будет никакого страха смерти, и смерть окажется всего лишь ещё одним моментом.

Если вы умираете сознательно, нет времени, кроме настоящего, чтобы подготовиться. Вот краткий перечень некоторых путей подхода к своей смерти:

• Живите осознанно и полно. Учитесь отождествлять себя не с эго, а с душой, и присутствовать в ней.

• Наполняйте сердце любовью. Устремляйте свой разум к Богу, к гуру, к Истине.

• Продолжайте все ваши духовные практики: медитации, мантры, киртаны, все виды преданности.

• Находитесь рядом при смерти своих родителей, близких, любимых или животных. Знайте, что если вы будете спокойны, присутствие ваших любимых будет поддерживаться, и вы сможете ввести их в свое сознание.

• Читайте о гибели великих святых, лам и йогов, таких как Рамана Махарши.

• Даже если в момент смерти вы чувствуете сильную боль, постарайтесь все же оставаться в сознании, насколько это возможно. Лекарства от боли предлагают некоторое облегчение, но притупляют вашу осознанность.

• Чтобы быть умиротворённым в момент смерти, создавайте мир внутри себя уже сегодня. Смерть – это очередной момент. Если вы не пребываете в мире сегодня, вы, вероятно, не будет умиротворённым и завтра. Внезапная смерть, по сравнению с постепенным уходом, во многих отношениях осложняет духовную работу при кончине. Осознавая, что смерть может произойти в любой момент, мы начинаем стабильнее работать над собой, обращая внимание на ежесекундное содержание наших умов. Если вы придерживаетесь правила «быть здесь и сейчас», пребывая полностью в каждом моменте вашей жизни, если вы живете в этом пространстве, то момент смерти – это просто ещё один момент.

Я обнаружил, после того, как пожил в Гватемале, Малайзии, Таиланде, Бирме, Италии, Франции, Испании, Полинезии, где приняты расширенные семьи, в структуре которых каждый имеет естественную роль, где старые люди являются частью семейств, где старые и молодые – мудрые и пока ещё глупые – живут все вместе, что на этом построен весь социум. А теперь вернёмся к культуре с заверением, что «старость это проблемы». И я понял, что мы собрались здесь из-за нашей культурной патологии. Не то, чтобы нам следовало непременно равняться на другие культур, где жизнь именно так построена естественным образом. Но в нашем стремлении быть независимым, мы, кажется, «выбросили ребёнка вместе с водой». И пришли к ситуации, где между поколениями мы чувствуем отчуждение, а не объятья. При создании сообществ, ориентированных на поддержку друг друга, роль старейшин совершенно очевидна.

Конечно, в нашем обществе, где технология развивается столь быстро, знания столь же быстро устаревают, так что тема востребования мудрости старейшин повисает в воздухе. Я имею в виду, что я ещё только в Word Perfect 5.0 (Смех), и я теперь понимаю, что уже не могу говорить на одном языке с 12-летним сыном моего друга. И вы знаете, когда я перебирался от пишущей машинки к компьютеру, я твердил себе: «Старые собаки могут научиться новым трюкам, старые собаки могут научиться новым трюкам, старые собаки могут научиться новым трюкам!», и я бы повесил эти слова над моим компьютером, но я не знаю, скольким ещё старым трюкам я собираюсь научиться. И я могу просто решить быть устаревшим.

Я думаю, мы должны признать, что живем в системе, которая вышла из равновесия, в которой стремление к независимости и индивидуальности сделало нас отчужденными от структур не только семьи и сообщества, но и от природы. Образ жизни, о котором упоминал Зальман, даёт людям ощущение соответствия занимаемому в социуме месту. Он имеет в виду признание нашей идентичности с биотическими сообществами в части интуитивного, врожденного представления о значение старения. Большинство из нас живут в городских районах, где мы почти полностью окружены проекциями человеческого разума. И очень редко мы обитаем так близко к природе и к земле, что переживаем в нашей крови и в нашем бытии циклы холода и тепла, листопадов, смерти, рождения, старения.

Это и суровая реальность, и ужасная красота мудрости природы: мы часто экранируем себя от неё, и в этом экранирования теряем что-то. Поэтому мы и боимся взглянуть на природу старения и смерти. Роберт Кассебаум говорит: «Ограничения и искажения нашей основной концепции о том, что значит быть человеком в нашей культуре, становятся особенно очевидными в пожилом возрасте. Если быть стариком значит быть человеком страдающим, заброшенным, разочарованным и униженным, это проблема не гериатрическая. Это опровержение всех наших принципов, неустойчивых как пудинг, – технологии, науки, всего. Если наши старики пусты – наше видение жизни пусто».
1993