ОТВЛЕЧЕНИЯ И ПОМЕХИ В МЕДИТАЦИИ

Если какое-либо из этих состояний возникает – например, сексуальные фантазии или мысли типа: «Я слишком устал, чтобы выполнять медитацию, я лучше пойду спать», или обдумывание какой-то актуальной проблемы – оно должно рассматриваться, как и любой другой отвлекающий предмет. Просто верните свое внимание к процессу медитации. Препятствующие состояния требуют приложения гораздо больших усилий для приучения вашего ума к медитации, чем поток случайных пролетающих мыслей. Приложение этих усилий неразрывно с сущностью медитации.

Я медитировал часами, когда, как казалось, ничего не происходило. Мне стало совсем скучно и даже противно. Разные способы, приходящие в голову – для устранения этих эмоциональных состояний, оказывались бесполезными. Я должен был исследовать мою неадекватность, мои сомнения по поводу данной практики, мое убеждение, что она приведет меня к Богу. Я должен был противостоять моей негативной реакции на медитацию. Возьмем, к примеру, усталость. Она была для меня хронической проблемой. Помню, что я подпирал себя грудами подушек, чтобы не погрузиться в сон. Я часто ходил на курсы медитации, лишь потому, что боялся, что в одиночку меня снесло бы в сон. С тех пор я научился работать с дремотным состоянием с помощью дыхательных техник. А то, что я ошибочно считал усталостью, часто на самом деле было состоянием глубокой внутренней тишины. Вместо того чтобы воспринимать чувство усталости, как приглашение для сна, теперь я рассматриваю его как преходящее состояние и продолжаю сидеть.

Провожая все приходящие мысли, вне зависимости от того, насколько яркими и увлекательным они могут быть, и постоянно возвращаясь к медитации, мы постепенно осознаем, что умственные привычки теряют власть над нами. Мы создаем пространство для новых возможностей, новой реальности, нового существа.

Вы укрепляете свою веру тем, что изучаете книги, а не только выполняете практики. Исследования приносят вам более глубокое понимание того, зачем вы медитируете и чего следует ожидать в дальнейшем. Когда вы читаете рассказы других людей об их медитативном существовании, вы получаете представление о собственных возможностях. Такие повествования дают вдохновение, помогают развить веру настолько, чтобы преодолеть трудные моменты в медитации. Понимание подпитывает веру.

Вместе с верой приходит убеждение в необходимости упорства и настойчивости. Вначале медитации могут приносить вам быстрый прогресс или некоторое облегчение от страданий. Но может прийти время, как и в любой другой сфере деятельности, когда наступит застой. Вы станете скучным, унылым, разочарованным или даже циничным. Вот тогда потребуется не только вера, но и настойчивость. Часто в процессе занятий вы вынуждены будете сидеть в определенной позе, когда совсем не желаете этого. Но вы будете заставлять себя, потому что что-то глубоко внутри настоятельно советует вам продолжать. И вы продолжаете, несмотря на отвращение к этому процессу. Такое упорное усилие сопряжено с большой верой.

Даже в конце пути вера остается уязвимой. Например, ваша вера может быть достаточно сильной, чтобы просто сидеть в медитации. Но если рядом будут люди, которые насмехаются над вами, их скептицизм может ослабить вашу решимость. Однако, если вы не прекращаете медитаций, вера на вашем пути будет укрепляться, пока вы не сможете выдержать любую критику, даже свои собственные сомнения и тёмную ночь души.

Когда медитация работает как следует, она становится естественной частью вашего существа. Там не остается больше никого, кроме вас с вашей верой. Надежда начинает путешествие, вера поддерживает его, но оно заканчивается за надеждой и верой.


МЕДИТАЦИЯ В ДЕЙСТВИИ
5 ноября 2014
«Дзен – это не волнующие переживания,

а концентрация на нашей обычной повседневной жизни».

Сюнрю Судзуки
Последним шагом интеграции медитации в ваше сознание является превращение всего содержания вашей повседневной жизни в предмет медитации. Есть способ восприятия мира и вашей жизни в нём, когда каждый опыт погружает вас всё глубже в медитативное пространство. Однако этот тип медитации требует параллельного заземления: вам следует продолжать эффективно функционировать в мире, на объекты которого вы медитируете. Это медитация в действии. И, наконец, этот процесс становится ядром сознательно проживаемой жизни, медитативным пространством внутри вас. Это пространство включает каждую вещь, которую вы видите, каждое ваше действие, формируя умиротворённое, спокойное и широкое мировоззрение.

Я считаю, что даже прогулка по Нью-Йорку, обычно возбуждающая людей, может быть предметом углубленного медитативного опыта. Ибо, когда я иду по улице, соблюдая внутреннее молчание, проговаривая мантры или отслеживая своё дыхание, я могу наблюдать, как моё внимание по пути отвлекают самые различные вещи. Каждый раз, когда моё сознание увлекается ими, оно отражает побуждения системы, такие, как стремление к власти или предпочтения пола, к которому я все ещё принадлежу. Каждый раз, когда я замечаю отвлекающий фактор, я отпускаю его: пусть это будет, пусть желание остается или проходит мимо – как ему вздумается. Когда я так поступаю, я остаюсь в медитативном пространстве, не увязая в сети желаний. Таким образом, я могу ходить по городу, оставаясь внутри спокойным, несмотря на огромный арсенал стимулов, которые посягают на все мои чувства.

Есть методы, которые помогают вам увидеть происходящее в каждый последовательный момент таким образом, что каждый из них будет служить для вашего пробуждения. «Бхагавад Гита» описывает карма-йогу как путь пробуждения через обычные виды деятельности. Вы рассматриваете каждое действие, будь то еда, сон, свадьба или работа, как акт подношения Богу. Каждое действие становится медитацией на вашем отношении к Богу. Если же вами руководит гуру, то вы видите каждый свой поступок как часть диалога, который гуру постоянно ведёт с вами, и каждая ситуация предназначена для пробуждения.

Когда вы, наконец, в достаточной степени развиваете способность медитировать с момента пробуждения до сна и при этом с совершенной естественностью оставаться деятельным в миру, от момента к моменту жизнь ваша становится все более восхитительной и освобожденной.

В 1970 году я вместе со Свами Муктанандой путешествовал с лекциями по всему миру. В своём учении он передает студентам шакти, или особую энергию. Я помню ярко освещённую гостиную в Мельбурне (Австралия), где двадцать человек собрались перед ним в медитации. Вечерело, Свами сидел, скрестив ноги, на диванчике в углу, с глазами прикрытыми солнцезащитными очками, в вязаной шапке, лениво наигрывая на струнном инструменте. В комнате было тихо.

Медленно, один за другим, люди в зале начали вести себя странно. Один дородный джентльмен в темно-синем костюме с часами в кармашке, вдруг начал делать мудры – складывать пальцы рук особым образом, в индийских традициях. Я помню его лицо, на котором отражались ужас и недоумение – было очевидно, что прежде о мудрах он ничего не знал, и делает их ненамеренно. Рядом с ним господин, одетый в твидовый пиджак и серые фланелевые брюки, с трубкой в кармане, скорее всего – профессор, вдруг встал и начал довольно правильно исполнять индийский танец. И снова – его взгляд был недоумённым, поскольку ни в коем случае он не отвечал за свои телодвижения. Рядом со мной сидела девушка, которая пришла не для того, чтобы увидеть Свами Муктананду, а за компанию со своим бой-френдом, который был заинтересован в учении. И вдруг она автоматически начала выполнять практику интенсивного дыхания. Дыхание стало настолько быстрым и сильным, что она буквально подпрыгивала на полу. И на её лице тоже было недоумение.

Я наблюдал, как всё больше и больше людей испытывают прикосновение шакти Свами Муктананды, но никак не ощущал её влияние на себе. Со мной ничего необычного не происходило. Я был обеспокоен. В конце концов, если уж я продвинут достаточно, чтобы читать лекции со Свами Муктанандой, то почему бы мне не иметь столь ярких признаков духовного пробуждения? Семя ревности прорастало во мне. Стараясь не замечать его, я делал всё возможное для стимулирования этих симптомов пробуждения.

Позже я узнал, что причудливые проявления шакти бывают результатом различных блокировок в людях и ни в коей мере не являются необходимостью на духовном пути. Осознал и то, что не существует особого опыта, симптомов или каких-либо признаков духовного роста, которые являлись бы абсолютно необходимыми. Каждый из нас имеет уникальные сложности развития, которые обусловлены событиями, случавшимися на протяжении многих предшествующих жизней. Каждый человек обращается к своему набору практик, которые соответствуют его собственному пути.

Индивидуальные особенности не лучше и не хуже у разных людей, они просто разные. Если мы отказываемся судить, мы приходим к пониманию, что каждый из нас имеет уникальные трудности, которые требуют уникального духовного путешествия. В то время как мы идем общим путем, у каждого есть свои собственные, особые переживания. И нет набора опыта, который являлся бы обязательным условием для просветления. Люди могут стать просветлёнными, двигаясь разными путями. Просто оставайтесь тем, кто вы есть.

Необычные состояния на дороге духовности не свидетельствуют о просветлении. Так что, если вы не видите световых явлений, не встречаете на других планах замечательных существ, если ваше тело не сотрясается, если вы не чувствуете величайшего мира, или даже если кажется, что ничего не случается в медитации, не сравнивайте свои состояния с иными, не судите о них. Просто продолжайте. Если вы станете сравнивать себя с другими, лучше уж сразу забудьте об уникальности вашего собственного духовного путешествия.


ТИШИНА – САД МЕДИТАЦИИ
14 ноября 2014
Медитация помогает упростить все составляющие вашей жизни. Когда вы входите в её спокойные пространства, вы видите, как зацепки за желания усложняют вашу жизнь. Ваши привязанности влекут вас от желания к желанию, от прихоти к прихоти, создавая всё более и более сложные переплетения. Медитация поможет вам пробиться через эти сети.

Если, к примеру, вы внимательно посмотрите, чем занят ваш ум, вы обнаружите, что вся ваша медитация потрачена на то, чтобы отпустить мысленный мусор, накопленный вами за последние несколько часов. А также вы заметите, что медитация проходит успешнее, если вы являетесь в неё из спокойного пространства. И это способствует упрощению вашей жизни.

Понаблюдайте паттерны своих мыслей во время медитации, обратите внимание, какие области вашей жизни снова и снова приходят на ум, отвлекают и увлекают вас. Вы легко увидите, от чего следует в первую очередь очистить шкафы вашего образа жизни, чтобы успешнее продолжать духовную работу далее. Например, если у вас есть большие долги, и мысли о них вторгаются в процесс медитации, то вы постараетесь в дальнейшем не набирать кредитов, чему содействует вездесущая реклама, а максимально уменьшить свои долговые обязательства. Когда финансовая ситуация упростится, вы яснее увидите работу закона причин и следствий в вашей жизни. Вы ведь хотите, чтобы ваша жизнь была легче и прозрачнее, чтобы поменьше претензий давили на вас со всех сторон. Позже, когда ваш медитативный центр укрепится, вы сможете брать на себя больше обязанностей, мысленно не привязываясь к ним.

Каждый раз, когда вы облегчаете вашу жизнь, вы становитесь менее подверженным прихоти мыслеформ, как своих собственных, так и чужих. Это словно бы вы построили мир, исходя из представления не кто вы, а кем вы кажетесь. Но, поразмышляв, вы осознаете, что эти мысленные модели совсем не соответствуют действительным. Каждый раз, когда вы отказываетесь от привязанности к мыслеформам, ваш мир становится гораздо легче и понятнее.

Медитация влияет на вашу жизнь, а жизнь в ответ преобразует медитацию. Процесс идет в обоих направлениях. Снижение ежедневных психологических нагрузок приносит большее богатство в медитации. А это богатство помогает вам уменьшить свои потребности и довольствоваться меньшим во внешней жизни. Поскольку этот процесс продолжается, меньшее в одном ведёт к большему в другом.


КОЛЕСО БЕСФОРМЕННОСТИ
17 ноября 2014
Мы должны постоянно спрашивать себя: «Как я могу использовать каждый свой миг, чтобы попасть туда?». Это следует делать с потоком любви и в спокойствии ума. Подобно женщинам Индии, которые идут к колодцу и возвращаются с кувшинами на головах, полными воды… Они идут, смеясь и переговариваясь, но никогда не забывают о своих полных кувшинах. Кувшин воды – это наше духовное путешествие. Мы делаем в жизни то, что делаем, но никогда не забываем про свой «кувшин на голоае». Мы не забываем, что в этом – всё. Мы продолжаем удерживать свой взгляд на выбранной отметке. Сначала нам приходится немного напрячься, чтобы делать это. И мы забываем и вспоминаем, забываем и вспоминаем. Это и есть иллюзия. Иллюзия продолжает увлекать нас назад в забвение. Мы увязаем в нашей мелодраме: моя любовная жизнь, мой ребенок, мой образ жизни, мое удовлетворение. «Кто-то стащил мой стерео», «Мне нечего одеть», «Хватает ли мне секса?»... Всё больше и больше чепухи. И мы всё время забываемся в ней.

Но иногда случаются моменты осознавания. Мы садимся медитировать или читаем книги Рамакришны, Рамана Махарши, и вдруг: «Точно! Так вот о чем речь!». И мы снова вспоминаем. Но мгновение спустя опять забываем. То, что происходит – это колебания в балансе. Представьте себе колесо, обод которого – цикл рождений и смертей, всё наполнение жизни, обусловленная реальность, а ось – совершенный поток, бесформенное безмыслие, источник. Мы одной ногой, большей частью нашего веса, стоим на ободе колеса, а другой – примерно в центре. Это начало пробуждения. Так вот, мы пришли, приступили к медитации, и вдруг наступает момент, когда мы чувствуем совершенство нашего существа и нашей вселенской связи. И даже того, что мы просто есть. Мы становимся подобными дереву или потоку. Только секунду или две мы находимся на втулке этого колеса. Затем наш вес снова перемещается к его внешней стороне. Это происходит снова и снова, и снова. Медленно, медленно изменяется центр тяжести. Наконец он смещается достаточно, так что есть небольшое преобладание в оси колеса. И мы находим, что у нас появляется естественное желание – просто тихо сесть и успокоиться, и уже мы не должны говорить: «Сейчас я должен медитировать» или «Мне следует почитать священную книгу», или «Надо бы выключить телевизор», или «Я должен сделать...». Медитация перестает быть некой дисциплиной. Баланс изменился. И мы продолжаем позволять нашей жизни становится всё проще и проще, более гармоничной. И всё реже и реже мы хватаемся за одно и отвергаем другое.

Очищение открывает двери для дхармы, позволяющей пребывать в гармонии с законами вселенной на личном и социальном уровне. Если вы осуществляете свою дхарму, вы делаете то, что приближает вас к Богу. Вы вводите себя в гармонию с духовными законами вселенной. Дхарма переводится и как «праведность», хотя в этом смысле видятся отголоски греха и проклятия. И здесь больше материала, нуждающегося в очищении для последующей духовной работы.

В нияме и яме поведенческие запреты системы йоги Патанджали являют функциональный подход к дхарме, который осуществляется без всякого осуждения. Вы делаете то, что приводит вас ближе к Богу, Единому, и не делаете того, что отдаляет вас от Него. Нияма (личная дисциплина) включает в себя следующее: шауча – чистота, чистоплотность; сантоша – удовлетворенность; тапас – аскеза или религиозный пыл; свадхьяя – исследования, самоизучение; и ишвара пранидхана – отдача себя Богу. Даже аспекты ямы сформулированы в виде положительных качеств, которые следует взращивать: ахимса – ненасилие или безвредность; сатья – правдивость или нелживость; астейя – нестяжательство; брахмачарья – воздержание полное или лишь от беспорядочной половой жизни; и апариграха – умеренность или свобода от алчности.

Конечно, существует много тонких вопросов, связанных с этими практиками, мы упомянули самые основы.

Когда я впервые побывал в гималайском храме, я узнал о них от Хари Баба Дасса, которого Махарадж-джи назначил моим учителем йоги. Он писал на доске, поскольку выполнял обет молчания. Он был очень мил, но нияма и яма казались мне похожими на викторианский моральный кодекс. Хотя, когда я узнал больше о йоге, начал видеть, как эти духовные дисциплины собираются в паззл.

К тому времени, когда я уже практиковал нияму и яму в течение шести месяцев, я чувствовал себя намного увереннее. В собственных глазах я становился истинным йогом. Отводя моё внимание от суеты внешнего мира, нияма и яма помогали мне быть более однонаправленным во внутреннем путешествии.

Для меня это был период интенсивной практики в относительном одиночестве ашрама. Однако мелкие недостатки характера и мировосприятия насовсем не уходят. Когда я вернулся в суету Запада, все обычные отвлечения там, естественно, присутствовали. Может быть, они не тянули меня с той же силой, я не был так уж очарован ими и подчинён своим желаниям. Это делают нияма и яма – они создают перспективу и помогают сосредоточиться на более глубоком, духовном, удовлетворении. Например, брахмачарья, что часто переводится как «безбрачие», на самом деле означает «связанный с Богом». Правда, вы можете быть холостяком, но не потому, что есть что-то отрицательное в сексе, а потому, что вы – с Богом. Здесь немало тонкостей. И работа продолжается. Даже сейчас, в моей старости, я все ещё сражаюсь с неудовлетворенностью.

Фрагмент из книги «Будь любовью сейчас»


ОГРАНИЧЕНИЯ ЗНАНИЯ
19 ноября 2014
Как примирить веру и разум? Насколько я это чувствую сейчас, мы вышли из этапа, когда в эволюционном путешествии у людей, как существ, развивались большие лобные доли, а вместе с ними рос потенциал для рационального мышления, для самосознания. В индуистской системе силу, скрывающуюся за ним называют «сиддхи». Эта сила, которую контролирует рациональный ум, может быть использована в различных формах. Например, в обслуживании третьей чакры с ее функцией контроля над окружающей средой. Что, по утверждениям Флоренс Клугон (Florence Kluckhohn) – в антропологической дифференциации – поднимает человека над природой. Она имеет в виду общества, в которых человек стоит над природой, общества, в которых человек живёт в согласии с природой, и общества, в которых человек подчинен природе. Сиддхи, вкупе с рациональным умом, поднимают человека в группу, где он оказывается над природой. Этот особый способ познания мира через рациональный ум имеет огромные преимущества, и мы эксплуатировали его, что очевидно, так сильно, как только могли. Очевидно и то, что существуют определённые ограничения этого конкретного механизма познания. Он существует во времени. Он воспринимает объект, но не может выйти за пределы субъект-объектного мира. Рациональный ум не может этого. Он не может познать себя; это метасистема. Он линеен, по большей части, и, следовательно, чрезвычайно ограничен в работе с большим количеством переменных одновременно, к чему не приближается даже мощный компьютер.

Но теперь выясняется, что есть способ познания вселенной, который мы обычно низводим до мистицизма, романтической поэзии или состояния влюбленности. Иногда в науке мы называем его «интуитивным действием». Он наиболее близок к истинному. Есть способы познания вещей, которых мы не знаем – через аналитический, рациональный ум. Так как мы брали на себя определённые обязательства, мы росли. Для того, чтобы выжить, мы стали участниками религиозных действ. Если религия – это особая вера, то существует и вера в рациональный ум. Следовательно, мы, как преподаватели или рационалисты, стали священниками в этой конкретной системе веры, которая тоже вера, в конце концов. Это вера в то, что всё можно познать через чувства, через мыслящий ум и через логику нашего мышления. На самом деле такое положение не имеет под собой никаких оснований. Значит, это вера. И вы ничего не можете с этим поделать, потому что вы попадаете в затруднительное положение, никогда не имея возможности выйти за пределы знающего, независимо от его веры.

Далее, как только вы оказываетесь перед дилеммой, что ваш автомобиль конечен, а вы пытаетесь найти дорогу к бесконечному, вы начинаете понимать, что прямо над холмом постоянной Планка есть что-то довольно интересное, но вы никогда не сможет попасть туда с помощью своего автомобиля – рационального ума. И вы начинаете соглашаться с тем, что Уильям Джеймс говорил об изменённых состояний сознания, когда информацию получают отнюдь не через линейный аналитический или логичный рациональный процесс. Сейчас появилось много методов для изменения состояния сознания, которые дают некоторую слабую возможность попытаться постичь то, что мы называем объективной вселенной. И сделать это субъективным, а не объективным образом. Другими словами, вы постигаете вселенную, испытывая единение с ней, а не благодаря знаниям, основанным на ваших чувствах. Примечательно, что в псевдомистической сфере эти опыты соотносят с открытием третьего глаза, который люди связывают с шишковидной железой, и так далее. Таких материалов наверняка полно в вашем компьютере, но они могут лишь запутать вас. И все же определённо существуют способы познания, в которых не задействованы ваши чувства или рациональный ум.

В любом случае, этот путь познания полезен для человека, и мы его исследуем. Существует то, что требуется, чтобы добраться до следующего уровня сознания, чтобы преодолеть рациональный ум. Что означает необходимость превзойти познающего. И это очень страшно. Как будто ваша машина, благодаря которой вы контролировали вашу вселенную, довезла вас до конечной точки. А там оказалось, что ваш разум, который вы считали хозяином, был всего лишь рабом. Мы выходим из сферы, описываемой утверждением «Cogito, ergo sum» («Я мыслю, следовательно, существую»), и вступаем в пространство, где наблюдаем, что мы – не наши мысли, где ум – это всего лишь ещё один слуга, а не хозяин.